哲学的标准与西方哲学在中国的合法性——现代中国哲学探索的一个核心问题*

长期以来，汉语学界关于传统中国哲学合法性有很多讨论，也有学者讨论少数民族哲学的合法性，或者直接讨论哲学本身的合法性。但西方哲学在中国的合法性问题，讨论则屈指可数。这种现象需要解释。

传统中国哲学的合法性之所以是一个问题，从表面上看，是因为它的问题与讨论方式跟西方哲学主流不相容。如，仁义道气等关键概念无法转换成确切的西方哲学概念，体悟式的非逻辑讨论难以被西方哲学接纳。一些论者据此认为中国没有哲学。黑格尔的观点极具代表性。他认为，包括中国哲学在内的东方哲学不是真正的哲学，属于哲学的低级阶段，只是“一种一般东方人的宗教思想方式”。在黑格尔眼中，《易经》“停留在最浅薄的思想里面”；《道德经》也“不能给我们很多教训”；孔子则只有一些世故的道德教条，是“常识道德”，“在哪里都找得到”。整体而言，中国的宗教和哲学是一种“完全散文式的理智”，“没有能力给思想创造一个范畴[规定]的王国”。

这种看法的实质是将西方哲学当成了哲学的标准。只有首先是西方哲学，然后才能是哲学。哲学被看成是单线发展的，中国哲学甚至整个东方哲学，都只提供了一些缺乏严谨思维的初级产品。有学者进一步断言，缺乏严谨思维跟汉语有关。如，由于汉语没有一个词可以跟西文的being严格对应，所以我们缺乏分析精神：“正因为‘是’是西方哲学的核心范畴，所以西方哲学重视分析，重视分辨真和假，从而促进了逻辑和科学的发展。如果要将中国传统哲学和西方传统哲学作比较的话，应该说这一点是很重要的。”很明显，这种说法把某个词的缺乏等同于那个词对应功能的缺乏。

一、为什么西方哲学成了(中国)哲学的标准：历史描述

二、西方哲学跟科学的关系并没有想象中那么密切

在救亡图存的背景下，“师夷长技以制夷”是文化精英们的首要追求。支撑外夷长技(科技)的道理跟传统观念格格不入。于是，受迫于保国保种，一些文化精英不得不转向西方思想。作为现代学科的中国哲学因此也就不得不以西方哲学为范式。显然，他们或明或暗接受了以下预设：中国传统义理跟西方科学不相容，西方哲学支持并涵盖着西方科学。然而，这只是一种尚未得到充分辩护的猜想。

无论是哲学涵盖科学，还是科学涵盖哲学，抑或它们密切地相互支持，都假定了哲学跟科学具有相同或相近的本质。然而，这一假定并不成立。上面我们已经讨论了科学家关于这一问题的看法。下面我们将探讨哲学的功能，并给出哲学合法性问题的回答。

三、哲学的功能与合法性问题的回答

如此看来，能不能把哲学简化成科学，将深刻影响到我们对哲学合法性问题的探讨。如果哲学只是对知识的追求，那我们就得讨论中国哲学的合法性问题，中国哲学在什么意义上可以给我们提供知识，或者能够帮助我们追求知识，它跟科学的关系是什么样的。毕竟，近代以来，我们遭遇到了几千年来最为严重的挑战，这些挑战主要是知识方面的欠缺引起的。中国哲学一直伴随着我们，如果它不是这一落后的根本原因，也是极为重要的一个原因。但是，如果哲学还包括对知识之外者的追求，尤其是对接近于宗教目标的追求，那么，作为中国人，在中国的土地上，我们需要讨论的合法性问题就不是中国哲学的合法性问题，而是西方哲学在中国的合法性问题。对西方科学的学习并不能自动替西方哲学作合法性辩护。西方哲学作为西方人的世界观、人生观和方法论，我们学习它、理解它意味着什么？是要让我们变成西方人，学会用西方的方式去看这个世界，去看人与人的关系，去看自己跟自己的关系吗？是学会像西方人那样做人？西方哲学教会我们做一个现代人，做现代人就是做西方人吗？

最后，西方哲学的合法性来自中国哲学自我更新的需要。中国哲学有自己的传统，但它不是一个孤立的单起源系统。在发展的过程中，它不断借鉴包括佛教在内的外来文化，丰富着自己的内涵和表现力。关于西方哲学在中国的前景，我们可以期望的，不是把中国哲学改造得像西方哲学，而是让西方哲学的某些概念、范畴、理论、方法成为中国哲学的一部分，丰富我们的认同，深化我们的认识。从这个方面看，以金岳霖等为代表的现代中国哲学家给我们做出了榜样，《论道》《知识论》等著作，用传统的中国哲学概念表达了现代内容，在中国传统与现代理解之间架起了桥梁。一个人不是别人，也不能成为别人。一个民族的发展不是要成为另一个民族，一个国家的使命不是要成为另一个国家。如果我们在哲学上最终向西方靠拢，成为文化上的西方人，那强大的就不是中国，而只是另外一个西方。当然，在文化意义上的人是生成的，不是给定的。经过本土化后的西方哲学，就像佛教那样，将会成为中国哲学的一个部分，成为中国人精神世界的一个因素。

四、结语

在中国，无论是传统中国哲学还是西方哲学，都面临合法性问题。对传统中国哲学而言，合法性问题是一个发展问题，要回答如何从传统切入当代；对在中国的西方哲学来说，合法性问题是一个识别问题，要关注如何融入中国人的身份认同。长期以来，学界关注前者多而关注后者少。并且，一些学者自觉不自觉地以西方哲学的标准来要求中国哲学，甚至认为中国哲学不是哲学。以西方哲学为标准是标准的误认和误用。这一误认和误用，跟近代中国的落后和西方的强大关系密切。为了救亡图存，中国知识分子不得不学习西方强大的器物，并进而学习器物背后的文化观念。作为文化观念的核心部分，西方哲学被看成是强大器物的支持性因素。实际上，西方哲学虽然跟西方科学同源同流，但它们之间并没有绝对的支持关系，也不相互涵盖。器物的强大靠科学，可是哲学跟科学是两个本质上有差别的学科。科学以追求知识为唯一目的，它的标准是统一的，严格地说，只存在着“一种”科学。不同国家的科学，并没有实质不同。然而，哲学并不以追求知识为唯一目的，甚至可以说，哲学的主要目的并不在于追求知识，而在于塑造价值、提供意义。从这个角度讲，哲学没有统一的标准，不同的文化可以有不同的哲学。

对中国人而言，中国哲学具有天然的合法性，它一直塑造着中华民族的价值，界定着中华民族的意义。尤其需要讨论的，是西方哲学在中国的合法性。西方哲学的合法性并不来自西方在科学上的强大，而来自人类命运共同体理念下相互理解的需要，来自协调认识同一个世界的需要，来自中国哲学自我更新的需要。对我们来说，当下的重要问题是，分辨出哪些领域是知识性的，哪些领域是价值性的。在知识性领域，有高下之分，标准一致。在价值性领域，存异不必求同。最关键趣味，不求共有，只望成全，至少不被打扰。

本文原为提交给“第六届《中国社会科学》青年哲学论坛：全球图景下的哲学中国”会议的会议论文。会后根据一些学者的意见，做了修改。