《文心雕龙》对现代市民文化赋能的路径和意义

○ 瞻新

(东坡读书会，江苏 宜兴 214200)

一、《文心雕龙》是入门传统典籍阅读的绝佳著作

(一)《文心雕龙》的立意及其现实意义

如果把语、言、文、字比作人类文化大树之根的话，那么诗、赋、骈文、散文、剧本、小说等各类文体就好比树干上开出的繁枝茂叶。

“文心雕龙”之“文”，是溯源“文”的起始、发展以及流变脉络，从中审视文道、文心。因此它所讲的“文”，起于人文之初，包括文之终始，所谓“沿世并作，相继于时矣”(《文心雕龙·颂赞》，下文只标注篇名)，“故能瞻言而见貌，即字而知时也。”(《物色》)

正因其注重从文之肇始开始梳理，沿着文—字—文章—文学的自然脉络展开评论，所以《文心雕龙》一书，可以说也是一部凝练的文之史、文学史。当然，此“文学”非现代所谓“纯文学”的文学，而是“文”之学问的意思(本文后面所用的“文学”，都从此意)。

从第一篇《原道》的“原始要终”，到《时序》《才略》等篇的时交文变，虽然文海浩渺，但在刘勰“博见足以穷理，酌古御今，治繁总要”(《奏启》)之下，文之脉络显得清朗可循。

《文心雕龙》写成后，沈约“大重之，谓为深得文理”。这个“文理”又非今天“文理分科”的文理，而是“文”之条理、道理。全书13次提到“文理”，可见要得“文心”，需得“文理”。文理既朗，文心即明。

从刘勰所梳理的辞理文脉中，可以省察到在中古时期文与质的相合，文字之始，取法于天地自然，即象形文字“仰观吐曜，俯察含章”(《原道》)的起源：汉字不过是自然之道、天地之理的象形化和符号化。

文之肇始，自然含理(今天也有“汉字哲学”的提法)。刘勰所论的文心，也因开篇《原道》的溯本求源、以及后续各篇的“约以贯之”(《镕裁》)，而有“乘一总万”(《总术》)之妙。

虽然，《文心雕龙》写成于1500年前，而其所述文理——自“鸟迹代绳，文字始炳”(《原道》)，迄刘勰所处的南朝，已至少是上万年的文之历史。文，从字到句、章、篇，从文言文的一字一义到现代白话文的双音节词语，要明白文学、文理，都离不开“文之道”的根本源流。刘勰从“原道”出发，以时、史的视野，察始索源，用三万余字的篇幅、骈俪清朗的文风，皴染出一幅思理圆密、“一览众山小”的文脉全图。

所谓：“杂文虽异，总会是同。”(《论说》)《文心雕龙》梳理、省察的是“人文之元”——“原道心以敷章，研神理而设教”(《原道》)，是“振叶以寻根，观澜而索源。”(《序志》)在其五十篇的阐述中，既有文心之实理，又有道心之渊源。因此，无论“执术驭篇”(《总术》)，还是由文之理进而体会人事、自然之道，读此书都可以有全局性的视野和博观约取的把握。

(二)《文心雕龙》与传统典籍阅读的困境解决

现代人对传统典籍的距离感、畏惧感，首先来自对文言古文的隔阂。白话文既然是汉字中文之根上长出的枝叶，就必然能找到其“时运交移，质文代变”(《时序》)的脉络。而梳理其脉络，找到现代文的文言文源头，就能以古文之源开今文之生面。不管是台面上的文字、文章，还是背后作者的体性、文心——“捶字坚而难移，结响凝而不滞，此风骨之力也。”(《风骨》)文心即道心，古文今文形虽有别，文之理法其实无异。

许多对古籍和文言文“虽不能至、心向往之”的书友，都可以在短时间的引导、领读下，了义通读《文心雕龙》数篇。甚至十来岁的少年，也可用刘勰“原始要终”之法，通过导读、朗读，带他们直接进入古文语境，领略汉字文学的纯正风光。所谓文章理法、声律之韵，读一读不就感受得很真切吗？

如《体性》篇所说：“故童子雕琢，必先雅制，沿根讨叶，思转自圆。八体虽殊，会通合数，得其环中，则辐辏相成。”这是刘勰在著述中反复论及的。文之根在字，字之根在天地自然。明了于此，自然也就理解汉字文学为何以山水抒情诗为胜了。“山川无极，情理实劳”(《辨骚》)，有了天地间自然山水的物色吐纳，就显出悲剧主题少，而旷逸之文多。其实悲剧也好，旷逸也罢，情理人性是相通的。

由此，所谓典籍阅读的困境，其实是“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”。在找到沟通古今的桥梁之后，完全可以“拓衢路，置关键，长辔远驭，从容按节，凭情以会通”(《通变》)。而“衢路”“关键”“按节”，就在于文理的条畅。正如沈约所言，《文心雕龙》“深得文理”，正是拓文学之路、得文脉源流的宝卷。假如能由此书入典籍阅读、传统文化之门，便可以有一个统观文学全局的视野，从而培植起“文心”“道心”的根本，给文章和作者提供源远流长的养分。

二、《文心雕龙》赋能现代市民文化生活的路径

要让典籍在现代发挥沟通古今、启迪智慧的作用，除了理解、领会其理论，还须有具体可行的实践路径，以此贯通学和用，既能验证其文理，又可以在理论联系实际的运用中澄练文心、以文心赋能人生。

以下在学习、工作、生活领域各举一例，聊作说明。

(一)读书、学习

在信息爆炸的今天，从线上线下获取知识是极方便的事。就以语文来说，人人都可以有海量阅读：纸质书、电子书，丰富到孩子读不尽。而面对书山题海，难免望洋兴叹——如何在此浩瀚的知识山海中找到一条清朗简明的学问路径呢？

《体性第二十七》讲：“沿根讨叶，思转自圆。”刘勰撰著《文心雕龙》从“原道”开始，正是用了“沿根讨叶”之法。《通变第二十九》又说：“是以规略文统，宜宏大体。先博览以精阅，总纲纪而摄契；然后拓衢路，置关键……”正所谓“振本而末从，知一而万毕矣”(《章句》)。刘勰在不同篇章中所述的这些：“根”和“叶”、“本”和“末”、“一”和“万”，以及“大体”“纲纪”“关键”等等，乃是用不同的事类、比喻，来讲中国传统哲理中尤其要紧的执本御末之理。

中国典籍，自《尚书》开始就有“本固邦宁”“除恶务本”之训；《左传》云：“夫能固位者，必度于本末”；《论语》说：“君子务本，本立而道生”；《大学》讲：“知本，知之至也”。至于诸子百家，有关本末的论述更是不容忽视的主题，无论谈何种道理、学说，都得“请循其本”[1]——明乎本末，才能把握事情的根脉源流，以辨明“大体”“纲纪”与“关键”。

首先抓住关键和要害，以此来统领整件事情，这似乎是非常抽象、难以琢磨的道理。而这个道理却是从自然中来：如同草木必先有根(本)而后生枝叶(末)、江海必先有源而后出支流，于是“根叶”“本末”“源流”就自然成为既深刻又生动的习语。这些习语看似平凡，其实允文允理、文理合一，随文义安置在篇章之内，既是文学、又是哲理，既是平常自然之道、又是深远通达之喻。譬如刘勰，在《文心雕龙》里就起码用了五种事类的比喻，来论述把握文理的务本之要。

读书、学文，首要明文理。《情采》篇言：“故情者文之经，辞者理之纬；经正而后纬成，理定而后辞畅，此立文之本源也。”什么理呢？不必空谈形而上，自然寻常之理足矣。

比如写作文，常常是纲领未立，懵懂下笔。有多少孩子作文之前先列提纲呢？没有提纲，心中便无文章“大体”“骨骼”，在行文时边写边往主题上拢，辞藻敷衍，又怎能达成“理圆事密”“要约而写真”呢？

《封禅》篇讲：“构位之始，宜明大体，树骨于训典之区，选言于宏富之路。”所谓文章构思，就是骨架先立、思理先圆。“辞为肌肤，志实骨髓”(《体性》)，先酝酿明白情志要往何处去，提纲、结构能“首尾圆合，条贯统序”(《镕裁》)后，然后才胸有成竹地“疏条布叶”(《附会》)，这样才能“长辔远驭，从容按节”——如驾千里马，手握缰绳，从容驾驭。

实际上很多作文以辞句为先，不免“繁华损枝，膏腴害骨，无贵风轨”(《诠赋》)，刘勰在《定势》中说得好：“夫桃李不言而成蹊，有实存也；男子树兰而不芳，无其情也。夫以草木之微，依情待实；况乎文章，述志为本。言与志反，文岂足徵？”(《情采》)

少年作文，常常囿于缺乏生活实践和体验，于是寻章摘句、套作成篇，情不由己出，文章做起来也难。所谓“文章空洞”“言之无物”“逻辑不周”以及“不生动”等等评语便是。“夫才童学文，宜正体制：必以情志为神明，事义为骨髓，辞采为肌肤，宫商为声气……”(《附会》)文质、名实、奇正，何者为本、哪个是源？这亦是文理要害。

作文如此，阅读呢？较为普遍的情况是，阅读抓不住主旨、梗概，难以把握一本书、一篇文章乃至一句话的核心，学生做阅读理解题也有困难。“逐末之俦，蔑弃其本，虽读千赋，愈惑体要”(《诠赋》)说的就是这个理。

反之，在阅读时不明了上下文的圆贯条理，到写作文时自然也不明白思理先圆的重要。写作是想一句、写一句，心中无全局大体，又如何谈得上谋篇布局？以此看来，读和写、说都是相通的：读，要读其关节，看作者如何“总纲纪而摄契。然后拓衢路，置关键”；写，要写出风骨，如何“理定而后辞畅”，“沿根讨叶”“理圆事密”。常谓语文有听、说、读、写四要件，其实都离不开思理作为“总辔”和根柢。

如果《文心雕龙》只有四六骈句的文采，而无“深得文理”的宏旨，试问还会有“龙学”吗？在其“酌古御今，治繁总要”之下，文理清晰畅然。由此来说，刘勰无非循了本末之理、用了务本之法，而这个理，是源于自然、传于四书五经诸子百家，哪怕书山高远、文海浩瀚，只须“总辔”在心、明乎“体要”，则千秋文脉可辨、文理可得。

(二)工作

工作常常千头万绪、事务繁多。《总术》篇言：“务先大体，鉴必穷源。乘一总万，举要治繁。”即：抓“主要矛盾”和“主要矛盾的主要方面”。实践中的问题是，该怎么判断“大体”和“主要矛盾”从而先“举要”“乘一”呢？

凡事物总有其产生、发展，眼前事纵然千头万绪，却只是从根源上长出的枝叶，犹如繁枝茂叶、枝缠藤绕，必有根源。“此古人所以贵乎时也。”(《才略》)从源头解决，方为务本之道，从时间上来说，则是事情的初始与开端。这说起来容易，做起来要更容易，所谓“长辔远驭，从容按节”—— 置“关键”于源头，然后“拓衢路”，“沿根讨叶”，事情解决固有理可循。

在行政事务、企业管理、营商创业等工作中，无不如此。“神理为用，事不孤立”(《丽辞》)：枝叶之事，与根本之源遥相呼应，“将欲明理，贵乎反本”(《情采》)；“应物制巧，随变生趣，执辔有余，故能缓急应节矣” (《章表》)。

上古时，遇事常用占卜，以知行不行和吉凶祸福。《周易》除首卦乾有“六位时成，时乘六龙以御天”之说，后面还出现了“颐之时大矣哉！”“大过之时大矣哉！”“解之时大矣哉！”“革之时大矣哉！”等等，《易》占之贵时可见一斑。21世纪的今天，普通人无须用《周易》来占卜遇事吉凶，能“贵乎反本”，便繁可以化简、难可以为易。《老子》说：“图难于其易，为大于其细”，同是务本之言。

换一种角度看，能务本，事情在理顺之后化繁为简，能够“乘一总万，举要治繁”，犹如“长辔远驭，从容按节”，岂不是吉事一桩？“气倍辞前”、事半功倍，无论对作文驭篇还是治事谋生者来说，都可称得上是福气。反之呢，就“懔懔焉！若持腐索之捍马”[2]了，千头万绪不得要领、疲于应付劳而无功，所谓“劳逸差于万里。古人所以余裕，后进所以莫遑也”(《养气》)。

时乃天时，是否只有农业工作才需要知时贵时呢？非也。就拿商业来说，常言道“商场如战场”，很多情况下，工作犹如竞争，商场竞争激烈好比“战场”。那么就以兵法来比：

《孙子兵法》：“胜兵先胜而后求战，败兵先战而后求胜”[3]；“夫未战而庙算胜者，得算多也；未战而庙算不胜者，得算少也；多算胜，少算不胜，而况于无算乎？”[3]这和我们上文提到的作文谋篇布局、“务先大体”之法不是相通吗？“是以缀虑裁篇，务盈守气，刚健既实，辉光乃新。其为文用，譬征鸟之使翼也。”胸有成竹，方能“气盛言宜”；辨于事理，才可势如破竹。

“郊祀必洞于礼，戎事必练于兵，佃谷先晓于农，断讼务精于律。然后标以显义，约以正辞。文以辨洁为能，不以繁缛为巧；事以明核为美，不以环隐为奇，此纲领之大要也。”(《议对》)“是以综学在博，取事贵约，校练务精，捃理须核，众美辐辏，表里发挥。”(《事类》)“推其机综，以方治国，安有丈夫学文，而不达于政事哉？”(《程器》)

为文与治事，其理一同。要提高管理、事务的效率，除了精简部门，还须整顿文风。所谓文如其人，团队成员是否精干务实，观其言辞文风，必有体现。反之，要提升实效绩效，就可从文风入手，包括言语沟通、内宣外达，“宜明体要”“明正事理”。组织发展，以人为本，而要提升人的见识、水平，不可不学习，不可不为文举要，必“事昭而理辨”，方能“总纲领，驱万涂于同归，贞百虑于一致，使众理虽繁，而无倒置之乖，群言虽多，而无棼丝之乱”(《附会》)。

总之，做工作须有条理，要“乘一总万，举要治繁”，先明“大体”，再“疏条布叶”——先本后末、执本御末。《大学》有言：“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。””[3]

何谓“务先大体”“疏条布叶”？只须看刘勰在《文心雕龙》中，自《原道》篇始，立定根本，分篇论文、反复说理，之所以能举重若轻而“首尾圆合、条贯统序”，“事叙相达，若针之通结矣。解者，释也。解释结滞，徵事以对也”(《书记》)。正因其“务总纲领，驱万涂于同归，贞百虑于一致”，故能“理定而后辞畅”。

(三)生活

以传统论之，生活需要精气神；以现代而言，生活需要少焦虑、多姿彩。而有关人生、家庭，无不希望享有福、禄、寿。“生活”顾名思义，要有生气、活力，祥和安乐、欣欣向荣。为此，《大学》有“格物、致知、诚意、正心、修身”的次第；《诗》云：“永言配命，自求多福。”正心、修身的目的，正是学自我修养以致福人生。若人能自得福，则家可齐、国可治、天下可平。

再如《周易》，用“福”字较少，用“吉”字更多。怎样是吉人、有福之人呢？前文说过，上古、中古时以占卜测之，而《尚书》讲得明白：“惟吉凶不僭在人，惟天降灾祥在德。”吉凶祸福，须乘天时，更须自强不息、修身正德。修身之法，要在正心。

刘勰给著作命名“文心雕龙”，可知心的重要(全文117次提到“心”)。他在最后一篇《序志》中说：“盖《文心》之作也，本乎道，师乎圣……。”而在第一篇《原道》中先引《尚书》“道心惟微”之语，可见《文心雕龙》全书之“大体”在于“文心”二字，刘勰述作此书，目的(和方法)是原始要终——原道心以明文心。

今天讲文化，几乎等同于人文，因文是人的创造。现代人更无时不以文的形式生活、生存——衣食住行，都有文化、文饰。“夫以无识之物，郁然有采，有心之器，其无文欤？”《原道》篇用了6个“心”：除了“道心”，便是“天地之心”。“日月……之象，山川……之形，此盖道之文也……实天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也。”咀嚼这段文义，刘勰所察，“文明”始于自然，正如象形文字起源于自然万物之象。

篇中接着说：“人文之元，肇自太极……谁其尸之？亦神理而已。”没有这个从自然到人文的条理，就没有几如神迹的文明之创。“人文之元”虽如天赐，其实是上古有心人参天地之象、辨自然之理而后造字属文罢了。

为何说“道心惟微”呢？在人文发展之后，“道心”“天地之心”难免被“文灭质，博溺心”(《情采》)：“文”原本是天地自然的形象、摹画、抽象，是实、质的指代之名，渐渐地名与实相悖：名蔽实、文灭质，本末就颠倒了。刘勰此书安排《原道》作开篇，正是“务先大体”“置关键”，以期“原始要终”、俾“振本而末从”。

《序志》篇讲：“夫文心者，言为文之用心也。”“原始以表末……纲领明矣……毛目显矣。”正是“沿根讨叶”、纲举目张之法。文心乃“为文之用心”，那么所用何心呢？

《神思》篇说：“是以陶钧文思，贵在虚静，疏瀹五藏，澡雪精神。”《养气》篇赞曰：“水停以鉴，火静而朗。无扰文虑，郁此精爽。”“静”字在书中虽然出现不多，但为文的修养，于此一字千钧。

《老子》有言：“致虚极，守静笃……清静为天下正。”“桃李不言而成蹊，有实存也。”(《情采》)这个“桃李不言”，岂非万物清静之正吗？再回到《原道》篇，“日月叠璧……山川焕绮……此盖道之文也……惟人参之……实天地之心。心生……言立……文明，自然之道也。”由此观之，所谓“道之文”“天地之心”，即是“静”心、“正”心。人文肇始于此天地之心，后来却因文灭质、名过其实：“文浮于理，末胜其本”(《议对》)。“道心惟微”啊！故而首篇要先“原道”，溯“道之文”、正“天地之心”。

书中五十篇目，无不“沿根讨叶”“正末归本”，至于用何种比喻，只是“理定而后辞畅”：“抑引随时，变通适会”罢了——“名目虽异，而警戒实同”(《箴铭》)。《序志》篇最后一句：“傲岸泉石，咀嚼文义。文果载心，余心有寄。”综合刘勰所涉猎的儒释道学，此心可谓《尚书》《老子》之“道心”，亦可谓《大学》之“正心”——“文质附乎性情……华实过乎淫侈。若择源于泾渭之流，按辔于邪正之路，亦可以驭文采矣。”(《情采》)

回到生活中来，现代人的心需要去焦虑、增慧智，以生顺利、从容。“言所以散郁陶、托风采，故宜条畅以任气，优柔以怿怀。文明从容，亦心声之献酬也。”(《书记》)生活是文明时代的生活、文化的生活，今日人们创享科技、从心所欲，却也由此应接不暇，加之信息的轰炸和碎片化，亦如“枉辔”：“迷方失控”。

《大学》说：“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”得什么？得静虑后之思理。思理谓何？“原道心以敷章，研神理而设教。”“文之思也，其神远矣。故寂然凝虑，思接千载；悄焉动容，视通万里……故思理为妙，神与物游。”(《神思》)可见，“思理”之妙，谓之“神理”“神思”——“文之思也，其神远矣。”“是以吐纳文艺，务在节宣，清和其心，调畅其气，烦而即舍，勿使壅滞，意得则舒怀以命笔，理伏则投笔以卷怀……常弄闲于才锋，贾馀于文勇，使刃发如新，腠理无滞。”(《养气》)无滞则通——“循理而清通”(《才略》)：“故知道沿圣以垂文，圣因文以明道，旁通而无滞，日用而不匮。”(《原道》)试问有这样的“文心”“神理”，还不能为生活去焦虑、增慧智，以达“长辔远驭，从容按节”之妙吗？

“沿波讨源，虽幽必显。世远莫见其面，觇文辄见其心。”(《知音》)人生可由此知人、由此知己、由此知心，由此“振本而末从，知一而万毕”。《尚书·洪范》有训：“作内吉，作外凶。龟筮共违于人，用静吉，用作凶。”心贵静、理尚通，乃可“随变适会”雕琢生活篇章，致福人生。

三、“振叶以寻根，观澜而索源”——《文心雕龙》的文法和方法论意义

四十九篇以后，刘勰以《序志》收束全篇。“序志”，亦弥纶总叙其心志意旨。文心既明，志又何意呢？

《体性》：“气以实志，志以定言。”《神思》：“故思理为妙，神与物游。神居胸臆，而志气统其关键。”志与气相生相成，而书中有多处用“志”“气”二字，两者若替换也无伤文意。比如：“志足而言文，情信而辞巧”(《征圣》)；“并志深而笔长，故梗概而多气也”(《时序》)；“情与气偕，辞共体并”，等等。关于志、气的相通，另再举《鬼谷子》为例，其《养志法灵龟》一篇，亦志、气并用，养志必养气、养气即盛志，该篇也正可与刘勰《养气》相参照。其中“心气”的提法，《文心雕龙》中虽未用，但志字从“心”，文气、文志、文心，皆五十篇内叮咛的要旨，明达这一点，再来理会书中“气”“志”之论，再思考：何以《文心雕龙》《兵法》《鬼谷》皆有养气、盛志、时势之篇？

(一)气

气与文并提，始于曹丕《典论》之《论文》篇：“文以气为主，气之清浊有体，不可力强而致。”自此，“气”即为品评文学的通用术语。从气论文，也成历代为文者不可不知的要诀。《文心雕龙》全书用“气”字79次，用“志”字82次，用“心”字117次，三字几乎篇篇皆有，乃其论文叙笔、“条贯统序”的关键。

然而“文气”，好似虚无缥缈、难于捉摸。这本是中国文学象比之妙。以《文心雕龙》来说，既然《原道》已先明“道之文”与“天地之心”，那么文法于天地、自然就顺理成章，天地有气，文岂无之？

若对着一篇文章，诚然无法指着其中某一处、某一字，就认定为是此篇之气。天气寒热、呼吸缓急虽可以判然为说，但文章之气并无直接感官体验——只是类比之用，又如何定准呢？

文章之气并非文字本身自带的，而是作者之气(志)由辞句传达出来。所以刘勰论文即论人，如：“公干气褊，故言壮而情骇”(《体性》)；“邹阳之《上书》，膏润于笔，气形于言矣……孔融气盛于为笔(《才略》)——文由人作、“气形于言”而已。反之，亦能以其言辞果断、条理分明与否，判作者气之盛衰，《檄移》讲：“事昭而理辨，气盛而辞断”，正可谓同声相应。《情采》有言：“理定而后辞畅，此立文之本源也。”理不定、辞不畅，“则神疲而气衰”：“理不胜辞”是也。

《辨骚》说：“山川无极，情理实劳”是何意？《原道》所谓：“人文之元，肇自太极……谁其尸之？亦神理而已”，前文也曾论及：“思理”之妙，谓之“神理”“神思”。“人文之元”，亦思理之始，山川自有天之无极妙心(或者说无心之心)，人之思理，若不从这“自然”之天心、“本末”之神理来求致，岂不成离本、悖乱之劳心苦虑吗？

《附会》说：“凡大体文章，类多枝派，整派者依源，理枝者循干。是以附辞会义，务总纲领，驱万涂于同归，贞百虑于一致，使众理虽繁，而无倒置之乖，群言虽多，而无棼丝之乱。”“文场笔苑，有术有门。务先大体，鉴必穷源。”这个源就是神理、正理——自然之道、本末源流之理。以此运思、缀虑裁篇，方能理定而辞畅。再回到《檄移》所讲的“事昭而理辨，气盛而辞断”，理和气的关系就显然了：文气并非空穴来风，作者“理辨”“理明”“理正”方能气盛，气盛志实，才是《神思》所言：“‘形在江海之上，心存魏阙之下。’神思之谓也。文之思也，其神远矣。故寂然凝虑，思接千载；悄焉动容，视通万里；吟咏之间，吐纳珠玉之声；眉睫之前，卷舒风云之色；其思理之致乎！故思理为妙，神与物游。神居胸臆，而志气统其关键……”这几句，包含了文、心、志、气、神、思、理，所谓“雕龙”文心的境界，其形容可谓妙矣。如此为文，真正好比：“长辔远驭，从容按节，凭情以会通，负气以适变，采如宛虹之奋鬐，光若长离之振翼，乃颖脱之文矣。”(《通变》)

正者顺理以神思、反者悖道而苦虑，两相比较，怎不“劳逸差于万里”(《养气》)！前者余裕、后者寡欠，“山川无极，情理实劳”正言此意。所以要养气、要明理，“心以理应”(《神思》)，自能“垂帏制胜”——“辞已尽而势有余”。刘勰贯穿各篇、反复形容的，便是此等文心。

(二)通

前文已述从明理到养气的过程，却还有一个专字来形容理、气、心、志的条畅。《奏启》云：“理既切至，辞亦通辨，可谓识大体矣”——正是这个“通”字。

《原道》篇说：“圣因文以明道，旁通而无滞，日用而不匮……道之文也。”理贵通，不通就不能圆合条贯；气贵通，不通则生物都不能存活；心贵通，不通则忧悲抑郁不得开怀。此理甚明。何谓理通？为什么理要通、理会通？

只须回到“日月”“山川”自然的本来，天地万物原是相通，所谓风云雨雪、阴晴冷暖，只是人文根据一时的感受所取的名“字”，在文章之中是各“字”不同，而现实自然里却是同一物的变化而已——天气：水或者气。“本末”是草木的自然现象，也昭示出“本末”之理。常说“没有两片完全相同的叶子”，但繁枝茂叶即便外形千差万别，却都同生其根。故以枝叶的眼光看枝叶，有万不同；以根本的眼界观枝叶，原是同根。表面形象上是不同，实质是相通、共同的，而从根到末、由源到流，只是因“时”的变化。“通”者能见此时而溯彼时，从而知标本之共；不“通”者，全因一时的顺境逆境而忧喜悲欢，执着于眼前又如何能“通变”？如何能找到问题的根本解决呢？《老子》说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”；《周易》言：“六位时成，时乘六龙以御天。”以及《论语》中：“子曰：‘天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？’”此盖大音希声：“道之文”也。

《周易》凡遇“通”者皆吉，比如《系辞》说：“易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。”又如《序卦》：“《泰》者，通也。”而刘勰不仅专论一篇《通变》，且在其余各篇广用“通”字，如“诗有恒裁，思无定位，随性适分，鲜能通圆”(《檄移》)等。“圆”字之用为《文心雕龙》另一特色，若能晓“通”、自可知“圆”。所谓“会通”“圆合”“圆通”“通圆”乃至“理圆”“事圆”，正所谓“意用小异，而体义大同”(《明诗》)：“篇统间关，情数稠迭”(《附会》)而已。

《总术》篇说：“不剖文奥，无以辨通才。才之能通，必资晓术，自非圆鉴区域，大判条例，岂能控引情源，制胜文苑哉！”得理不通，又岂能“辨雕万物，智周宇宙”(《诸子》)：“旁通而无滞，日用而不匮”呢？

前文提到气贵盛，此则可见气更贵通。若气盛而不通，就成了“盛气凌人”的暴气、怒气、火气了(这亦是常理)，便与《神思》所言“陶钧文思，贵在虚静，疏瀹五藏，澡雪精神”背道而驰。文贵“虚静”：“是以吐纳文艺，务在节宣，清和其心，调畅其气。”虚静、和静不是表面的故作镇静，而是因心里内在实质的理圆而流露于外的静顺之气。《养气》所言“吐纳”“节宣”的关键，亦在这一个“通”字。

由此看来，理明则通：气通、文通、心通。当然不是只要往流水山间一坐，文章就自然条达、“深得文理”了。自然之道、本末时势通变之理，为文者必须真正、实质地了然于心：心理贯通，天地的生气才能通达于人，而由人通达于文。

立定了根本，“长辔”在手，自能通变、从容。反之，不能“变通适会”、举一反三、触类旁通，便须从根本、源头处求之：必使理正方得道通。中国人耳熟能详的“天人合一”“知行合一”，亦在这个通字。刘勰之后，品评、撰述诗文者代不乏人，而从“原道”立本、析理以辨文心的着实不多。而文理剖判不深、不通，将使“天地之心”“自然之道”惑为玄谈与神秘，《诠赋》有云：“逐末之俦，蔑弃其本，虽读千赋，愈惑体要。遂使繁华损枝，膏腴害骨，无贵风轨，莫益劝戒，此扬子所以追悔于雕虫，贻诮于雾縠者也。”

“理得而事明，心敏而辞当”(《附会》)若“真宰弗存，翩其反矣”(《情采》)。文理不明非但见于辞失体要，亦令现实中之处事乏于圆览、深远。人事纷繁而世皆汲汲目前，“迷方失控”恰如文章，《风骨》所谓：“瘠义肥辞，繁杂失统，则无骨之徵也。思不环周，牵课乏气，则无风之验。”此“风”岂为空穴来风？若文心内里不通，风何由入、何由出？“道心惟微”！可叹在此。

至于气之盛否，或浩然之大气或条畅之清气，并不可强致，亦非愈多愈好：中和为妙。何谓中？气自天地源源而来，通之可达，本不费心竭虑，或“条畅以任气，优柔以怿怀”；或“鸿律蟠采，如龙如虬”(《封禅》)。此即通变之用。“并总群势。奇正虽反，必兼解以俱通；刚柔虽殊，必随时而适用。”(《定势》)“应物制巧，随变生趣，执辔有馀，故能缓急应节矣。”(《章表》)此之谓“务先大体，鉴必穷源。乘一总万，举要治繁”。“入神致用”(《宗经》)：“故能骋无穷之路，饮不竭之源。”(《通变》)

《庄子·逍遥游》说：“水之积也不厚，则负大舟也无力……风之积也不厚，则其负大翼也无力。”[1]《神思》篇讲：“方其搦翰，气倍辞前，暨乎篇成，半折心始”——想“文之思也，其神远矣……思接千载……视通万里”，循理顺道之文，得乎“天地之心”，岂但气“倍”于辞！应如从万斛泉源中，舀一瓢饮，挥洒成篇，悠然快哉！正所谓“秉心养术，无务苦虑，含章司契，不必劳情也”。

(三)文武

历来多有文不屑武、武不习文，文事武备、难以彬彬的人和事。文武之名相反，亦能通乎？《程器》篇说：“文武之术，左右惟宜。郤縠敦书，故举为元帅，岂以好文而不练武哉？孙武《兵经》，辞如珠玉，岂以习武而不晓文也？”可谓开了一道文武会通之门。

《孙子兵法·谋攻》：“是故百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也。”[3]这一句极好诠释了《说文解字》对“武”字的解释：“夫武，定功戢兵。故止戈为武。”假如文理不通，思虑郁塞交争，则文事好似武役；倘若战略深远，先胜而止战，则武事犹如文场。以所见而断“文武”之名，不免局限，况且“以文化人”为上上之谋，文坛武场，皆须养气、合时、乘势：《孙子兵法》与《文心雕龙》“养气”“治气”“定势”“任势”“奇正”“通变”之义，亦无非通达自然之理以应变：虽论属两家，而理同一源。

现实中，文质、名实的差别甚或比文武还要大。试想，文理从自然也即现实中来，贯注于文章：实成为名，质成为文。这条通路本应是“衢路”：出入旁通、来往无滞，所谓“区畛相异，而衢路交通”(《章句》)。但学文者往往一入文苑，便为名辞所拘，务本原道之路难返。而自文明肇始，治理人事无不用文，于是乃绵延百世、影响万端。刘勰著书，固“言为文之用心也”，却因其“穷源”“辨理”而通达本末。“文果载心”，文心岂但文之心哉！其“振叶寻根”“观澜索源”之志，亦乃“天地之心”——天下之同一心也。

四、总 结

民间常以“年年有余”以祝新春之福、生活盼有余，便可以不窘迫、不用紧巴巴地过日子。刘勰所谓“体赡而律调，辞清而志显，应物制巧，随变生趣，执辔有余，故能缓急应节”，正是“气倍辞前”、饶有“余裕”之义。“是以缀虑裁篇，务盈守气，刚健既实，辉光乃新。其为文用，譬徵鸟之使翼也”……诸多形容，亦可以一字象之：逸。

《原道》：“文之为德也大矣，与天地并生者何哉？”于本文而言，文之为用，能与现代生活融合、并行则足矣。具体来说，以《文心》之理，为今人读书、学习、工作、生活添些通达逸气。《文心雕龙》的“时代化、大众化”，不必言“明道”，而能辨文之理、通用于实即可。

刘勰在《指瑕》篇中论：

丹青初炳而后渝，文章岁久而弥光。若能隐括于一朝，可以无惭于千载也。

《征圣》篇赞曰：

精理为文，秀气成采。鉴悬日月，辞富山海。百龄影徂，千载心在。

全书末句写道：

傲岸泉石，咀嚼文义。文果载心，余心有寄。

其心寄何远？岂但千载！《诸子》又言：

标心于万古之上，而送怀于千载之下，金石靡矣，声其销乎！

刘勰以此襟怀标明立意，其著述发心可谓高远，而其以文字反复咀嚼品味的“天地之心”“自然会妙”(《隐秀》)，已将文之“精义”保存、流传。“道心惟微”，其“精思”“神理”能否有“益时用”，亦对文明本末、文化初心以及当今人类与生态自然的沟通和谐、可持续创新有现实意义。

以上梳理，可见刘勰在《文心雕龙》中阐述的文理，给学文、作文乃至举一反三、旁通日用拓开了“衢路”，只须在学习、工作、生活中活学活用、验证其文理，在理论联系实际的运用中澄练文心，以此“文心”赋能现代人生活的路径便可以实现。

【 注 释 】

文中所引《文心雕龙》语句，出自周振甫《文心雕龙注释》，人民文学出版社，2002年出版。