论中庸即天人合一

许丙泉

(山东大学 马克思主义文艺理论研究中心，山东 威海 264209)

孔子最早提出中庸这一概念，并对此极为称赞：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”[1]64孔子认为中庸是至德，至德即最高的德，而最高的德也就体现最高的道。孔子有对天的信仰，天道即是最高的道。因此，中庸即是合乎天道的德行，“为仁”体现天道，人和自己信仰的崇高对象合而为一，也就是天人合一。中庸是最高的德行，又体现在生活的多个方面。孔子思想经曾子再传子思，子思撰《中庸》揭示中庸的核心思想，从多个方面阐释其丰富的内涵。

一、中庸与天人合一

《中庸》是儒家的重要著作，后世许多学者在阐释其思想的时候，虽然没有明确指出中庸即天人合一，但都和宇宙天地、人心联系起来，阐释二者的密切关系。

南宋思想家朱熹说：“《中庸》何为而作也？子思子忧道学之失其传而作也。”[2]14而“形而上者为之道”[3]265，所以中庸即是讲孔子儒家的最高思想，也就是天人合一。在解释中庸的时候，朱熹一开始便提到“天”“道”：“盖自上古圣神继天立极，而道统之传有自来矣。”[2]14这里是指尧、舜、禹等承受“天命”，君临天下，形成流传后世的“道统”。在这个“道统”中，“人心”和“道心”的关系至为重要，必须“允执厥中”。朱熹说：“必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安、微者著，而动静云为自无过不及之差矣。”[2]14这里的“人心每听命焉”，即是听命于“道心”，二者合而为一，也就是天人合一。

李泽厚用“实用理性”来解释中庸：“其实，此即我所谓之‘实用理性’。庸，用也。‘中庸’者，实用理性也，它着重在平常的生活实践中建立起人间正道和不朽理则，此‘人道’，亦‘天道’。虽平常，却乃‘道’之所在。”[4]166虽然李泽厚从“实用理性”的观点出发去解释中庸，但可以看出中庸实际上是超越“实用”，有更多形而上的意味，“人道”与“天道”的合一，也就是天人合一。

徐梵澄非常重视《中庸》：“儒家还有一本几乎所有学者都读过的书《中庸》，这本书无论从哲学甚或心理训练角度看，都极具有重要性。”[5]163《中庸》开篇道：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”[2]17徐梵澄说：“这是儒家的正统教义，人的本性得之于天(或上帝)之授命，本性为纯善。人类得此本性之善，有责任扩充至极。这一简明教义贯穿整个中国历史。毫无疑问，本性是指精神本性，人中之神性。”[5]165-166在这一段话中，也表明儒家天人合一的思想。

当然，在一些人的理解中，由于缺乏形而上的高度，使得中庸思想变得平常、平庸，甚至和折中、妥协、“和稀泥”等联系起来，更加背离了儒家精神。如朱熹解释中庸，除了前面所述关于“道心”“人心”的内涵之外，还有这样的话：“中庸者，不偏不倚，无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。唯君子为能体之，小人反是。”[2]18后世的一些人常记住前面的“不偏不倚”“无过不及”，却缺少了对“精微之极致”的追求。当代学者杨伯峻认为：“中庸——这是孔子的最高道德标准。‘中’，折中，无过，也无不及，调和；‘庸’，平常。”[1]64这样的解释更容易把人引到“形而下”的方向上，失去精神追求的高度，甚至也失去最基本的原则。

徐梵澄明确指出这种不当的理解倾向：“常有人声称自己在生活中不走极端，走中间道路，以大众标准为量度。此类人努力使自己维持在平均水平上，不太好，也不太坏。然而这并不是中庸的真正含义。”[5]164他认为，虽然“在日常生活中，行事不走极端总是明智的选择”[5]164，但“同样显而易见的是，折中或妥协并不一定是正确的选择”[5]164。有的时候，必须要毫不含混，立场鲜明，坚持正确方向、原则，把事情做到完美，追求最高境界。“因此问题就不再是是否要做到极致，而是以正确的方法，在正确的时间和正确的地方，做出正确的事情。这就是《中庸》的主题”[5]165。因为坚持做正确的事情，不和世俗妥协，孔子的一些行为并不被众人理解。如孔子周游列国，屡受挫折，但矢志不移，于是有人嘲笑他“是知其不可而为之者”[1]157。孔子认为治理国家“必也正名乎”，学生子路认为“有是哉，子之迂也”[1]133，孔子把他教训一番。孔子坚持自己的信仰，追求天人合一，做事情问心无愧，不受别人的影响、左右，他说：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！”[1]156

天人合一是中庸的核心。综观《中庸》全文，大致可以分为三个部分，开篇即阐明天人合一的思想，讲天地之道，中庸之德。中间或引用孔子的话，或结合历史发展和圣贤事迹，讲述修身、齐家、平天下等社会人生活动中的中庸表现。最后总结主旨，赞扬中庸德行的伟大神奇。所以，可以从三个方面来阐释《中庸》主要内容：守持人类的本性、遵从中庸之道、至诚方能中庸。

二、守持人类本性

天生万物，各有其本性，天地万物依其本性存在、发展。人作为“万物之灵”，自觉遵从天地之道，达到天人合一的理想境界，这便是中庸。

在《论语》中，孔子最先提出中庸这一概念，并称之为“至德”：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”[1]64“至德”即最高的德行，而孔子儒家的最高境界是“天人合一”，所以中庸即“天人合一”。孔子儒家有对天的信仰，敬畏天命，《论语》中多次提到天，如“唯天为大，唯尧则之”[1]83，“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉”[1]188，孔子反对“无所用心”，主张“用心”，“克己复礼为仁”，其中包含敬天爱人。到孟子，明确提出“心之官则思”[6]270，“万物皆备于我矣”[6]303。他也崇尚“天人合一”，重视“诚”，“是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”[6]173

在其他先秦儒家典籍中，直接表明儒家天人合一的思想，如“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错”[3]313。人生于天地，是世界的有机组成部分；人又不断发展、创造，组织社会，创造文化。而人的创造要遵循“天人合一”：“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”[3]9“人者天地之心也，五行之德也，食味、别声、被色，而生者也。故圣人作则，必以天地为本。”[7]147后世许多儒家学者都以天人合一为最高精神境界。即使作为道家代表的庄子，也秉持“天人合一”的理想，他说：“君原于德而成于天”[8]295，“夫帝王之德以天地为宗”[8]342。现代哲学家也多认同这种思想，季羡林曾说：“中国或者东方对待大自然的态度或者哲学基础便是‘天人合一’。”[9]36冯友兰也曾说：“自无始以来，即有事有物。合此‘古往今来’‘上下四方’之一切事物，总而言之，名曰宇宙。人乃宇宙中之一种物，人生乃宇宙中之一种事。”[10]41

《中庸》以“天人合一”为最高德行。其开篇即提到天：“天命之为性”，天生成万物，是万物本性的根源。万物生存发展依据本性，遵循各自的规律：“率性之谓道”。而“修道之为教”，学习、领会这种道，身体力行，并指引民众实践，这就是教化。“日新之谓盛德，生生之谓易”[3]248“天地之大德曰生”[3]271，天地万物生生不息，一刻也不离本性，不能违背规律，也就是道。因为道是如此重要，“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”[2]17，所以君子一定要“戒慎”“恐惧”，非常认真谨慎、紧张敬畏地去认识、领悟道。道其实又无所不在，“莫见乎隐，莫显乎微”，在最隐秘幽微之处，道都会显示、表现出来，所以君子一定要“慎其独也”。

“慎独”是一个非常重要的概念，也是一个内涵非常丰富而又难以简单说明的概念，历来众说纷纭，有些解释甚至互相矛盾对立。现在要全面深入理解这一概念的内涵，应遵从解释循环的规则，尽力去全面深入理解“天人合一”的内涵，而不是任意解释，甚至妄加穿凿。关于“慎”，有真心、诚心的意思，天道真实不虚，也实实在在存在于人的心中，心灵必须真诚，来不得半点弄虚作假。“慎”有用心、认真的意思，可以认为这符合孔子“用心”的思想，也符合孟子“心之官则思”的观点。这种解释正说明人类自由思想的精神特性，要发挥这种能力，去努力思考，去把握道。“慎”有谨慎小心的意思，因为世界万物复杂多变，难以认识清楚，而精神自由固然可贵，但也可能因此误入歧途，所以要小心翼翼，不可疏忽大意。“慎”有戒备警惕的意思，因为遵从正道能得以生存发展，但如果出现失误就可能带来危险，所以心里要紧张起来。“慎”有敬畏恐惧的意思，因为天道是信仰所在，超越人自身的能力，所以必须有敬畏恐惧之感，以天道作为生存的终极依靠。

关于“独”，也有丰富的含义。有人认为，“独”有独自一人、闲居独处的意思，因此“慎独”是要和外界相隔离、对立。这样的理解自然是不对的，正和“天人合一”的方向背道而驰。有人认为，“独”有孤身独立的意思，因此“慎独”是恐怕自身的一己欲望甚至罪恶意识占据心灵，从而失去善良本性。有人引申出与他人、社会疏离，甚至也忘记了神灵的存在，“慎独”即是要避免无所忌惮，任意妄为。也可以认为，“独”有独立的意思，君子重视自己的独立性，努力发挥自己的能力，才能参天地赞化育；“独”有完整的意思，君子认识到自己心灵和天道的相通，道也存在于自己心中，所以要珍重自我，从自我中把握道的存在；“独”有少的意思，要尽量避免外在事物的干扰，只向内心中去体会道的存在；“独”有自我内心的意思，君子要认真体会内心中的道；“独”有单一、纯粹的意思，内心中思虑万千，存在种种沾染和干扰，君子要努力排除影响，去把握真正的道。

从上述可以看到，“慎”“独”各自有多种解释，所以上述两字的各种意思有多种组合，那么“慎独”的具体解释也就更为丰富复杂了。但如果从最终的目的“天人合一”出发，那么就可以统领上述众多的解释了。所谓“君子慎其独也”，也就是“君子要努力去做到天人合一”，这是“天命”所在，是“道”的要求，是“教”的任务。

天地万物有其本性，有其发展变化的规律。合乎本性要求，不偏离正确的道路，充分施展能力，成就自身，又与天地合而为一，体现造化神奇，这也就是中庸之道。努力去做到“天人合一”，才能有“中和”的理想状态。中和是从内在本性上来说的，中庸是从本性的外在的能力表现，也就是德行上来说的。“喜怒哀乐之未发，谓之中”[2]17，“中”指内在本性，“中也者，天下之大本也”[2]17。“发而皆中节，谓之和”[2]17，外在表现皆发自于内在本性，合乎本性的要求，即“和”，“和也者，天下之达道也”，即事物发展的康庄大道。而“致中和，天地位焉，万物育焉”[2]17，达到中和的境界，那么天地秩序井然，万物生长繁荣。

中庸即“用中”，事物发展变化不偏不倚，没有过分和不及，出于自然本性，达到最理想状态。人的生存发展也是如此，要守持人类自己的本性，遵从正确的道，不断努力，成就自我的同时，也能体现“天地位焉，万物育焉”[2]17的伟大秩序，达到天人合一的崇高境界。以上是《中庸》第一章的内容，阐明中庸的基本道理。后面内容包含孔子的言论、《诗经》的语句以及子思自己的思考，来阐述如何做到中庸。

中庸的思想引领中国人走上人文创造的道路，以人为本，坚持本性，不受物欲束缚，也不受外在神灵的左右，努力发挥才能，与天地共存共荣。因此，“中国自有孔子以来，便受其影响，走上以道德代宗教之路”[11]46。中庸这一“至德”便是“天人合一”，哲学家梁漱溟曾说：“孔家没有别的，就是要顺着自然道理，顶活泼顶流畅的去生发。他以为宇宙总是向前生发的，万物欲生，即任其生，不加造作必能与宇宙契合，使全宇宙充满了生意春气。”[12]127

三、遵从中庸之道

从《中庸》全文中可以看出，对于人的行为，中庸有多方面的要求，如敬畏天地、忠恕之道、持之以恒、素其位而行、竭尽所能、执两用中、君子时中等。

首先有对“天”的尊崇敬畏之心，对于人生意义有深刻理解，懂得人生任重道远，仁以为任，永恒追求。《中庸》中有对天地万物生生不息、造化神奇的赞美颂扬。如天地高明博厚、悠久无疆，“其为物不贰，则其生物不测”[2]32，“今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振江海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍、蛟龙、鱼鳖生焉，货财殖焉”[2]32。《中庸》引用《诗经·周颂·维天之命》中语句赞美天：“维天之命，於穆不已！”[2]32紧接着又赞美周文王说：“於乎不显，文王之德之纯！”[2]32天道庄严肃穆，永恒不息，而文王光明显赫，德行纯正。文王是周代文化的奠基者，他的德行达到中庸境界，所以后人崇敬赞颂。

文王之后的武王、周公建立周朝，名垂青史。他们是敬天的模范，而他们也都是遵行孝道的模范。孝是“仁之本”，是人们对“天地之大德”的体认，尽孝是敬天的开端。他们正是通过从尽孝做起，做到中庸，所以才有这样伟大的成就。就如大舜一样，“德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿”[2]25。所以“武王、周公，其达孝矣乎”[2]26！他们继承文王的遗志，成就伟大事业。他们是孝祖敬天的模范，做事中庸，达到天人合一的境界，安邦定国也易如反掌：“郊社之礼，所以事上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎！”[2]26文王、武王、周公是古代圣人，他们做到中庸，为后世树立光辉的榜样。

圣王尽孝、敬天，做到天人合一，这也正是孔子所提出的“仁”学重要内涵。关于“仁”的含义，在《论语》中孔子多次解释，其中最直接最重要的便是“爱人”，其他还有如“己所不欲，勿施于人”[1]123“己欲立而立人，己欲达而达人”[1]65等。孔子说“吾道一以贯之”[1]39，按照曾参的理解便是“忠恕而已矣”[1]39。忠是出于真心，恕是以己度人。《中庸》中也借孔子的话指出，“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”[2]22，道不远离人们，如果有人行道时远离人们，那就不能行道了。而“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施诸人”[2]22。忠恕离道不远，不愿意别人施加给自己的，也不要施加给别人。忠恕是发自内心，待人如己。用自己的真心来对待别人，推而广之，来对待整个世界，自然会和万物、天地合而为一。所以依照忠恕而行，自然合乎中庸之道。

用自己的真心来感悟、理解天地之道，做到中庸，需要不断努力，持之以恒。文王、武王和周公垂范后世，但正因为他们是圣人，后世人们不易达到他们的境界，所以中庸也就很少见了。中庸说起来很简单，但要真正做到，其实非常不容易，所以人们一定要认识到这个道理，努力持之以恒。在《中庸》中，孔子对这个情况认识得很清楚：“民鲜久矣。”[2]19孔子也明白其中的原因，“知者过之，愚者不及也”[2]19“贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也”[2]19。所以，许多人因为不懂中庸，难免犯错，也有许多人虽知道但不能用实际行动坚持到底。除了人自身的因素之外，中庸自身广大而精微，也需要人们既老实本分，又要尽力做到极致。因此，中庸是非常不容易做到的。但中庸是最高的德行，是真正的刚强，能够做到和而不流、中立不倚，不受别人的影响，也不受国家治乱的影响。君子不沽名钓誉，努力坚持中庸，无怨无悔，只有圣人才能做到这样。

中庸虽是至高的德行，但必须从自身做起，从小事做起。“君子素其位而行，不愿乎其外”[2]23，君子安于现在的地位，不做分外的事。处在富贵的地位，就做富贵的人应该做的事；处在贫贱的地位，就做贫贱人应该做的事；住在夷狄地区，就做在夷狄地区可以办到的事；处于患难之中，就做在患难中应该做的事；君子无论处在什么情况下，都安于本分做自己该做的事情。在上位不欺凌在下位的人，在下位不高攀在上位的人。端正自己不求人，没有什么怨恨。上不怨天，下不尤人。君子安于自己的地位等待天命，小人则冒险妄求侥幸。君子立足于自身，孔子说，君子做人好比射箭，如果没有射中，就从自身找原因，而不怨天尤人。君子做事合乎中庸，像走远路一定要从近处开始，像登高山一定要从低处开始一样。如《诗经·小雅·常棣》中所说，自己家庭里面夫妻和谐，兄弟融洽，其乐融融，父母也就心情舒畅。这样也就既做到孝，又合乎天道，因此这些微小的行为也就有深刻内涵，包含着中庸的神奇。

君子要竭尽全力，不断提升自己的才能，争取达到中庸的境界。无论做什么事情都要深思熟虑，预先想好办法，就不会遭受挫折。要“博学之，审问之、慎思之，明辨之，笃行之”[2]28。不断地学习、询问、思考、辨别、力行，竭尽全力，不达到目的绝不停止。“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强”[2]28。别人一次能做好，我用百倍的努力；别人十次能做好，我用千倍的努力。果真这样，即使是愚蠢也一定会变聪明，即使柔弱也一定能变刚强。

孔子称赞舜的德行，提出“执两用中”的主张：“舜其大智也与！舜好问而好察迩言，隐恶扬善，执其两端，而用中于民，其斯以为舜乎！”[2]19舜大概最聪明吧！舜喜好发问，又善于审察那些浅近的话。他隐去别人的缺点，宣扬优点，掌握好、坏两个方面的极端，运用中庸之道去治理百姓，这就是舜之所以为“舜”的原因吧！从舜的故事中，儒家总结出为人处世“执两用中”的方法。事物都有发展变化的过程，有时不够成熟，有时可能过分，这都不符合中庸。君子细察深思，全面深入理解事物发展过程，明白有不及和过分这两种极端状态，注意避免出现这两种情况，而让事物处于二者之间的最理想的状态，也就是保持中庸。

在事物发展过程中，“君子时中”有助于做到中庸。《中庸》引用孔子的话：“君子之中庸也，君子而时中。”[2]18事物的组成往往纷纭复杂，又受到外在环境的种种影响，所以在发展过程中往往变化多端，难以把握，但君子能与时俱进，不断调整、改变自己，顺其自然，做到“时中”。朱熹说：“中庸者，不偏不倚、无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。”[2]18“君子之所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也”[2]18，“君子知其在我，故能戒慎不睹、恐惧不闻，而无时不中”[2]18。君子知道事在人为，坚持正道，发挥智慧才能，随机应变，诸多方面各安其位，各得其宜，事情不断发展，顺利向前。这就是“时中”。孔子曾说自己“无可无不可”[1]197，李泽厚认为这显示了孔子的灵活性，“展现个体的主动性、独特性，是主体性的核心内容”[4]427。灵活性表明君子自身具有很强的坚韧性、适应性，更能做到中庸。

四、至诚方能中庸

中庸是最高的德行，对人们的行为有诸多要求。这些要求是实行中庸的道理，也是心灵的体现。而心灵与天地合一，广大精微，合乎中庸。尧传给舜说：“允执厥中”。舜传给禹说：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”[2]16。舜用“心”来理解尧的教导。从尧、舜以降的圣人坚持人生正道，所传下来的道统就在于一个“心”。

“天命之谓性”，天地万物都有自己的本性。“率性之谓道”，依据本性来生存发展才是正道。人的思想感情，也就是人心合乎本性，便是诚。诚即真，即与本性合一，不弄虚作假，不偏离正道。诚是天道，也是人生的正道，“诚者，天之道也。诚之者，人之道也”[2]28。如果做到诚，也就不用多费力气，不用多加思考，自然合乎自我本性、合乎天道，达到圣人的境界了：“诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”[2]28

所以人生必须做到诚。这是臻于至善的人生正道，必须抓紧不放，坚持到底：“诚之者，择善而固执之者也。”[2]28“自诚明谓之性，自明诚谓之教。”[2]30由诚而明察事理，这是出于天性；由明察而达到诚，这是因为教化。诚和明是一回事。

如果做到极致，就能达到至诚的境界，也就达到“天人合一”，做到中庸。在这种境界中，人能成就自己，成就万物，和天地的造化神奇合而为一：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”[2]30-31至诚的人能发挥本性；能发挥自己的本性，就能发挥人的本性；能发挥人的本性，就能发挥万物的本性；能发挥万物的本性，就能帮助天地培育万物；能帮助天地培育万物，就可以与天地并列而处。如此，也就达到天人合一的最高境界了，做到了中庸。

圣人做到至诚，次于圣人的贤者通过努力也能达到至诚的境界。圣贤“天人合一”，内在精神显现出来，圣贤形象光辉明亮，感化人心。“大哉圣人之道！洋洋乎发育万物，峻极于天”[2]33。圣人之道真是伟大，充满天地之间，生养万物，与天一样崇高。“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸”[2]33。所以君子尊崇德性，又注重学习，使德性和学问日益广大，竭尽精细隐微，达到高超的境界，遵循中庸之道。

圣人的行动合乎中庸，知天，知人，天人合一。“动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌”[2]34。举动世代作为天下人的法度，言行世代作为天下人的准则。远望令人崇敬，亲近也不让人产生厌倦。孔子就是这样的圣人，做到了至诚。“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育”[2]36。只有天下至诚的人，才能谋划天下的大法，树立天下的根本规则，知道天地的崇高神奇，生生不息。

所以，《诗经》中早有诗句歌颂圣人的中庸德行。如“衣锦尚絅”，穿着锦服，外罩单衣。君子德行高尚，深藏不露而日益显现。“潜虽伏矣，亦孔之彰”[2]37，虽然潜伏得很深，但仍昭彰可见。君子虽然谦虚，但德行光辉灿烂。“相在尔室，尚不愧于屋漏”[2]37，独自在室内，也无愧神灵。君子诚实真挚，无愧于心。“奏假无言，时靡有争”[2]37，进奉诚心，感通神灵；肃穆无言，没有争执。

君子与神灵相通，百姓自然心生感动和敬畏。“不显惟德，百辟其刑之”[2]37，上天德性显明，各方诸侯都要效行；君子笃实谦恭，能使天下太平。“予怀明德，不大声以色”[2]37，我怀念您的美德，没有厉声厉色；君子德行润物无声。“德輶如毛”，美德像羽毛一样轻。羽毛还有行迹，而“上天之载，无声无臭”[2]37。上天的运行，无声无臭，这是最高的境界。而中庸是天人合一，也就如上天的运行，无声无臭，生生不息，崇高伟大。

《中庸》文字不多，大道至简。朱熹说：“世之相后，千有余年，而其言之不异，如合符节。”[2]15又是近一千年过去了，中华民族迎来伟大复兴，中庸之道历久弥新。如方东美所说，中国人“正是要摄取宇宙的生命来充实自我生命；进而推广自我的生命活力，去增进宇宙的生命。在这样的生命之流中，宇宙与人生才能交相和谐、共同创进，然后直指无穷、止于至善！这就是中华民族最可贵的生命精神”[13]648！天人合一的精神历久弥新，“天”更令人心生敬畏、更显崇高伟大，生命也更增添了意义，更加美丽神奇。