吴澄《礼记》学思想探析

仇惜瑶

(曲阜师范大学，山东 济宁 273100)

《礼记》学是一门以《礼记》文献本身及其相关成书年代、作者考辨、流传状况等为研究对象的学问。在《礼记》学发展史上，元代是一个特殊的时代，这一时期，战争纷乱，外族入主中原，文人归隐，《礼记》学基础相对薄弱。吴澄(字幼清，晚年字伯清，人称“草庐先生”)身历宋元两朝，二十七年在宋，五十八年在元，与许衡并称“南吴北许”，是元代著名的理学大师，享有盛名。吴澄由南宋入元，其学术思想继承自南宋，具有鲜明的连续性与继承性。他虽然曾担任过国子监丞、国子司业、太中大夫、江西儒学副提举、国史院编修、翰林院学士等职，但是其无意仕途，一生著书立说，教授门徒，诲人不倦。吴澄师事二程，接武朱熹，“尽破传注穿凿，以发其蕴，条归记叙，精明简洁，卓然成一家言”[1]P4014。他于十九岁便开始著书，于《易》《书》《诗》《春秋》《礼记》各有纂言，此外又著有《吴文正公全集》《列子解》《孝经章句》等，其中关于《礼记》学方面的著作有《礼记纂言》《月令七十二候集解》，然四库馆臣言《月令七十二候集解》：澄作《礼记纂言》亦引《唐月令》，分著五日一候之义，然不闻更有此书。其说以《经》文所记多指北方，非南方之所习见，乃博考《说文》《埤雅》 诸书，兼访之于农牧，著为此编。然考证名物，罕所发明。又既以蝼蝈为土狗，又载鼯鼠五技之说，自相矛盾。既以虹为日映雨气，又引虹首如驴之说，兼采杂书，亦乖解经之法。疑好事者为之，托名于澄也。[2]P626

从上引文可知，《月令七十二候集解》为吴澄伪作，故本文写作所依据的是吴澄的《礼记纂言》，该书是吴澄以绍朱子之道统为己任而编纂成的一部巨著，充满了理学思想，并且对元代儒生产生了比较大的启迪作用。

一、礼源于人情，以中节为度

中国自古以来便是“礼仪之邦”，礼文化是中国文化的一部分，“礼”字蕴含着丰富的人文精神，即“礼主敬意”“礼节人情”“礼乐兼修”“礼尚往来”等，其中“礼节人情”在吴澄《礼记纂言》中也有诸多体现。

如卷二十九《仲尼燕居》，经文：子贡越席而对曰：“敢问将何以为此中者也？”子曰：“礼乎礼！夫礼所以制中也。”

注：中者，无过不及之谓。制者，裁也。子贡见夫子言：“师商之过，不及。”遂问夫子：“何以得为，无过、无不及之中？”而夫子答以礼也。盖礼有节，以礼裁制之，使中其节，则无过亦无不及矣。先云礼乎者，设为问辞，后云礼者，设为答辞也。[3]P590

由上引文可知，何谓“中节”？“中节”便是“合乎礼义法度”。注文先是解释何谓“中”，即“无过不及”，接着认为“礼”有“节”，施行“礼”便能使人做事掌握好分寸、做到恰到好处。

又如卷三十二《表记》，经文：子曰：“仁之难成久矣，唯君子能之。是故君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人。是故圣人之制行也，不制以己，使民有所劝勉愧耻，以行其言。礼以节之，信以结之，容貌以文之，衣服以移之，朋友以极之，欲民之有壹也。小雅曰：‘不愧于人，不畏于天。’”

注：郑氏曰：“唯君子能之言，能成人道者，少也。病人、愧人谓罪咎之圣人之制，行以中人为制则贤者劝勉不及者，愧耻其言乃行也。移，犹广大也，极致也。壹，谓专心于善。”孔氏曰：“朋友以极之谓，相勉励以极致于道也，自礼以节之以下，所以欲民之专心壹意于善道也。”[3]P612-613

该条经文下吴澄采用郑玄、孔颖达的观点，认为“自礼以节之”，行事须受“礼”的约束，不能随心所欲，这样便能使人一心善道。可见，“礼”具有规范个人行为的作用，使人形成良好的行为习惯。因此，它的施行须以“中节”为度。

再如卷二十五《礼运》，经文：故礼义也者，人之大端也，所以讲信修睦而固人之肌肤之会、筋骸之束也。所以养生送死事鬼神之大端也。所以达天道顺人情之大窦也。故唯圣人为知礼之不可以已也，故坏国、丧家、亡人，必先去其礼。故礼之于人也，犹酒之有糵也，君子以厚，小人以薄。

注：礼义，为大头绪也。人性之动，有爱、喜、乐、欲、恶、怒、哀、惧之情，以礼义治之，则发皆中节，为无所乖戾之和。所谓顺也，情极其顺，则不违逆天所与我之性，而上达于天道矣。言达天道在顺人情之上者，以大小为序，不以先后为序也……[3]P554

对于该条经文，吴澄认为人的喜、怒、爱、恶、乐、欲、哀、惧之情都应该用“礼”来节制，而“礼”是一种管理“人情”的手段，人的情绪的产生，都须以“中节”为度。古代的圣王或是些有地位的人，他们教导人民一定是因循、顺着人民的情欲，但是要以“礼”来节度，不能够完全顺着人的情欲而不加节制。

除此之外，吴澄还认为“礼源于人情”。如卷十四《檀弓》，经文：孔子既得合葬于防，曰：“吾闻之：古也墓而不坟；今丘也，东西南北之人也，不可以弗识也。”于是封之，崇四尺。孔子先反，门人后，雨甚；至，孔子问焉曰：“尔来何迟也？”曰：“防墓崩。”孔子不应。孔子泫然流涕曰：“吾闻之：古不修墓。”

注：张氏敬夫曰：“墓祭，非古也。体魄，则降知气在上，故立之主以祀，以致其精神之极，而谨藏其体魄，以竭其深长之思。然考之周礼冢人之官，凡祭于墓为尸是，则成周之时固亦有祭于墓者，虽非制礼之本经而出于人情之所不忍，其于义理不至于甚害，则先王亦从而许之。”[3]P380

张敬夫认为“礼”是出于“情”的，它能引导人民更好地表达情感，一定程度上对“情”起到调节的作用，可以保证和谐的社会环境。“礼”是“情”的表达方式，人们通过不同的“礼”来表达不同的“情”。

再如卷二十五《礼运》，经文：言偃复问曰：“如此乎礼之急也？”孔子曰：“夫礼，先王以承天之道，以治人之情。故失之者死，得之者生。《诗》曰：‘相鼠有体，人而无礼；人而无礼，胡不遄死？’是故夫礼，必本于天，殽于地，列于鬼神，达于丧祭、射御、冠昏、朝聘。故圣人以礼示之，故天下国家可得而正也。”

注：方氏曰：“上言如有不由此者，在执者去，则礼之于人不可缓矣。故言偃复以如此乎礼之急也为问礼本乎天道，出乎人情，先王制礼所以承天之道，还以治人之情，人之所欲莫甚于生所恶，莫甚于死。礼之得失，遂有死生之异，此其所以为急与。于天曰：本；于地曰：殽；于鬼神曰：列，皆言礼之所以立也。至于礼之所以行，则见于丧、祭、射御、冠昏、朝聘，而达于下，丧则凶礼也，祭则吉礼也，射御则军礼也，冠昏则嘉礼也，朝聘则宾礼也，礼虽三百、三千，其大体不过是五者而已。”[3]P539

这里方氏言“礼出于情”，又“治人之情”。“礼”一方面缘人情而作，另一方面节制人们的情感，避免感情过于激烈，比如在对待死者的态度上，首先从行为上要表达出自己的哀痛，其次也不能哀痛过度，要节哀。同时“礼”还能使一些本不孝顺的人感恩父母，逐渐形成良好的社会风气。

二、以礼教人，明庶物人伦

《说文解字》：“礼，履也。所以事神致福也。”[4]P1礼最初是指宗教祭祀中的规矩，经过夏、商、周逐渐形成一套典章制度，后来经过孔子等人的不断充实，成为了一套辨别贵贱、尊卑、长幼、亲疏的社会秩序的制度，即君君、臣臣、父父、子子各按规矩行事。对此，元代大儒吴澄在其著作《礼记纂言》中认为“礼”能用来“教人”，这样可使“被教之人”明白、通晓“庶务人伦”。

如卷一《曲礼》，经文：夫礼者所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。

注：费氏曰：“人不能无亲疏，定之如五服之制，有精麄轻重之类是也。事不能无嫌疑，决之如男女不亲授，嫂叔不通问之类是也。理有同异、是非，别之而判然……”冯氏晞孟曰：“宗庙之仪，迎牲而不迎尸，燕饮之礼，宰夫为献主而以大夫为宾，所以断君臣之疑，男女非有行媒不相知名，非受币不交不亲，所以别男女之嫌决嫌疑也。”叶氏梦得曰：“亲疏位也，嫌疑情也。故言定言决同异事也，故言别是非理也，故言明。”澄曰：“定亲疏，礼之仁也。决嫌疑，礼之义也。别同异，礼之礼也。明是非，礼之智也。”[3]P8-9

该经文下，吴澄分别引用费氏、冯晞孟、叶梦得等人的解释，认为“礼”能够确定人与人之间的亲疏，辨别事物的异同，辨别是是非非，如此以“礼”教人，便能使人明是非，决亲疏，辨异同，明庶务人伦。

又如卷八《文王世子》，经文：立大传、少传以养之，欲其知父子、君臣之道也。大传审父子、君臣之道以示之；少传奉世子，以观大传之德行而审喻之。大传在前，少传在后；入则有保，出则有师，是以教喻而德成也。师也者，教之以事而谕诸德者也；保也者，慎其身以辅翼之而归诸道者也。

注：方氏曰：“礼乐者，教之之道也。有教之之道，苟非教之之人，则道不虛行，故立大传、少传以养之，养之将以成其材也。内则父子，外则君臣，人之大伦也。教养之道，欲其知此而已，保则亲也，故入则有保，师则正也；故出则有师，分而言之固如此，合而言之则左右前后出入起居师也，传也，保也，未尝不在焉。”[3]P225

“礼”最突出的特征便是有着明确且严格的关乎上下远近、高低等级、尊卑贵贱的社会人伦秩序规范。吴澄采纳方氏的观点，认为用“礼”来教育人，使其一言一行合乎规范，并懂得君臣、父子、长幼的道理，这样便能明白万事万物的道理，明察人伦关系。

再如卷七《王制》，经文：乐正崇四术，立四教，顺先王诗书礼乐以造士。春、秋教以礼乐，冬、夏教以诗书。王大子、王子、群后之大子、卿大夫元士之适子、国之俊选，皆造焉。凡入学以齿。

注：方氏曰：“礼者，体也……然《文王世子》言：‘春诵夏弦，诵亦诗也，弦亦乐也。春之教乐，未始无诗；夏之教诗，非无乐也。故弦诵则一诏之，以太师书礼则或诏之，以典书或诏之，以执礼春夏通而教之，秋冬别而教之者，顺阳交阴辨之，义也。自王太子以至于国之俊选皆造焉者，皆从其诗、书、礼、乐之教也。天子之子则适庶皆与诸侯而下，则庶子不与者，隆杀之别也。选士方升于司徒，亦得与在学之教者，教无内外之别也，学所以明人伦，人伦莫先乎孝弟……”[3]P199-200

这里吴澄引用方氏语同样认为用“礼”来教育人，便能使其明白各种时令、政务，了解君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友及各种尊卑长幼关系。“礼”的重要功用之一便是维持人伦关系，是规定天人关系、人伦关系、统治秩序的法规，指挥着人们的日常行为。

三、以礼修身，以持敬为主

《论语·八佾》子曰：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？”[5]P33孔子认为居于统治地位而不能宽宏大量，行礼的时候不能严肃认真，参加丧礼的时候没有表达悲哀，这些都是不行的。由此可见，孔子主张“礼主敬意”，而吴澄于《礼记纂言》中则将这一思想进一步发展为“以礼修身，以持敬为主”。

如卷一《曲礼》，经文：是以君子恭敬撙节退让以明礼。

注：澄曰：“撙裁抑不过之谓敬节让，礼之实也。实诸内者必征，诸外故于貌之恭而见其敬焉，于事之撙而见其节焉，于步趋之退而见其让焉，君子之务此三者以明礼也。”[3]P10

对于该条经文，吴澄认为“礼”的实质是恭敬、克制、退让，要想成为一名合格的君子，务必学会恭敬、克制、退让，“敬”是一种庄重严肃的心理，是对待人际关系和社会关系的一种认真诚实的态度，君子若做到恭敬、克制、退让，便可以阐释“礼”了。

又如卷三十二《表记》，经文：子曰：“恭近礼，俭近仁，信近情，敬让以行此，虽有过，其不甚矣。夫恭寡过，情可信，俭易容也；以此失之者，不亦鲜乎？《诗》云：‘温温恭人，惟德之基。’”

注：孔氏曰：“礼，主于敬。故恭近礼，俭不曹用无害于物；故近仁；言语信实，故近情；俭易容者，俭则寡求，故易容也。所引《诗·大雅》抑之篇，结上文恭近礼也。”郑氏曰：“不亦鲜乎，言罕以此失之。”马氏曰：“恭则不侮人，礼也，而未尽礼之道，故近礼；俭则不夺人，仁也，而未尽仁之道，故近仁；信则不欺于物，情也，而未尽情之道，故近情；情犹言，实也，中以恭俭信为守，而行之以敬让，故虽有过其不甚矣。恭而不与相竞，故寡过物之，所以不可信以其虛也，有其实则可信俭，则寡于欲而易以处，故易容。”[3]P612

吴澄采用孔氏、郑氏、马氏的观点，认为“礼主于敬”，即“以敬为主”。修养身心并不是一蹴而就的事，是一个长期与自己恶习和薄弱意志作斗争的过程。择善而交，以礼修身，如此便能由人成为君子，由君子成为圣人。

再如卷三十二《表记》，经文：子曰：“狎侮，死焉而不畏也。”

注：孔氏曰：“君子恒行恭敬，小人递相轻狎侮慢，相侵虽有死焉，祸害而不知畏惧也。”[3]P609

品德高尚的君子，对人的一举一动没有不得体的地方，对人的一言一行没有不失礼的地方。吴澄这里采用孔氏的观点，认为君子总是以庄重恭敬为准则，一言一行无不体现其恭敬之貌。

综上，吴澄认为应以“礼”修身，同时在这个修养过程中须以“持敬”为主。他秉承朱熹的观点，主张“持敬”的内在道德修养，“礼主于敬”，强调在道德实践过程中人的能动作用，达到提高修身的目的。千百年来，制礼与行礼者都认为“礼”的根本精神是“敬”，“敬”是“礼”的核心。吴澄主张“以礼修身，以持敬为主”的同时，还强调说明要做到真正的“敬”，以发自内心的真实情感为基础，切勿流于形式，装模作样的“敬”算不上真正意义上的恭敬。

四、以礼治国，定天下之序

春秋战国时期，儒家便主张以礼治国。《论语·里仁》子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”[5]P37孔子认为“礼”的用途之一便是治理国家，不以礼治国，那么“礼”便失去了使用的价值。因此，元儒吴澄在孔子这一思想的基础上进一步主张以礼治国，可定天下之序。

如卷八《文王世子》，经文：行一物而三善皆得者，唯世子而已。其齿于学之谓也。故世子齿于学，国人观之曰：“将君我而与我齿让何也？”曰：“有父在则礼然，然而众知父子之道矣。”其二曰：“将君我而与我齿让何也？”曰：“有君在则礼然，然而众著于君臣之义也。”其三曰：“将君我而与我齿让何也？”曰：“长长也，然而众知长幼之节矣。”故父在斯为子，君在斯谓之臣，居子与臣之节，所以尊君亲亲也。故学之为父子焉，学之为君臣焉，学之为长幼焉，父子、君臣、长幼之道得，而国治。

注：长乐陈氏曰：“知为父，子则孝；知为君，臣则忠；知为长，幼则顺孝弟。忠顺立，而国治矣。”方氏曰：“齿让者，序齿而相让也，父在斯，为子以其天合，故直言为。君在斯，谓之臣以其人合，故止言谓之也。内则父子，外则君臣，长幼则内外之所兼有也，内外治，则国其有不治者乎？”澄曰：“得者，谓于父子、君臣、长幼之道无所失也。”[3]P226-227

由上引文可知，何谓“礼”？“礼”便是纲纪，是一种当时的君子所倡导的价值观念，其中最重要的就是君臣之分。在维系统治的功能上，“礼”是要大于“法”的。吴澄认为只有懂得如何施行“礼”，那么父子、君臣、长幼之道就不会丧失，懂得用“礼”来整治国家，那么国君治理的天下就会井然有序。

又如卷二十五《礼运》，经文：是故，礼者君之大柄也，所以别嫌明微，傧鬼神，考制度，别仁义，所以治政安君也。故政不正，则君位危；君位危，则大臣倍，小臣窃。刑肃而俗敝，则法无常；法无常，则礼无列；礼无列，则士不事也。刑肃而俗敝，则民弗归也，是谓疵国。故政者君之所以藏身也。

注：澄曰：“礼所以治其国之政，使不乱，安其君之位，使不危也。以下遂言君危政乱之祸，礼可以正天下。国家政不正，谓为政不以礼也。政不正之所致有二：一则君位危，谓君不安也；二则法无常，谓政不治也。君位危，谓失其尊，高下无忌惮，则大臣为奸，小臣为盗，君务严刑胜之，而上下暌乖，习俗敝坏矣。法无常，谓渝其律令下无遵守，而天秩之仪亦紊其次矣。”[3]P545-546

为何用“礼”而非“法”来治理国家？吴澄主张“以礼治国”是为了使国君的统治地位不动摇，长久稳固。他认为在维系统治的功能上，“礼”是要大于“法”的，“法”无常，变化不定，“法”若实行得过于严苛，那么终将危及国君的统治；“法”若实行得散漫，也会危及君王的统治地位。因此，吴澄认为只要“法”有常，“礼”有序，国家才会长治久安，君王的统治地位才会长久稳固。

再如卷二十八《哀公问》，经文：公曰：“寡人虽无似也，愿闻所以行三言之道，可得闻乎？”孔子对曰：“古之为政，爱人为大；所以治爱人，礼为大；所以治礼，敬为大；敬之至矣，大婚为大。大婚至矣！大婚既至，冕而亲迎，亲之也。亲之也者，亲之也。是故，君子兴敬为亲；舍敬，是遗亲也。弗爱不亲；弗敬不正。爱与敬，其政之本与！”

注：澄曰：“君之为政，欲使人各遂其生而已。故曰爱人有礼，则人各安其分，不至争乱而得遂其生，是礼者所以爱人也。亲迎之亲己，自亲行也，下亲之之亲，合比为一也，亲之也者，亲之也，辅氏之说差优。”[3]P585-586

对于该条经文，吴澄也有一番自己的理解，他认为国君治理国家是为了让臣民各安其分，做到君君、臣臣、父父、子子。君王先用“礼”来确定各人的名分，然后每个人做好自己的职责，各安其分，维护整个统治阶级。

综上，吴澄主张用礼来治理国家，即礼治。他认为国君治理国家离不开“礼”，实行礼治，能使臣民各安其分、各司其职，如此社会才会安定，不会有内乱发生，国君的统治也会得到稳固。礼治往往与法治相对应，吴澄主张以礼治国、定天下，并非是对法治的否定，他认为以法治国应张弛有度，法律是人制定的，归根结底具有变性，它不能很好地维持一个国家的稳定，有时候暴乱的产生恰恰是由于严刑峻法，然而“礼”不同，它是在人们长期的生活实践中约定俗成、共同认可的行为规范，因此“礼”是有常的，它起着法律所起不到的作用。

五、小结

吴澄主张“礼源于人情，以中节为度”“以礼教人，明庶务人伦”“以礼修身，以持敬为主”“以礼治国，定天下之序”的《礼记》学思想，无不体现了一种实用观。“礼”使人自觉走向道德，克己复礼，得以修身，从而看清自己，做好自己，强化自己。吴澄的“礼”是实用的，其最终目的便是造就和谐的人生秩序与社会秩序，对于个人、他人、国家、社会，“礼”都起到了非凡的积极作用，正因为有“礼”的实施，个人才会克己复礼，他人才会明庶务人伦，国家才会长治久安，社会才会和谐美丽，它是立人、立家、立国的基础。“礼”文明及其教化，为中国古代文明确定制度与道德规范的同时，也在某种程度上决定了中国古代文明独特的内在特质。在现代社会，我们不仅要学习和传播“礼”文化，还要取其精华，去其糟粕，一起传承中国优秀的传统文化，用“礼”正确处理人际关系，构建社会主义和谐社会，为全世界人民带来福祉。