清代瓷画上的太阳崇拜现象

李益炯 李熊熊

在清代，中国民间曾经出现过一波太阳崇拜热。这股社会风气表现在民间宗教活动中，是每年定期举行“太阳生日”祭祀活动，制造新神偶像“太阳星君”等;而表现在瓷画上，则是出现了多种与太阳崇拜有关的纹饰（见本文配图）。

我们先来说说清代出现太阳崇拜的原因。研究明清民俗的专家赵世瑜先生曾经专门考证过这件事，并且写成一篇论文《太阳生日：东南沿海地区对崇祯之死的历史记忆》。

据赵先生的考证，清代民间流传一种祭祀习俗，叫作“太阳生日”（也称“太阳诞辰节”等），其起源与明末崇祯帝之死有关。1644年，农民起义军闯王李自成攻占北京，崇祯帝于3月19日在京城煤山上吊自杀。两个月后，弘光帝在南京即位建立第一个南明政权。第二年清明时节，南京城内外贴出许多传单，呼吁纪念先帝。其文曰：“端阳竞渡，吊屈原也;寒食禁烟，哀介子推也。三月十九，为先帝、后衔愤宾天之日，攀髯莫及，吾辈于郊外结社醉酒，以志哀恨。”太常少卿张元始也上疏建议：“应敕天下，凡遇三月十九日，止音乐，禁屠宰，并停士民嫁娶、各衙门轻重刑罚。一以志故宫黍离之难，一以激中外同仇之愤，直待函逆闯首，告先帝灵，而禁始弛可也。”可见，崇祯之死在当时汉民心中留下了深切的哀痛，欲立三月十九为悼念日。

随着清军南下，弘光政权和其他南明小朝廷先后被灭，大规模抗清斗争归于失败。此时，东南沿海一带民众对崇祯帝的怀念转向隐蔽，发明出一个三月十九是“太阳生日”的故事，借此在这一天祭奠崇祯先帝。为什么称“太阳生日”呢？浙江鄞县人徐时栋（1814—1873）曾经在他的《烟屿楼笔记》中记载过一个解释：“国家定鼎之初，吾乡遗老，最盛感怀故国，每以庄烈帝（崇祯）死社稷之日，私设野祭，相聚拜献。而事关禁忌，不敢明言，于是姑妄言之曰：此太阳生日之日也。日（太阳）以当君，托生日以代忌日。”

我国台湾地区也有相似的三月十九祭祀太阳的习俗，称“太阳公祭”，或“太阳诞辰节”。有台湾学者考证其来历：“明郑时代，定于此日面北遥祭崇祯亡灵。清统一台湾后，台民假托祭拜‘太阳公’（‘太阳’暗喻‘大明’），将此俗延续下来。”可见这个习俗在两岸的说法虽有差异，但大体相同。

从上面的考证可知，清代出现太阳崇拜，与明代崇祯帝之死直接有关。以“生日”代替“忌日”，是为了掩人耳目，避免招来官府的干预。年复一年的祭祀，由此形成了一种地方性的风俗。

这种私下祭祀崇祯帝的习俗，到雍正年间出现一个由暗到明的重要转折。这个转折要从一份诏书说起。雍正元年（1723），雍正帝颁下这样一份诏书：“大行皇帝（康熙）书笥中，检得未经颁发谕旨。以明太祖崛起布衣，统一方夏，经文纬武，为汉、宋诸帝之所未及。其后继体之君，亦未有如前代，荒暴淫虐，亡国之迹。欲访其支派一人，量授官职，以奉春秋陈荐。朕思《史记》东楼、诗歌白马，后世类多疑忌，以致历代之君，宗祀殄绝。朕仰体皇考如天之心，远法隆古盛德之事，谨将大行皇考圣祖仁皇帝谕旨颁发，访求明太祖支派子孙，量授职衔，俾之承奉春秋享祀。”

这份诏书公开认可明代太祖及后继皇帝都是不错的君主，要求寻访明皇室的后裔，授予官职，负责春秋祭祀明代諸帝。雍正帝为了强调这个决定的权威性，还搬出刚去世的康熙帝，说是康熙生前已经写好谕旨，自己只是代行颁布而已。

当时正好有一个姓朱的人，变换姓名在某地做官，却被仇人告发是明代宗室后裔。雍正帝把这个人召来详细询问他的家史，结果竟把他封为国公，专职明代诸帝的祭祀。据《清稗类钞》“雅量”记载：“……甲辰，遂封朱之琏为一等侯，入汉军正白旗。”可见，这位因祸得福的明代宗室后裔名叫“朱之琏”。

雍正的诏令明显有缓和民族矛盾的意图，由此开始，民间对明王朝的怀旧情感有机会公开宣泄出来了。当然，这是以不威胁到清王朝的统治为底线的。

民间迸发出来的怀旧情绪，最明显的后果是推动形成了一个新的造神运动。创造的新神叫“太阳星君”，而供奉“太阳星君”的庙叫“太阳宫”。这种“太阳宫”在北京就有好几处，它们当年的盛况我们可以从一则外国人写的见闻中感受一下。

清乾隆四十五年（1780），朝鲜李氏王朝曾经派出一个使节团到中国来祝贺乾隆帝七十寿诞。使团中有一位名叫朴趾源的人，回国后写了一本游记《热河日记》，其中记录了他在北京参观一处“太阳宫”的情景。具体内容引录如下：

“出法藏寺西行数百步，有太阳宫，香火甚盛，车马骈阗。内处诸殿，左右廊庑，男女祈祷者日以千万计。阶墄之间，烛泪成峰，香烬如雪。前殿当中紫微星君，东太阳星君，西太阴星君。后殿九天星君圣母。左一殿关帝，右一殿释迦。贩卖酒食花果，戏弄禽鸟，逞伎售术，辐辏杂沓，寺观中一大都会也。”

同书在记到作者参观北京“药王庙”时，称赞其庙“殿宇壮丽，殆与太阳宫相仲伯”。由此可见，“太阳宫”是乾隆时期北京一处十分热闹的宫观。

但是，实际上“太阳宫”的历史并不悠久，在明末刘侗编写的《帝京景物略》里，就没有提到北京还有这样一座宫观。我们推测，“太阳宫”应该是清代雍正以后才兴建的，其起因正与雍正元年颁布的那份允许祭祀明帝的诏书有关。

从朴趾源《热河日记》的记载来看，“太阳宫”前殿供奉的三个神像是宫内的主神。其中，中间那位“紫微星君”是北极星的化身，在道教神仙谱上早就是名声显赫的天神，负责主管天经地纬、日月星辰、四时气候。“太阳星君”和“太阴星君”是太阳和月亮的化身，不过他们在清以前名不见经传，是清代雍正以后才开始位列星神榜。

将“太阳星君”和“太阴星君”摆放在“紫微星君”左右，显然有借“紫微星君”的地位来抬高他们身份的意思。但实际上，这处宫观的主神应该是“太阳星君”，这从宫观的名称为“太阳宫”可以看出来。“男女祈祷者日以千万计”是冲着“太阳星君”来的。

在塑造“太阳星君”的同时，还塑造了“太阴星君”，这也是有玄机的。“太阳”与“太阴”是“日”“月”的别称，而“日”“月”合在一起正是“明”字，暗示两位星神象征着大明王朝。而且崇祯帝与其皇后是同时自杀的，造出一“阳”一“阴”两位星神，有将两人一起供奉之意。

对“太阳星君”的崇拜在北京之外的许多地方也有存在。例如1898年修的《杭州府志》卷76“风俗三”就记载道：“（三月）十九日太阳星君诞，比户燃香烛（道书）。”

与民间宗教出现“太阳生日”祭祀热和“太阳星君”崇拜热息息相关的另一个现象，就是在瓷器上出现众多的以“太阳”为主题的纹样。

瓷器纹样中以太阳象征皇帝、君王的寓意手法，在明代和清早期也屡见不鲜，但将太阳作为瓷画主体、核心的纹样，清代雍正之后显然要多得多。我们收集了部分太阳纹实物资料进行研究比较，大致可以分类成以下几个品种：

第一类是图1、图2：鹿与太阳纹。图1明显是一幅太阳祭祀图。上方放出光芒的圆点是太阳;太阳下方有两层云，左右对称排列，表示群臣拱卫，样式也有祭坛的意味;云层下面有一只鹿，它的嘴里衔着一朵灵芝，“鹿衔灵芝”是向太阳献寿的象征。图2是一块五彩瓷片，虽然残缺得比较厉害，但可以看出画的太阳、云与图1相似，它的背面外侧器壁上还可看见画着鹿。可以想见，整件瓷器的纹样主题应该与图1一样，也是“鹿衔灵芝”向太阳献寿。

第二类则是图3至图6：云与太阳纹。这四幅图中间的圆球，是太阳本身;周围一圈长短不一的线条，是太阳放射出来的光芒;外围还有一些祥云纹点缀。祥云是群臣的象征，所有的云头都向着太阳，犹如群臣面朝皇上。值得注意的是，四图中太阳的画法有两种：一种是单纯的圆球型，如图3、图4，可称之为A型;另一种是圆球的中间有一弧线，如图5、图6，可称之为B型。B型增加一条弧线的用意，是使太阳更显出立体的圆。

第三类是图7至图10：龙与太阳纹。这四图中太阳都是核心，龙在太阳周围腾跃，同时伴有云纹。图7、图8的太阳在器物的内底中央，龙纹画在器物内壁上。龙是一种神兽，象征着神灵对太阳的护卫。图9是一个盘子的残底，太阳特别大，云、龙与太阳靠得比较近。太阳的画法也很有特点，是通过螺旋的线条来表示球面的立体，以整齐的短线条表示太阳的光芒。图10是一只香炉的纹样，借用了清代香炉很常见的“双龙戏珠”纹，略加以改造而成龙与太阳纹样。图10 纹样与“双龙戏珠”的画法虽近，但寓意是完全不同的。仔细看，画法的区别也明显：太阳是一个单纯的圆球，四周等距分布太阳光芒;“双龙戏珠”之“珠”，一般只画一条火焰从珠里飘出。另外，图10的云都画得非常规矩对称，这样画的理由与第一类“鹿与太阳”纹是一致的，有祭祀场合特有的庄严肃穆气氛。

第四类是图11至图14：太阳花。“太阳花”是向日葵的别名，明晚期传入中国，清代已经比较常见，“太阳花”的名称当时就有。在清代瓷画里，“太阳花”更大可能是臣民的象征，因为向日葵的特性是花盘会跟着太阳的轨迹转动，这与臣民无条件服从皇上、紧跟皇上十分相似。以“太阳花”为纹样，取花朵忠诚奉陪太阳之意。图11至图13 是清代最常见的太阳花纹样，有一朵花的，也有三朵、五朵等更多花的。图14的太阳花画法稍有不同，更加生动一些。“太阳花”在清代中后期是祭祀瓷器的专用纹饰之一，应用极广。

上述几种以“太阳”为主題的瓷器纹样基本上都出现于雍正以后，这肯定不是偶然的。合理的解释就是与雍正帝于雍正元年颁布诏书，允许民众祭祀明代诸帝一事有关。

在清代汉人眼里，太阳纹象征着他们心目中神圣的明代先帝，寄托着他们对前朝的情感和“反清复明”的理想。这也是清代中后期，太阳纹系列在民窑瓷器上大量使用的原因所在。这一系列的纹样，直到清王朝灭亡才渐渐地消失，成为历史的遗物。