孔颜之乐：是“乐道”，还是“自乐”？——以朱熹的解读为中心

乐 爱 国

(厦门大学 哲学系，福建 厦门 361005)

孔子讲“乐”。《论语·学而》载，子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”《论语·雍也》载，子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉，回也！”关于孔子所言“贫而乐”，历来解读各不相同，有些《论语》版本在文本上为“贫而乐道”①，而汉唐诸儒多把“贫而乐”之“乐”解读为“乐道”，并为清儒所采纳；直至现代杨伯峻《论语译注》解“贫而乐”为“虽贫穷却乐于道”②，钱穆《论语新解》解为“贫而能乐道”③。与此不同，朱熹将“贫而乐”之“乐”解读为“超乎贫富之外”的“自乐”。与此相关，对于“回也不改其乐”所言“颜回之乐”的解读，历来也各不相同，多数把颜回之乐也解读为“乐道”，而二程把颜回之乐解读为“自乐”，尤其是程颐不赞同把颜回之乐只是简单地解读为“乐道”，反对把“道”当作一物而乐之。朱熹并不反对将颜回之乐解读为“乐道”，而是强调心中有“道”，心中有“仁”，自然而乐，既是“自乐”又包含了“乐道”，是“乐道”与“自乐”的统一。因此他讲“唯仁故能乐”“私欲克尽，故乐”，尤其要求像颜回那样着实做工夫，“博文约礼”，从而真正感受颜回之乐。

一、从“贫而乐”的不同解读说起

据定州汉墓竹简《论语》④所载，“未若贫而乐”，其“乐”下无“道”⑤(《论语·学而》)。但是，据《法国国家图书馆藏敦煌西域文献》Pel.chin.2618写本，论语卷第一(4-2)、魏何晏《论语集解》载，子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐道，富而好礼者也。”其下有郑玄注曰：“乐谓至(志)于道，不以贫贱为忧苦也。”接着又有孔安国注曰：“能贫而乐道，富而好礼者，能自切磋琢磨。”⑥

关于《论语》文本上应当是“贫而乐”还是“贫而乐道”，清儒讨论颇为深入。臧琳《经义杂记》说：“《古论语》‘未若贫而乐道’，《鲁论语》‘未若贫而乐’。”⑦武亿《金石三跋》说：“《论语》石经字旁注者，于‘贫而乐’下注‘道’字，《史记·仲尼弟子列传》‘不如贫而乐道，富而好礼’，郑玄曰‘乐谓志于道，不以贫为忧苦也’，皇侃《义疏》亦作‘贫而乐道’，此古本皆有‘道’字之徵，今率从脱文矣。《旧唐书》云：石经脱‘贫而乐道’‘道’字，使后人因循不改，未必非此书之作俑，信然哉！”⑧认为《古论语》文本上应当是“贫而乐道”。陈鳣《论语古训》根据郑玄注曰“乐谓志于道，不以贫贱为忧苦也”，说：“郑注本无‘道’字。《集解》兼采《古论》，下引孔曰‘能贫而乐道’，是孔注《古论》本有‘道’字。司马迁从孔安国问《古文尚书》，《史记》所载《语》亦是《古论》，《仲尼弟子传》引《论语》曰‘不如贫而乐道’正与孔合。……郑据本盖《鲁论》，故无‘道’字。”⑨也就是说，孔安国注《古论语》，其文本为“贫而乐道”，郑玄注《论语》，其文本为“贫而乐”，但“贫而乐”之“乐”被解读为“志于道”，即“乐道”。

何晏《论语集解》的《论语》文本为“贫而乐道”，后来皇侃《论语义疏》以何晏《论语集解》为底本，疏曰：“孔子更说贫行有胜于无谄者也。贫而无谄乃是为可，然而不及于自乐也。故孙绰云：‘颜氏之子一箪一瓢，人不堪其忧，回也不改其乐也。’”⑩可见，皇侃将《论语》文本的“乐道”等同于“自乐”，并与颜回之乐联系在一起。

北宋邢昺《论语注疏》也以何晏《论语集解》为底本，但在文本上并不采其“贫而乐道”，而采“贫而乐”，但是疏曰：“此章言贫之与富皆当乐道自修也。”把“贫而乐”之“乐”解读为“乐道”，而且还说：“子贡言：贫而乐道，富而好礼，其此能切磋琢磨之谓与？‘子曰：赐也，始可与言《诗》已矣’者，……谓告之往以贫而乐道，富而好礼，则知来者切磋琢磨，所以可与言《诗》也。”显然，在邢昺《论语注疏》中，“贫而乐”之意在于“贫而乐道”。

宋代的《论语》文本大都与邢昺《论语注疏》一样，采“贫而乐”。苏辙《论语拾遗》说：“子贡曰：‘贫而无谄，富而无骄，何如？’子曰：‘可也，未若贫而乐，富而好礼者也。’夫贫而无谄，富而无骄，亦可谓贤矣。然贫而乐，虽欲谄不可得也；富而好礼，虽欲骄亦不可得也。”

二程对“贫而乐”与“富而好礼”有过讨论。程颢说：“贫而能乐，富而能好礼，随贫富所治当如此。……若贫而言好礼，则至于卑，富而言乐，则至于骄。然贫而乐，非好礼不能；富而好礼，非乐不能。”程颐说：“贫无谄，富无骄，能处其分也。乐与好礼，能自修也。切磋琢磨，自修各以其道也。告之以乐与好礼，而知为自修之道，知来者也。”这里只是讲“贫而能乐”，并没有将之解读为“贫而乐道”，认为“贫而能乐，富而能好礼”，是贫者和富者各自所修之道。对此，朱熹说：

无谄无骄，程叔子以为能处其分，与伯子所论乐与好礼互相发明者，皆善矣。然以乐与好礼为随贫富所治，叔子亦以为能自修，则似皆未安也。夫好礼以为修治可也，乐则岂修治之谓耶?

朱熹赞同程颐所谓“贫无谄，富无骄，能处其分也”以及程颢所谓“贫而乐，非好礼不能；富而好礼，非乐不能”，但对程颢所谓“贫而能乐，富而能好礼，随贫富所治当如此”以及程颐所谓“贫而乐，富而好礼”为“自修各以其道”感到不妥，认为“乐”与“好礼”不同，“好礼”属道德修养，而“乐”并不属道德修养，也就是说，“乐”只是“自乐”，并非具有道德内涵的“乐道”。朱熹《论语集注》说：

谄，卑屈也。骄，矜肆也。常人溺于贫富之中，而不知所以自守，故必有二者之病。无谄无骄，则知自守矣，而未能超乎贫富之外也。凡曰可者，仅可而有所未尽之辞也。乐则心广体胖而忘其贫，好礼则安处善，乐循理，亦不自知其富矣。

子贡货殖，盖先贫后富，而尝用力于自守者，故以此为问。而夫子答之如此，盖许其所已能，而勉其所未至也。

在朱熹看来，“贫而无谄，富而无骄”，虽能“知自守”，但“未能超乎贫富之外”；“贫而乐，富而好礼”，则是能够“忘其贫”“不自知其富”，超乎贫富之外。朱熹还说：“昔子贡无谄无骄之问，盖自以为至矣，而夫子以为未若乐与好礼，何哉？无谄无骄，则尚局于贫富之中；乐且好礼，则已超然乎贫富之外也。然其所以至此，则必尝有所用其力矣。”又说：“《集注》谓‘超乎贫富之外’者，盖若为贫而乐与富而好礼，便是不能超贫富了。乐，自不知贫；好礼，自不知富。”也就是说，只有真正“超乎贫富之外”才能达到“贫而乐”“富而好礼”。据《朱子语类》载，

问：“‘贫而乐’，如颜子非乐于箪瓢，自有乐否?”曰：“也不消说得高。大概是贫则易谄，富则易骄。无谄无骄，是知得骄谄不好而不为之耳。乐，是他自乐了，不自知其为贫也；好礼，是他所好者礼而已，亦不自知其为富也。”曰：“然则二者相去甚远乎？”曰：“也在人做到处如何。乐与好礼，亦(自)有浅深。也消得将心如此看，且知得是争一截。学之不可已也如此。”

朱熹认为，“贫而乐”，正如颜回之乐并非乐于箪瓢，是“自乐”，是由于“不自知其为贫”，犹如富者之所以能够好礼，在于“不自知其为富”，同时，无论是“贫而乐”，还是“富而好礼”，都有由浅入深、由低到高的过程，学者既不可“安于小成，而不求造道之极致”，又不可“骛于虚远，而不察切己之实病”， 因此，“贫而乐”作为“自乐”，又并非如颜回之乐那样的高度，但应当由此而达到颜回之乐的高度。

清儒在《论语》文本上大都采“贫而乐”，与邢昺《论语注疏》一致，同时又依郑玄所谓“乐谓志于道，不以贫为忧苦”，从而把“贫而乐”之“乐”解读为“乐道”， 而不同于朱熹解读为“自乐”。

由此可见，对于《论语》“贫而乐”的解读，大致有两种意见：一是孔安国注《古论语》，文本上为“贫而乐道”，或郑玄注《论语》，文本为“贫而乐”，但“贫而乐”之“乐”被解读为“乐道”；二是程朱的解读，不仅其《论语》文本为“贫而乐”，而且“贫而乐”之“乐”被解读为“自乐”，是“超乎贫富之外”之乐，而不是“乐道”。这样的不同解读，事实上又与各自对颜回之乐的不同解读相关联。

二、“颜回之乐”与“乐道”

汉唐诸儒不仅在《论语》文本上采“贫而乐道”，或把“贫而乐”解读为“贫而乐道”，而且把颜回之乐也解读为“乐道”。何晏《论语集解》引孔安国注曰：“颜渊乐道，虽箪食在陋巷，不改其所乐也。”皇侃《论语义疏》曰：“颜回以此为乐，久而不变，故云‘不改其乐’也。……所乐则谓道也。”认为颜回之“乐”在于“乐道”。这与《论语义疏》解“贫而乐道”，与颜回之乐相联系，是一致的。此外，宋李昉《太平御览》引晋皇甫谧《高士传》：“颜回字子渊，贫而乐道，退居陋巷，曲肱而寝”。 邢昺《论语注疏》疏曰：“‘在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐’者，言回居处又在隘陋之巷，他人见之不任其忧，唯回也不改其乐道之志，不以贫为忧苦也。”又疏“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”，曰：“此章记孔子乐道而贱不义也。”疏“发愤忘食，乐以忘忧”，曰：“其孔子之为人也，发愤嗜学而忘食，乐道以忘忧。”由此可见，汉唐诸儒，直至北宋邢昺，大都把《论语》所言孔子之“乐”、颜回之“乐”解读为“乐道”，这与他们讲“贫而乐道”是一致的。

北宋周敦颐对颜回之乐做了思考，说：“颜子一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而不改其乐。夫富贵，人所爱者也。颜子不爱不求，而乐乎贫者，独何心哉？天地间有至贵至爱可求，而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔。见其大则心泰，心泰则无不足，无不足则富贵贫贱处之一也。处之一则能化而齐，故颜子亚圣。”二程曾回忆说：“昔受学于周茂叔，每令寻颜子、仲尼乐处，所乐何事。”这里讲颜回、孔子之乐，合称“孔颜之乐”。

对于颜回之乐，二程有过深入的讨论。程颢说：“颜子在陋巷，‘人不堪其忧，回也不改其乐’。箪瓢陋巷非可乐，盖自有其乐耳。‘其’字当玩味，自有深意。”程颐说：“颜子箪瓢陋巷不改其乐，箪瓢陋巷何足乐？盖别有所乐以胜之耳。”二程还说：“颜子箪瓢，非乐也，忘也。”“颜子非乐箪瓢陋巷也，不以贫累其心，而改其所乐也。”认为颜回之乐不是乐于贫贱，而是忘记了贫贱和富贵。或问：“颜子在陋巷而不改其乐，与贫贱而在陋巷者，何以异乎？”程颐说：“贫贱而在陋巷者，处富贵则失乎本心。颜子在陋巷犹是，处富贵犹是。”也就是说，颜回之乐，与贫贱和富贵无关。为此，二程明确讲“颜子陋巷自乐”，认为颜回之乐是“自乐”。据《河南程氏外书》记载，鲜于侁问伊川曰：“颜子何以能不改其乐？”正叔曰：“颜子所乐者何事？”侁对曰：“乐道而已。”伊川曰：“使颜子而乐道，不为颜子矣。”显然，程颐不赞同把颜回之乐只是简单地解读为“乐道”。

后来，朱熹将颜回之乐与孔子“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”结合起来。据《朱子语类》载，子善谓：“夫子之乐，虽在饭疏食饮水之中，而忘其乐。颜子不以箪瓢陋巷改其乐，是外其箪瓢陋巷。”曰：“孔颜之乐，大纲相似，难就此分浅深。”这里明确将孔子之乐与颜回之乐统一起来。当然，朱熹也讲孔子之乐与颜回之乐的细微差异，说：“虽同此乐，然颜子未免有意，到圣人则自然。”“唯是颜子止说‘不改其乐’，圣人却云‘乐亦在其中’，‘不改’字上，恐与圣人略不相似，亦只争些子。圣人自然是乐，颜子仅能不改。”

朱熹赞同二程所谓颜回之乐不是乐于贫贱。据《朱子语类》载，贺孙问：“《集注》云，颜回，言其乐道，又能安贫。以此意看，若颜子不处贫贱困穷之地，亦不害其为乐。”曰：“颜子不处贫贱，固自乐；到他处贫贱，只恁地更难，所以圣人于此数数拈掇出来。”明确认为颜回之乐在于“自乐”，而与贫贱无关。至于程颐不赞同鲜于侁把颜回之乐解读为“乐道”，朱熹作了解释。朱熹说：“鲜于侁言，颜子以道为乐。想侁必未识道是个何物，且如此莽莽对，故伊川答之如此。”“伊川说颜子乐道为不识颜子者，盖因问者元不曾亲切寻究，故就其人而答，欲其深思而自得之尔。”在朱熹看来，程颐不赞同把颜回之乐简单地解读为“乐道”，是针对鲜于侁轻率地将颜回之乐说成是“以道为乐”而答，并要求其“深思而自得之”。

为此，朱熹做了进一步解释，说：“程子盖曰颜子之心，无少私欲，天理浑然，是以日用动静之间，从容自得，而无适不乐，不待以道为可乐然后乐也。”又说：“程子之言，但谓圣贤之心与道为一，故无适而不乐。若以道为一物而乐之，则心与道二，而非所以为颜子耳。”在朱熹看来，程颐不赞同把颜回之乐简单地解读为“乐道”，是要强调颜回之乐“不待以道为可乐然后乐也”，讲的是“圣贤之心与道为一”，反对把“道”当作一物而乐之；如果是那样，就是心与道为二，那就不是颜回之乐。朱熹还说：“道是个公共底道理，不成真个有一个物事在那里，被我见得！只是这个道理，万事万物皆是理，但是安顿不能得恰好。而今颜子便是向前见不得底，今见得。向前做不得底，今做得，所以乐。不是说把这一个物事来恁地快活。”也就是说，“道”不是外在的东西，不能把“道”当作一物而乐之，“才说乐道，只是冒罩说，不曾说得亲切”。据《朱子语类》载，

问：“程子云：‘周茂叔令寻颜子仲尼乐处，所乐何事。’窃意孔颜之学，固非若世俗之着于物者。但以为孔颜之乐在于乐道，则是孔颜与道终为二物。要之孔颜之乐，只是私意净尽，天理昭融，自然无一毫系累耳。”曰：“然。但今人说乐道，说得来浅了。要之说乐道，亦无害。”

由此可见，朱熹反对的是把颜回之乐简单地解读为“乐道”，把“道”当作一物而乐之，并不完全反对讲“乐道”。他还说：“且如‘伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道’，未尝以乐道为浅也。直谓颜子为乐道，有何不可。”据《朱子语类》载，

或问：“程先生不取乐道之说，恐是以道为乐，犹与道为二物否？”曰：“不消如此说。且说不是乐道，是乐个甚底？说他不是，又未可为十分不是。但只是他语拙，说得来头撞。公更添说与道为二物，愈不好了。”

问：“伊川谓‘使颜子而乐道，不足为颜子’，如何？”曰：“乐道之言不失，只是说得不精切，故如此告之。今便以为无道可乐，走作了。”

可见，朱熹并不完全反对把颜回之乐解读为“乐道”，而是反对把“道”当作一物而乐之。他还注：“回也其庶乎，屡空。赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。”《论语·先进》，曰：“子贡不如颜子之安贫乐道，然其才识之明，亦能料事而多中也。”这里明确讲“颜子之安贫乐道”。如上所述，朱熹认为“贫而乐”并非如颜回之乐那样的高度，概是认为颜回之乐不止是“超乎贫富之外”的“自乐”，而且其中也包含了“乐道”。

三、“私欲克尽，故乐”

朱熹对于《论语》“贫而乐”的讨论，不仅讲贫者应当乐，而且进一步讨论如何才能实现“贫而乐”，所以强调“超乎贫富之外”而达到“贫而乐”。同样，对于颜回之乐的讨论，朱熹也不仅仅只是讨论颜回是否是“乐道”，而是更多地思考颜回为什么能够于箪瓢陋巷之中而“自乐”。

朱熹说：“颜子之乐，非是自家有个道，至富至贵，只管把来弄后乐。见得这道理后，自然乐。故曰：‘见其大，则心泰；心泰，则无不足；无不足，则富贵贫贱处之一也。’”也就是说，孔颜之乐并不是把“道”当作一物而乐之，而在于心中有“道”，自然而乐。他又说：“这道理在天地间，须是直穷到底，至纤至悉，十分透彻，无有不尽，则于万物为一无所窒碍，胸中泰然，岂有不乐！”还说：“惟其烛理之明，乃能不待勉强而自乐循理尔。夫人之性，本无不善，循理而行，宜无难者，惟其知之不至，而但欲以力为之，是以苦其难而不知其乐耳。知之而至，则循理为乐，不循理为不乐，何苦而不循理以害吾乐耶？”在朱熹看来，孔、颜心中有“道”，因而“自乐循理”，同时又“循理为乐”。

二程虽然认为颜回之乐是“自乐”，尤其是程颐不赞同把颜回之乐只是简单地解读为“乐道”，但是又特别强调颜回之“自乐”在于不失本心。或问：“陋巷贫贱之人，亦有以自乐，何独颜子？”二程说：“贫贱而在陋巷，俄然处富贵，则失其本心者众矣。颜子箪瓢由是，万钟由是。”又说：“若颜子箪瓢，在他人则忧，而颜子独乐者，仁而已。”认为颜回之乐在于其心中有“仁”。对此，朱熹做了解释。据《朱子语类》载，

刘黻问：“伊川以为‘若以道为乐，不足为颜子’。又却云：‘颜子所乐者仁而已。’不知道与仁何辨？”曰：“非是乐仁，唯仁故能乐尔。是他有这仁，日用间无些私意，故能乐也。而今却不要如此论，须求他所以能不改其乐者是如何。缘能‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’，这四事做得实头工夫透，自然至此。”

在朱熹看来，颜回之乐并非“以道为乐”，也非是“乐仁”，而是“唯仁故能乐”，在于“他有这仁，日用间无些私意”，因而在“克己复礼”“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”中，自然能获得快乐。所以，朱熹又提出“私欲克尽，故乐”。据《朱子语类》载，

问：“颜子‘不改其乐’，莫是乐个贫否？”曰：“颜子私欲克尽，故乐，却不是专乐个贫。须知他不干贫事，元自有个乐，始得。”

伯丰问：“颜子之乐，不是外面别有甚事可乐，只颜子平日所学之事是矣。见得既分明，又无私意于其间，自然而乐，是否？”曰：“颜子见得既尽，行之又顺，便有乐底滋味。”

在朱熹看来，颜回之乐在于“私欲克尽，故乐”，在于“无私意于其间，自然而乐”。朱熹还说：“私欲未去，如口之于味，耳之于声，皆是欲。得其欲，即是私欲，反为所累，何足乐！若不得其欲，只管求之，于心亦不乐。惟是私欲既去，天理流行，动静语默日用之间无非天理，胸中廓然，岂不可乐！此与贫窭自不相干，故不以此而害其乐。”所以他说：“人之所以不乐者，有私意耳。克己之私，则乐矣。”又注《论语》，子曰“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”，曰：“圣人之心，浑然天理，虽处困极，而乐亦无不在焉。”显然，在朱熹看来，人之不快乐，在于有私欲，只有去除私欲，“浑然天理”，自然而有快乐。需要指出的，朱熹不仅认为颜回之乐在于“私欲克尽，故乐”，而且还解曾点之乐，说：“曾点之学，盖有以见夫人欲尽处，天理流行，随处充满，无少欠缺。故其动静之际，从容如此。……直与天地万物上下同流，各得其所之妙，隐然自见于言外。”同样他也认为曾点之乐在于“人欲尽处，天理流行”。

重要的是，朱熹对于颜回之乐的讨论，不仅要弄清颜回为什么而乐，更是要求像颜回那样着实做工夫，从而真正感受颜回之乐。他说：“‘乐’字只一般，但要人识得，这须是去做工夫，涵养得久，自然见得。”

据《朱子语类》载，

问：“颜子乐处，恐是工夫做到这地位，则私意脱落，天理洞然，有个乐处否？”曰：“未到他地位，则如何便能知得他乐处！且要得就他实下工夫处做，下梢亦须会到他乐时节。”

问：“濂溪教程子寻孔颜乐处，盖自有其乐，然求之亦甚难。”曰：“先贤到乐处，已自成就向上去了，非初学所能求。况今之师，非濂溪之师，所谓友者，非二程之友，所以说此事却似莽广，不如且就圣贤着实用工处求之。”

在朱熹看来，“孔颜乐处”虽然可以解释为“私欲克尽，故乐”，但重要的是要像他们那样着实做工夫，“就圣贤着实用工处求之”，才能真正感受到其中的快乐，体会“孔颜乐处”。朱熹《论语集注》注颜回之乐，曰：

颜子之贫如此，而处之泰然，不以害其乐，故夫子再言“贤哉回也”以深叹美之。程子曰：“颜子之乐，非乐箪瓢陋巷也，不以贫窭累其心而改其所乐也，故夫子称其贤。”又曰：“箪瓢陋巷非可乐，盖自有其乐尔。其字当玩味，自有深意。”……愚按：程子之言，引而不发，盖欲学者深思而自得之。今亦不敢妄为之说。学者但当从事于博文约礼之诲，以至于欲罢不能而竭其才，则庶乎有以得之矣。

显然，朱熹注颜回之乐，强调的是“博文约礼”，着实做工夫。据《朱子语类》载，

问：“叔器看文字如何？”曰：“两日方思量颜子乐处。”先生疾言曰：“不用思量他！只是‘博我以文，约我以礼’后，见得那天理分明，日用间义理纯熟后，不被那人欲来苦楚，自恁地快活。你而今只去博文约礼，便自见得。今却去索之于杳冥无朕之际，你去何处讨！将次思量得人成病。而今一部《论语》说得恁分明，自不用思量，只要着实去用工。”

对于朱熹《论语集注》注颜回之乐，强调“博文约礼”，门人黄榦说：“博文约礼，颜子所以用其力于前；天理浑然，颜子所以收其功于后。博文则知之明；约礼则守之固。凡事物当然之理，既无不洞晓，而穷通得丧与凡可忧可戚之事，举不足以累其心，此其所以无少私欲，天理浑然，盖有不期乐而自乐者矣。”应当说，黄榦的这一解读合乎朱熹之意。

四、余论

由此可见，对于《论语》颜回之乐的解读，历来都与“贫而乐”的解读联系在一起。汉唐诸儒大都把“贫而乐”解读为“贫而乐道”，因而也把颜回之乐解读为“乐道”。二程把颜回之乐解读为“自乐”而不赞同把颜回之乐只是简单地解读为“乐道”，反对把“道”当作一物而乐之。朱熹继承二程，把“贫而乐”与颜回之乐都解读为“自乐”，并强调由低到高的过程，因而并不完全反对把颜回之乐解读为“乐道”，而是肯定颜回的“自乐”中包含了“乐道”，不止是“超乎贫富之外”的“自乐”。尤其是在朱熹看来，“道”之在于人心，颜回之乐就是乐于心中之道，就是克己复礼；一旦私欲克尽，“浑然天理”，心中有“道”，心中有“仁”，自然而乐，因而是在“乐道”中“自乐”，是在着实做工夫、“博文约礼”中“自乐”，以实现“乐道”与“自乐”的统一。

应当说，朱熹对于“孔颜之乐”的解读，不是仅仅停留于汉唐儒家所谓的“安贫乐道”，而是进一步讲孔颜如何在求道中获得快乐，讲“私欲克尽，故乐”，讲心中有“仁”，心中有“道”，自然而乐，并要求“就圣贤着实用工处求之”，以实现“乐道”与“自乐”的统一，这样的解读无疑是深化了汉唐儒家的解读。

现代学者对于颜回之乐的解读，既有解为“乐道”者，如唐文治《论语大义》所言：“颜子之乐，乐道而已。”蒋伯潜《论语读本》解曰：“大凡一个人，处富贵则欢乐，处贫贱则忧愁；只有乐道之士，富贵贫贱，都不足以动其心。”也有继承程朱而不是简单地解为“乐道”者。冯友兰《中国哲学简史》赞同程颐所谓“使颜子而乐道，不为颜子矣”，说：“程颐的这个说法，很像禅师的说法，所以朱熹编《二程遗书》时，不把这段语录编入遗书正文里，而把它编入《外书》里，似乎是编入‘另册’。其实程颐的这个说法，倒是颇含真理。圣人之乐是他的心境自然流露，可以用周敦颐说的‘静虚动直’来形容，也可以用程颢说的‘廓然而大公，物来而顺应’来形容。他不是乐道，只是自乐。”后来，冯友兰《中国哲学史新编》(修订本)又说：“‘孔颜乐处’就在于‘仁’，‘所乐’的‘事’也就是‘仁’。”又认为，“孔颜乐处”所乐的是“‘与人同’，与物同，甚至与‘无限’同”的精神境界。既认为孔颜之乐“‘所乐’的‘事’也就是‘仁’”，又认为孔颜之乐是精神境界，应当说，这与朱熹的解读有着许多相似之处。

如前所述，杨伯峻《论语译注》解“贫而乐”为“贫穷却乐于道”，但是，解颜回之乐却主要讲颜回有修养因而能够“不改变他自有的快乐”。与此相类似，钱穆《论语新解》虽然也解“贫而乐”为“贫而能乐道”，但解颜回之乐则主要讲颜回之贤而能“不改其乐”。李泽厚《论语今读》解“贫而乐”，强调“非以贫而乐”，又在解颜回之乐时讲“儒学之不以贫困本身有何可乐”；而且还引述朱熹《论语集注》所注言，并且说：“马王堆帛书《五行篇》有：‘君子无中心之忧则无中心之智，无中心之智则无中心之悦。无中心之悦则不安，不安则不乐，不乐则不德乐。’‘乐’在这里虽然并不脱离感性，不脱离心理，仍是一种快乐；但这快乐已经是一种经由道德而达到的超道德的稳定‘境界’(state of mind)。”这里特别强调颜回之乐不仅仅是“安贫乐道”，更在于讲由道德修养而达到快乐。显然，这与朱熹解颜回之乐是心中有“道”自然而乐，在“乐道”中而达到“自乐”，“乐道”与“自乐”的统一，是一致的。

注释：

①参见李方：《敦煌〈论语集解〉校证》(江苏古籍出版社，1998年版，第39-40页)。

②参见杨伯峻：《论语译注》(中华书局，2015年版，第13页)。

③参见钱穆：《论语新解》(生活·读书·新知三联书店，2002年版，第21页)。

④据称，这部《论语》是公元前55年以前的本子，是时有《鲁论》《齐论》《古论》三种《论语》存在。参见河北省文物研究所定州汉墓竹简整理小组：《论语·定州汉墓竹简》(文物出版社，1997年版，第1页)。

⑤参见河北省文物研究所定州汉墓竹简整理小组：《论语·定州汉墓竹简》(文物出版社，1997年版，第10页)。

⑥参见上海古籍出版社、法国国家图书馆：《法藏敦煌西域文献》第16册(上海古籍出版社，2001年版，第294页)。

⑦参见臧琳：《经义杂记》卷2(载《续修四库全书》第172册，上海古籍出版社，1995年版，第52页)。

⑧参见武亿：《金石三跋》(载《续修四库全书》第892册，上海古籍出版社，1995年版，第619页)。

⑨参见陈鳣：《论语古训》卷1(载《续修四库全书》第154册，上海古籍出版社，1995年版，第317页)。

⑩参见皇侃：《论语义疏》(中华书局，2013年版，第20页)。