秦人宗教信仰问题析论

张之佐，李清凌

(西北师范大学历史文化学院，甘肃兰州730070)

秦人是指以秦嬴为核心的秦国、秦朝人。秦人的宗教信仰，部分来源于对殷周宗教文化的继承，部分出于其自身的创设。四帝、祖宗、五方百神都在他们的信仰之列，还创立了许多新祠和新的宗教仪式。秦人的宗教信仰始终服务于其统一天下、巩固政权的政治目的。

一、从畤祭到封禅

前代帝王祭天，有所谓畤祭和封禅，但都未尝考信，只有从秦人开始，这两种祭祀形式才成为帝王祭天的确实可信的宗教行为。

(一)秦人的畤祭

秦人的宗教信仰中，天是最高之神。西周的天帝不止一个，有昊天上帝，有青、黄、赤、白、黑五帝。在秦人那里，最为崇拜的是五天帝中的白、青、黄、赤四帝，特别是白帝。这是因为白帝主管西方，秦人建国就在西北地区。秦统一以前的祭天，又同其政治野心连在一起，被史家看作是僭越行为。

作为最高神的天在秦人的金石文献中也多有反映。如1978年陕西宝鸡县太公庙村发现的秦武公钟，铭上有“我先祖受天命，赏宅受或(国)。刺刺邵(昭)文公、静公、宪公不(坠)于上，邵合皇天”。[1]这一铭文中的“天”“皇天”，都是指最高神。传世秦公簋铭文“丕显朕皇祖受天命，鼎宅禹蹟，十又二公，在帝之社。严龚夤天命”。(1)此簋现藏中国历史博物馆。参见雍际春《秦公簋及“十又二公”考》，《社会科学战线》2013年第6期，第114-121页。文中两次提到的“天命”，是说秦公先祖受命于天，在昔日夏禹的统治区建宅安邦。这里授命于秦公的“天”，也是指最高神。另据《史记·封禅书》记载，秦穆公(前659年—前621年)即位后，“病卧五日不寤；寤，乃言梦见上帝，上帝命缪(穆)公平晋乱。史书而记藏之府”。[2]1360文中的“上帝”也是指最高神的天。秦始皇统一后，登泰山封禅，所封祭的也是最高神——皇天上帝。不过，尽管秦人承认昊天上帝的存在和权威，但在秦人的历史上，除了这一次隆重的祭天大典外，却再也没有祭祀等崇拜形式了，倒是对于白、青、黄、赤四帝尤其是白帝的畤祭始终非常殷勤。

畤是秦人祭天的一种设施和形式。据《史记·封禅书》记载，其最早出现的印迹可以追溯到黄帝时代。

或曰：“自古以雍州积高，神明之隩，故立畤郊上帝，诸神祠皆聚云。盖黄帝时尝用事，虽晚周亦郊焉。”其语不经见，缙绅者不道。[2]1359

秦人的畤祭是从秦襄公开始的。周平王元年(前770年)，秦襄公(前777年—前766年)“攻戎救周”有功，被封为诸侯，居西垂(秦汉陇西郡西县，治今甘肃礼县东北)，“自以为主少皞之神，作西畤，祠白帝”。[2]1358其后十六年(前754年)，秦文公(前765年—前716年)“东猎汧渭之间，卜居之而吉”。[2]1358于是又作鄜畤，仍祭白帝。其时“雍旁故有吴阳武畤，雍东有好畤，皆废无祠”。[2]1359就是说，在秦文公作鄜畤以前，雍城(在今陕西凤翔县南)附近吴山南已经有武畤，雍城东有好畤，只是都已经废弃，不再祭祀了。鄜畤之作上距秦襄公作西畤才十数年，其间废祭前代某畤或有可能，但由秦国国君建畤而复废的可能性极小，我们由此推断，司马迁时代人们传言西周晚期雍地有畤并非无据，立畤祀天之事传言最早始于轩辕黄帝时代，最迟在周代即已存在。

秦德公(前677年—前676年)即位后迁都于雍，他在次年就死了。继立的秦宣公于宣公四年(前672年)在雍都渭河南又建了一座密畤，来祀青帝。[2]1360战国时期，秦灵公(前424年～前415年)作吴阳上畤祭黄帝，作下畤祭炎帝。[2]1364吴阳其地在今陕西宝鸡市西北，因在吴山(又叫岳山、岍山)之阳而得名。据《史记集解》的说法，上、下畤之作距作密畤250年，[2]1364与《史记·六国年表》所记相同，即秦灵公即位后的第三年(前422年)。[2]704到了秦献公十八年(前367年)，又于栎阳(今陕西临潼县东北)作畦畤祭白帝，(2)《史记》卷28裴骃《集解》引晋灼曰：“《汉注》在陇西西县人先祠山下”(第1365页)。又《史记》卷5《秦本纪》云：“(秦献公)二年，城栎阳……十八年，雨金栎阳。”裴骃《集解》引徐广释“城栎阳”曰：“徙都之，今万年是也”。张守节《正义》引《括地志》云：“栎阳故城一名万年城，在雍州东北百二十里。”(第201页)可见，畦畤在雍州东北的栎阳(今陕西临潼县东北)，因迁都而建，而不应在陇西西县。这是秦国所建的最后一处畤。此外，见于记载的还有“平畤”“逆畤”等，(3)《左传》襄公三十年(前542年)，夏，四月，己亥，“成愆奔平畤。注：平畤，周邑。”参见李学勤《十三经注疏》标点本《春秋左传正义》卷40《左传·襄公三十年》，北京大学出版社1994年版，第1116页。又《左传》哀公四年(前491年)，“十二月……国夏伐晋，取邢、任、栾、鄗、逆畤、阴人、盂、壶口。”参见李学勤《十三经注疏》标点本《春秋左传正义》卷57《左传·哀公四年》，北京大学出版社1994年版，第1630页。都是地名，未见那里有畤祭天的记载。

秦人的畤与前代有所不同。如《史记》卷28《封禅书》记载秦献公所作畦畤的形状，裴骃《集解》引晋灼说：“《汉注》……形如种韭畦，畦各一土封。”[2]1365司马贞《索隐》进一步引《汉旧仪》云：秦人“祭人先于陇西西县人先山，山上皆有土人，山下有畤，埒如菜畦，畤中各有一土封，故云畤”。[2]1365又引《三苍》云：“畤，埒也。”[2]1365用今天的话来说，封是人工所起的土堆，埒是矮墙，畤是由矮墙围起来的土台；秦人祭天的畦畤，就是由多个矮墙围起来的土堆(台)组成。西垂“人先祠山”可能是秦人早期祭祀祖先的地方，将畤建在人先祠山下，说明秦人祭天的畤同享祖的祠连接很近；或是将天同祖排起来祭享。虽不清楚那“形如种韭畦，畦各一土封”是各畤的共制还是畦畤所独有，但这些人造的土丘，是用来供奉天帝、祖宗牌位和列置牲牢则是可以肯定的。

当秦襄公始祭白帝时，“其牲用駵驹黄牛羝羊各一”。[2]1358駵，指红马黑鬃尾。羝，指公羊。另据《史记·秦本纪》载，秦文公“初为鄜畤，用三牢”。[2]179秦德公祠鄜畤，所用竟至“三百牢”。[2]184秦统一后，仍然祭雍四畤，其祭祀的形式，《史记·封禅书》记载如下：

春以为岁祷，因冸冻，秋涸冻，冬塞祠，五月尝驹，及四仲之月，祠若月祠……春夏用骍，秋冬用駵。畤驹四匹，木禺(偶)龙栾车一驷(注：禺音偶，谓偶其形于木，禺马亦然，栾车谓车有铃)，木禺(偶)车马一驷，各如其帝色。黄犊羔各四，珪币各有数，皆生瘗埋，无俎豆之具。三年一郊。秦以冬十月为岁首，故常以十月上宿(注：指斋戒)郊见，通权火(注：意为举火把)，拜于咸阳之旁，而衣上白，其用如经(注：经，意为常)祠云。西畤、畦畤，祠如其故，上不亲往。诸此祠皆太祝常主，以岁时奉祠之。[2]1376-1377

(二)秦始皇的封禅

秦统一前未祭昊天上帝。五帝中只祭白、青、黄、赤四位，且凸出了对白帝的祠祭，这里明显地隐含着秦人的政治宗教隐情。秦人在整个春秋战国时期名义上还是周朝的诸侯，按《周礼》的规定：

天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀……诸侯方祀，祭山川，祭五祀……非其所祭而祭之，名曰淫祀，淫祀无福(注云：诸侯方祀者，诸侯既不得祭天地，又不得总祭五方之神，唯祀当方，故云方祀)。[3]

这个规定是很明确的。也就是说，祭天是天子的独擅，诸侯无权祭天。由此观之，秦襄公以来秦先公、先王的祭天，是同其政治野心连在一起的；但这在史家看来，显然是一种僭越行为，正如司马迁在《六国年表》中所说：“秦襄公始封为诸侯，作西畤用事上帝，僭端见矣。”[2]685秦文公、秦宣公、秦灵公等除了继续祭白帝外，又祭起主管东方、中央和南方的青帝、黄帝、赤帝来了，而这三帝的祭祀同样是僭越行为。

封禅是古代帝王登泰山祭天、又选址祀地的最为隆重的仪式。秦以前，管仲对齐桓公讲过古帝王上泰山封禅的事，(4)《史记·封禅书》引管仲对齐桓公的话说：“古者封泰山禅梁父者七十二家，昔无怀氏封泰山，禅云云；虑羲封泰山，禅云云；神龙封泰山，禅云云；炎帝封泰山，禅云云；黄帝封泰山，禅亭亭；颛顼封泰山，禅云云;帝喾封泰山，禅云云；尧封泰山，禅云云；舜封泰山，禅云云；禹封泰山，禅会稽；汤封泰山，禅云云；周成王封泰山，禅社首。皆受命然后得封禅。”其中“云云”“亭亭”都是山名。但无法进一步征信，只有秦始皇(前246年—前210年)统一以后举行的封禅，才算是确信无疑的开创之举。史载秦始皇称帝后的第三年，就东巡郡县，祠驺峄山，又登泰山，举行了历史上著名的封禅典礼。《史记·封禅书》记载这次活动说：

于是征从齐鲁之儒生博士七十人，至乎泰山下。诸儒生或议曰：“古者封禅为蒲车(蒲裹车轮)，恶伤山之土石草木；埽地而祭，席用葅(jù，茅席)秸(禾稿)，言其易遵也。”始皇闻此议各乖异，难施用，由此绌儒生。而遂除车道，上自泰山阳至巅，立石颂秦始皇帝德，明其得封也。从阴道下，禅于梁父。其礼颇采太祝之祀雍上帝所用，而封藏皆秘之，世不得而记也。[2]1366-1367

董仲舒曾严厉地批评秦人的对天不诚，祭天阙然。他说：

(前世王祭天)莫不从重，栗精奉之，以事上天。至于秦而独阙然废之，一何其不率由旧章之大甚也……[4]501天者，百神之大君也。事天不备，虽百神犹无益也……今秦与周俱得为天子，而所以事天者异于周……相去远矣。[4]503-504

在这里，董夫子的批评似乎有点不切合实际。秦始皇统一六国登上皇帝宝座以后，该祭的天神都祭了，连前代帝王祭没祭都模糊不清的封禅大典也举行了，怎么能说对于祭天的事“于秦而独阙然废之”！如果你批评的是秦先公、先王，那么，他们连祭四帝都是僭越行为，哪敢再公然祭昊天上帝？客观地说，按照传统礼法，秦先公、先王们的畤祭都是僭越行为，只有秦始皇的泰山封禅，才是名正言顺的帝王易姓、开国祭天的盛典。所以，不论畤祭还是封禅，都反映了秦统治者统一天下、巩固政权的政治意图。

二、秦人包罗宏富的神灵世界

秦人信仰神灵的范围极广，其中既有殷周以来的传统神灵，也有秦人创立的新祠。据《史记·封禅书》记载，华夏民族信仰的神灵，“自五帝以至秦，轶兴轶衰，名山大川或在诸侯，或在天子，其礼损益世殊，不可胜记”。[2]1371秦统一以后“令祠官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也”。[2]1371就是说，秦始皇不仅统一了六国，还统一了传诸久远的神灵系统，按天神、地祇、人祖，给各类神灵安排了一个大致的座次。这是他统一了人间社会后，对神灵世界的整顿和整齐划一。

(一)天神系统

秦人的天神信仰，除了皇天、四帝之外，雍城“有日、月、参、辰、南北斗、荧惑、太白、岁星、填星、二十八宿、风伯、雨师、四海、九臣、十四臣(九臣、十四臣均为小星神，不见其名数所出)、诸布(祭星)、诸严、诸逑(诸严、诸逑也不载其具体星名)之属，百有余庙”。[2]1375此外，在杜邑(位于今陕西西安市)、亳邑(在今陕西西安市东南)一带还有寿星祠，下邽有天神祠；沣邑(在今陕西西安市长安区西北沣河西岸)、滈(镐)邑(在今陕西西安市西)有昭明(荧惑星散为昭明)祠，[2]1375西县(治今甘肃礼县东北)也有很多祠。

(二)地祇系统

殽山以东，有五大名山、两处河神祠，即：太室(嵩山)、恒山、泰山、会稽山、湘山(在今湖南岳阳市西)；济水、淮水。[2]1371华山以西，有名山七座、名川四条(处)，即华山(在今陕西华阴市南)、薄山(在今山西南部)，岳山(在今陕西武功县)、岐山(在今陕西岐山县北)、吴岳(在今陕西汧县)、鸿冢(在今陕西宝鸡市凤翔区)、渎山(即汶山，在今四川茂汶县)，以及河水祠(指黄河神祠，在汉临晋县)、(5)《晋书·束晳传》说：“秦昭王(前306～前251年)以三日置酒河曲，见金人奉水心之剑，曰：‘令君制有西夏’。乃霸诸侯，因此立为曲水。二汉相缘，皆为盛集。”就是指秦昭王开始在临晋县立河神祠的事。参见(唐)房玄龄《晋书》卷51《束晳传》，中华书局1975年版，第1433页。沔祠(沔、汉为一水，祠在今陕西汉中市)、湫渊祠(在朝那古城，今宁夏固原市东南)、江水祠(在今四川成都市)。[2]1372灞水(在今陕西西安市东)、浐水(在今陕西西安市东)、长水、沣水(在今陕西西安市西)、涝水(在今陕西户县西)、泾水、渭水，皆非大川，以近都城咸阳，因而也在国家祠祭范围；汧水、洛水二水之源，鸣泽(在今河北涿州市西)、蒲山、岳壻山等都是小山川，同样包括在国家祷赛之列。[2]1374湖县(在今河南灵宝市西北)有周天子祠，天子辟池(辟雍)，社邑(在今河南巩义市西北)、亳邑(在今陕西西安市东南)有三社主祠。雍菅庙亦有杜主(菅，茅也)，杜主是西周的右将军(杜陵，故杜伯国，有杜主祠四，杜祠在今陕西西安市长安区西南)，各以岁时奉祠。[2]1375西县(治今甘肃礼县东北)作为秦国旧都，也有数十祠。至于其他名山川诸鬼及八神(6)八神，指天主、地主、兵主、阴主、阳主、月主、日主及四时主。之属，皇帝经过时祭祀，离去后就不经常祭了；郡县远方的神祠，则由民间各自奉祠，不领于朝廷的祝官。[2]1377

(三)祖先神和“极庙”

秦人的祖宗信仰，从秦襄公建国到秦始皇称帝一以贯之，有的遗址至今犹存。祖先神在秦人心目中的地位，只要举前面已经提到的一个例子就足以说明了。《史记·封禅书》载秦献公作畦畤祀白帝那段话下，司马贞《索隐》引《汉旧仪》云：秦人“祭人先于陇西西县人先山，山上皆有土人，山下有畤”，[2]1365这段话透露了秦人祖先神信仰和崇拜的具体形式。据今人祝中熹先生考察，人先山即今甘肃礼县的“祁山主峰”，“祁山主峰秦汉时名‘人先山’，山上有‘祭人先’的‘人先祠’，这‘人先’无疑即指嬴秦的始祖少昊”。[5]要说明的是，古人在祖先纪念场合，所列祖宗一般辈数即牌位较多，而不必只有一位；那么，在秦的人先祠里，有少昊，则非子、襄公这些立家开国的先人或许不能失祀。

秦人最早的都城“西垂”地方，在处理天和祖的关系时，将祖宗摆在山上，而将白帝畤置于山下，是其将祖先放在比天帝更高的位置，这同秦丞相王绾、御史大夫冯劫、廷尉李斯等在讨论秦王政的帝号时，以秦王政的业绩“自上古以来未尝有，五帝所不及”，[2]236而秦王政也自称“皇帝”——取义高于三皇五帝——的观点一脉相通。“土人”就是泥塑的人像，它的作用相同于匈奴的祭天金人，代表祭祀对象。

极庙是秦二世胡亥定的。秦二世胡亥元年(前209年)，胡亥下诏增加始皇寝庙的祭品数量，提高山川百祀的礼仪规格。同时，又让群臣议定怎样尊崇始皇帝庙。群臣顿首言曰：

古者天子七庙，诸侯五，大夫三，虽万世世不轶毁。今始皇为极庙，四海之内皆献贡职，增牺牲，礼咸备，毋以加。先王庙或在西雍，或在咸阳。天子仪当独奉酌祠始皇庙。自襄公已下轶毁。所置凡七庙。群臣以礼进祠，以尊始皇庙为帝者祖庙。[2]266

因为这是按《周礼》以来的传统而议的，所以秦二世表示了同意。秦朝天子“祖庙”的事就这样定下了。

(四)秦人创建的神庙和神灵

秦人除了尊奉天地百神，举行包括前代或有或无的畤祭、封禅等宗教仪式外，还创建了许多新的祠庙和神灵。当然，如果按照正统的宗教观，这些应属于“淫祀”。淫祀是非礼、非法的，但它们在秦国、秦朝却大量地存在。下面主要介绍怒特祠、伏祠和陈宝祠。

1.怒特祠

《史记·秦本纪》说：秦文公二十七年(前739年)“伐南山大梓，丰大特”。[2]180唐张守节《正义》引《括地志》说：“大梓树在岐州陈仓县南十里仓山上。”又引《录异传》的一段传奇：秦文公时，雍邑的南山上有一棵大梓树，文公想砍倒它，但一砍，就有大风刮起，大雨下个不停，那树旋砍旋生，怎么也砍不断。适逢这时有个人病了，晚上来到山中，听到有个鬼对树神说：“若秦公使人披头散发，用红丝绕缠在树上砍伐你，你不就没辙了？”树神听了默然无语。第二天，病人听到的鬼话传到秦文公那里，秦文公按传言去伐树，大梓树果然被砍断了，树中有一只青牛出来，走入丰水(在今陕西西安市西)。其后，牛又从丰水中出来，秦文公令骑士去攻击，没有制服。这时候，有个骑士从马身上掉下来，又赶快跳上马背，不小心把头发给弄散了。牛一见散发就怕了，赶快逃入水中再也不敢出来。人们由此得到启发，帝王大驾出宫时，为了避邪，乃派武士披发为前驱，叫“髦头”。从秦到汉、魏、晋代，此习相沿不改。武都郡(汉武都郡治今甘肃陇南市武都区东北)立了一座怒特祠，供奉的就是这个大梓牛神。[2]180-181其实，像这样从传奇演变为神祠的事各代都有。

2.伏祠

秦以前没有“伏”，磔(zhé，砍、杀)犬防灾是秦人的创造。《史记·封禅书》记载，秦德公迁都雍邑(在今陕西凤翔县南)，“作伏祠。磔狗邑四门，以御蛊灾”。[2]1360意思是说，伏祠是秦德公创立的。在每年天气最热的季节，在都城的四门杀狗为仪，禳解蛊灾。蛊是毒害人的东西，有蛊毒、蛊虫等，它有人工培育的，也有自然的，这里当指后者。《史记索隐》引《汉旧仪》说：“伏者，万鬼行日，故闭不干求也。”[2]1360又《历忌释》曰：“伏者何？金气伏藏之名。四时代谢，皆以相生……至秋，则以金代火，金畏于火，故至庚日必伏。庚者，金日本也。”[2]1360这是设伏、建伏祠的理论依据。“伏”这个小节气，至今还保留着，但祭祀活动已经消失了。

3.陈宝节来祠

即陈宝神应节而来的祠祀。史载秦文公十九年(前747年)“得陈宝”。[2]179那是一块“质如石，似肺”的灵物，在陈仓北阪城(今陕西宝鸡市南)立祠祭祀。那神有时终年不来，有时一年来几回；来时常在夜间，光辉就像流星，从东南来集于祠城，其声殷殷然，就像雄鸡在叫，每到这时候，野鸡也会随声鸣叫起来；秦人以一牢祠，命名为“陈宝”。[2]1359祭时，春夏用赤马，秋冬用黑鬃、黑尾的红马，“光景动人民”，热闹非凡。[2]1376

《史记正义》引《括地志》转述的晋《太康地志》讲了另一个版本的“陈宝”故事：秦文公时，陈仓人猎得一只野兽，像猪，不知名字叫什么，牵着前去献给国君。路上遇到两个童子(少年)，童子说：“这兽名字叫媦(wèi)，常在地中，食死人脑。”陈仓人听了，就想打死这怪兽，乃拍捶其头。不料媦也开口说话了。它说：“这两个童子名叫陈宝，有人得到雄者就将为王，得到雌者就将称霸。”陈仓人听了，又去追逐二童子。童子突然变成了雉(野鸡)，雌的飞上陈仓北坡，化为石，秦人祠之。[2]180从这两段美丽的传奇故事里，产生了陈宝神和陈宝祠，丰富了秦人的神灵世界。

秦人民间信仰还有很多。《汉书·地理志上》载：蓝田山“有虎侯山祠，秦孝公置也”。[6]云梦睡虎地秦简《日书》中则列有地衡神，地杓神，田亳主神，马、牛、羊、猪、犬、鸡、蚤、“女鼠”“会虫”“地虫”“发蛰”、鸟神、兽神等。

三、秦人宗教信仰的特点

(一)突出白帝信仰

秦人或以自己是少昊之后，少昊又是陪祀白帝的西方之神，所以自秦襄公得封为诸侯，建国于陇右后，就自认为应主少昊之祀，立畤祭祀白帝。从此直到秦朝统一，秦人祭天始终突出白帝。秦先后建有六畤，三为白帝祠，秦德公元年(前677年)，“用三百牢於鄜畤”。[2]184这次祭祀恰遇两件大事：一是德公即位为国君。秦武公身后不立子而立弟，这对秦德公来说是一大惊喜；二是迁都于雍城，初居雍大郑宫。仅从其中任何一点来说，都应该好好感谢一下他们心目中的最高神了。另外，三百牢对于畜牧发达的秦人来说，应该是不难办到的；也只有这样，才能充分表达秦德公即位、迁都和对白帝感恩的喜悦心情。因此，尽管唐人司马贞在《史记·封禅书》索隐中怀疑“三百牢”的“百”当为“白”字之误，但用这样特殊的礼遇祭天的可能性并非完全没有。退一步说，仅从遇到喜事就先去祠祭白帝这一点，也可以看到白帝在秦人宗教信仰中的突出地位。

(二)皇权大于神权

秦始皇把统一六国、整治国家的一系列政绩都归功于自己，而不是上帝或祖先。如《会稽刻石》说：“皇帝休烈，平一宇内”；[2]261《琅琊台刻石》说：“昭明宗庙，体道行德，尊号大成”，[2]247都说明这一点。祭祀天地、祖宗神灵是祈求保佑，而在天地、祖宗神灵与皇帝的关系问题上，则始终表现出皇权大于神权，而不是相反的倾向。秦统一后，在各种场合乃至各种文字表述中，首先和主要突出的都是秦始皇，而不是天地、祖宗神灵。秦始皇在做出各种决定时都是自作主张，一意孤行，而不是像殷周帝王那样，首先通过占卜等形式去征求天地神灵的意见。秦始皇是这样，其先公、先王也是这样。由此来看，这是秦人宗教信仰的一大特点。

(三)具有明显功利色彩

中国历代官民的宗教信仰都带有一定的功利色彩，秦人更是这样。秦统治者一有事，就照例去求神灵默佑。保存至今的《诅楚文》和《马禖》就是秦人宗教功利主义的典型表现。

秦惠文王后元十二年(楚怀王十六年，前313年)秦欲伐齐，而楚与齐关系密切，秦惠文王感到忧虑，就派张仪南见楚王。张仪用欺骗的方法，说只要楚王同齐绝交，秦就割给楚商於之地六百里。后来楚怀王发现上当后，就发兵攻秦，秦亦发兵迎击。秦惠文王后元十三年(楚怀王十七年，前312年)春，楚与秦战于丹阳(今陕西、河南两省间的丹江以北地区)，楚斩秦甲士八万；秦也虏楚大将军屈匄，裨将军逢侯丑等七十余人。秦又取楚汉中郡(治今陕西汉中市)，“楚怀王大怒，乃悉国兵复袭秦，战于蓝田”。[2]1724《诅楚文》就是在这次战役前夕，秦惠文王派人去祭祀他们信仰的湫神、巫咸等，请求神灵保佑他们打败楚军的告神文书。诅，意为求神灵降祸于自己的敌人。《诅楚文》分别向三位神灵祈祷，因此文书也分为《巫咸文》《大沈厥湫文》《亚驼文》三个版本。三文所祭神灵的名字不同，基本内容完全一致。

下面，我们以《诅楚文》中的《大沈厥湫文》为例，来看一下秦人宗教信仰中的这种功利色彩。

《大沈厥湫文》中的大沈，意为大浸；湫，即水潭。大浸厥湫，特指朝那湫(在今宁夏固原市东南)，本篇为专祭大浸厥湫神的文书。根据郭沫若先生的考订，全文如下：

又(有)秦嗣王，敢用吉玉宣璧，使其宗祝邵鼛(gāo)，布檄告于丕显大神厥湫，以底楚王熊相之多罪。昔我先君穆公及楚成王，实僇力同心，两邦若壹。绊以婚姻，袗(zhěn，盛服)以斋盟。曰：枼(yè，叶)万子孙，毋相为不利。亲卬大沈厥湫而质焉。今楚王熊相庸回(虚伪)无道，淫夸甚乱，宣侈竞从，变输(意为堕)盟约，内之则暴虐不辜，刑戮孕妇，幽约亲(右加女)彧(馘)，拘圉其叔父，置者(诸)冥室椟棺之中。外之则冒改厥心，不畏皇天上帝及大沈厥湫之光烈威神，而兼倍十八世之诅盟，率者(诸)侯之兵以临加我。欲剗伐我社稷，伐灭我百姓，求蔑法(蔑废)皇天上帝及大神厥湫之恤祠、圭玉、牺牲，述(遂)取吾边城新隍及於、长、亲(右加女)，吾不敢曰可(读为何)。今又悉兴其众，张矜意(部署)怒(弩)，饰(饬)甲底兵，奋士盛师，以逼吾边竞(境)，将欲复其凶逑(同求，求得商於之地)。唯是秦邦之羸众敝赋，鞟革俞(kuòshu，皮靴)(7)郭沫若认为此两字音“答输”，意为皮履或皮靴，并认为秦惠王时秦人也引进了胡服。栈舆，礼叟(国老)介老(庶老)，将之以自救也。亦应受皇天上帝及大神厥湫之几灵德赐，克剂(意为剪)楚师，且复略(巡视)我边城。敢数楚王熊相之倍盟犯诅。箸者(诸)石章，以盟大神之威神。[7]

诅文向神控告楚王熊相背盟犯诅的诸多罪行，请求皇天上帝和大神厥湫的德祐恩赐，助其剪灭楚师，收复被略边城。《史记索隐》说：朝那湫“即龙之所处也”。可见，其湫神即指龙王。在秦人的祭祀礼制上，这个湫渊与黄河、长江、汉水并列，为华山以西四大名川之一。当然，湫渊龙王也就是秦人信仰的大神了。秦的国君向这样的大神求救，充分反映了其宗教信仰的功利特色。

马禖是祭马神的仪式和祝文。周秦时代的马神有四个：马祖(天驷星)、先牧(始养马者)、马社(始骑马者，一说牧地土神)、马步(为灾害马者，一说行神)。这里主祭的当是马祖，其他三神陪祀。湖北云梦睡虎地出土秦简《日书·马禖》，即祭马神的仪式和祝文。全文如下：

祝曰：“先牧日丙，马禖合神。”东乡(向)南乡(向)各一马，□□□□□中土，以为马禖，穿壁直中，中三腏(zhuì，连续祭)。(8)《周礼·夏官司马》云：“巫马下士二人”。注：“巫马，知马祖、先牧、马社、马步之神者。”参见李学勤《十三经注疏》标点本《周礼正义》卷28《周礼注疏·夏官司马》，北京大学出版社1999年版，第755页。四厩行：“大夫先(同跣)兕席，今日良日，肥豚清酒美白粱，到主君所。主君笱(读若“扣”，意为“牵”)屏詷(dòng，良)马，敺(驱)其央(殃)，去其不羊(祥)，令其□耆(嗜)□，□耆(嗜)饮，律律弗御自行，弗敺(驱)自出，令其鼻能糗(嗅)乡(香)，令耳悤(聪)目明，令头为身衡，脊为身刚(意为强)，脚为身□，尾善敺(驱)□，腹为百草囊，四足善行。主君勉饮勉食，吾岁不敢忘。”[8]

祝文先讲坛场，后是祝词。大意是，祭先牧的丙日，将诸位马神同马祖合祭。祭坛上站西向东，站北朝南各有一马，□□□□□中间是马祖牌位。穿过坛壁，正中直线上，还有三位联祭的神位，可能是先牧、马社、马步神。主管国君四马厩的行大夫，赤脚踏上兕皮制做的席子，致祷告辞说：今天是祭神的好日子，我等特备肥猪、清酒和美味的白粱，到马神坛前，祈祷马祖主君：为我们牵来良马，驱走灾殃，除去不祥。让我们的马都喜食喜饮，自行成长，不用驱赶就能驯顺地走出圈棚。让它们都鼻尖能嗅，耳聪目明，头能控制全身的平衡，脊梁因健壮而坚强，脚为身□，尾善驱□，胸腹成为能纳百草的皮囊，四足善于行走。请诸位神灵主君勉力饮、勉力食。我等始终不敢忘记诸位神灵默佑的恩德。

禖，本为求子的祭祀，秦人马禖的本意当是为了马的顺利、快速繁殖。推而广之，秦的农业、其他畜牧业、手工业以及一切社会事业的发展，都当存在祈神保佑的宗教行为，反映出秦人宗教信仰的功利色彩。