平遥县梁村神宫戏院及其演剧习俗考述*

雷桂萍

平遥县位于山西省中部，相传帝尧初封于此，称古陶地。西周始筑城。秦汉始称平陶。北魏始光元年(424)，因避太武帝拓跋焘名讳，改为平遥，之后沿用未变。平遥县城历史悠久，明清以后又因晋商崛起、票号发达而闻名。1997年被联合国教科文组织确定为“世界文化遗产”。梁村位于平遥县城东南6公里处，面积6.2平方公里，人口约5000人，因遗存丰厚，2007年被确定为国家级历史文化名村。研究梁村神宫戏院及其演剧习俗，将为我们进一步认识古代乡村社会发展和剧场演变，提供一个新的认知视角，当有新的启发。

一、梁村堡寨风貌和庙宇分布情况

梁村地处汾河支流惠济河夹角处，古有神池，多种植水稻莲藕，被誉为北方“小江南”。梁村始建于何时，不可确考。清乾隆五十二年(1787)《增修积福寺钟鼓楼碑记》载：“邑城东南梁村积福寺，创始于唐贞观二年(628)。”(1)清乾隆五十二年《增修积福寺钟鼓楼碑记》碑，圆首方趺，高207厘米，宽80厘米，侧宽17.8厘米，现存梁村乡村碑刻记忆展室。这是关于梁村最早的文献记载。梁村现有古槐多株，最粗壮的一株植于西宁堡外，胸径6.1米，据说已有两千多年，被村人称为“槐树爷”。古代梁村农商传统悠久，因有神池泉水和惠济河环绕，农耕经济十分发达；到明清时期，随着晋商繁荣，梁村豪门巨贾辈出，历来为平遥富庶之地。现在的梁村杂姓居住，主要有冀、毛、史、邓、王、张、雷等。由“一街五堡”组成，即古源街和东和堡、西宁堡、昌泰堡、南乾堡、天顺堡。(见彩图1)

(一)梁村堡寨建筑风貌

梁村五个堡并不建于同一时期，而是随着人口的增加、经济的发展和社会的变迁逐渐形成的。五堡以古源街为中轴线，分布于街之两侧，各自独立又相互连接，或建于高岗，或聚于平地，村人形容为“凤凰展翅”。各堡四周围以高耸厚实的夯土堡墙，辟砖砌拱券堡门与外界相通。在古代，具有防兵、防匪、防盗功能。

东和堡位于村东北的高岗之上，占地10亩，四面环沟，孤岗高耸。(见彩图2)堡内民居呈“北斗七星”状分布，现已无人居住。当地村民传言，东和堡为五堡中最古老的堡。始建年代无考，据冀氏宗谱记载，其祖先冀友仙在金末元初迁居该堡。碑载，曾建有供献楼(2)清乾隆三十七年(1772)《重修三官庙碑记》碣，长50厘米，高40厘米，现存梁村乡村碑刻记忆展室。和三官庙。(3)中华民国十年(1921)《补修北门洞三官庙碑记》碣，长78厘米，高53厘米，现存戏院内乡村碑刻记忆展室。

西宁堡位于村西北高岗之上，与东和堡遥相对称，占地8亩，三面临水，南为堡门，是梁村最为秀丽之地。据村人介绍，该堡为岳壁北极雷氏家族迁居修建。堡内为十字街巷，现已无人居住。北巷尽头建真武庙，上下两层，下为窑洞一孔，上为硬山顶一间，圣像新塑。东南方原建有奎星楼，现已不存。(4)清乾隆二十九年(1764)《创建真武庙奎星楼碑记》碑，现存西宁堡真武庙檐廊下。堡门外建关帝庙，与堡门相对，硬山顶三间，灰脊灰瓦，塑像不存。始建年代无考，清嘉庆三年(1798)和清道光十二年(1832)曾有过两次重修。

南乾堡位于古源街西侧，古西街南部，占地80亩，是面积最大的堡，保存较为完整。创建年代无考，堡门外有古槐一株，见证该堡悠久历史。堡墙雄伟坚实，一条南北向主街贯穿，两端各建堡门，下层为砖券拱形门洞，上层均建有三官庙，为砖券窑洞一孔插前廊，曾于民国十年重修。(5)中华民国十年《重修三官社碑记》碑，圆首趺佚，高120厘米，宽50厘米，侧宽10厘米，现存戏院内乡村碑刻记忆展室。西巷尽处倚堡墙建三官庙一座，“负堡墙抱朝阳”，为单坡硬山顶一间的独体建筑，2014年重修。

昌泰堡位于古源街东侧，取昌盛安泰之意，占地40亩。据传为史氏家族修建，创建年代无考。街道呈“土”字结构，在左一巷和右二巷“丁”字口分别建有三官庙一座，为单孔窑洞插前廊的独体建筑。

天顺堡位于古源街东侧，与昌泰堡隔街相望，占地70亩，保存最完整。堡门高筑，下层为砖券门洞，上层建三官庙，单孔窑洞插前廊(见彩图3)。碑载，该堡创建于清乾隆四十五年(1780)(6)清乾隆四十五年《修建天顺堡碑记》碣，长100厘米，高68厘米，现存天顺堡门洞三官庙前廊墙壁上。。晚清之际，以毛、冀、邓、史等为代表的梁村商人联合对天顺堡进行了扩建、重修，形成现在的“王”字形街道格局，堪称梁村的“富人区”。

(二)庙宇分布及神灵信仰

梁村庙宇众多，分布较广，村中有大庙，堡中有小庙。据现有碑刻资料及实物统计，总数达18座之多。堡内建有多座三官庙，多隘陋狭小。堡外建有真武庙、积福寺等大庙，集中分布在村北，形成寺庙建筑群。

真武庙，亦称玄天上帝庙，位于古源街北端，坐北向南。创建年代无考，碑载，清雍正年间重修，时“祀真武者正房三间，祀高菩萨、八蜡者偏东正房三间，祀黑虎、灵官者东西房各一间”(7)《重修玄天上帝庙碑记》碑，圆首趺佚，断裂残缺，高137厘米，宽56厘米，侧宽20厘米，现存戏院内乡村碑刻记忆展室。。清道光十三年(1833)再次重修，扩大了规模，“改正房为砖窑五孔，塑菩萨者三、塑八蜡者二。改东西房为六间，仍塑黑虎、灵官。窑之上添修楼三间，移祀真武大帝于其中，而更塑十师于两旁焉。南有小院，东有偏院，有重门，有僧舍。”(8)清道光十三年《重修真武庙碑记》碑，圆首方趺，高195厘米，宽75厘米，侧宽12厘米，现存戏院内乡村碑刻记忆展室。此次重修，耗资巨大，据统计，从各地募化纹银1203.9两。(9)清道光十三年《功德碑》，螭首趺佚，高193厘米，宽70厘米，侧宽16厘米，现存戏院内乡村碑刻记忆展室。主神由真武大帝改为菩萨，佛教色彩更浓厚。2004年改建为佛教寺庙广胜寺。

关帝庙，位于古源街北段东侧，占地一亩，坐东朝西，处于古源街和古源西街的“丁”字路口，北距真武庙，西距神宫戏院各百米左右。现有正殿十字窑洞五孔，东西配殿各窑洞三孔，山门为五孔十字窑。庙创建于何时不可考。据《重修关帝庙碑记》载，康熙年间、乾隆末年或嘉庆初年均有过大规模增建重修。(10)《重修关帝庙碑记》，高90厘米，宽75厘米，侧宽16厘米，现存戏院内乡村碑刻记忆展室。因时间漫漶不清，据书丹人赵履中与大清乾隆五十二年《增修积福寺钟鼓楼碑记》、大清嘉庆五年(1800)《修葺积福寺碑记》为同一个人而推断。清道光年间，立《关圣帝君碑记》碑(11)清道光年间，碑阳《关圣帝君碑记》，碑阴《关圣帝□□记》，圆首趺佚，高140厘米，宽60厘米，侧宽12.5厘米，现存戏院内乡村碑刻记忆展室。，称美关帝功德，是否整新修废，没有明确记载。

积福寺，位于村内古西街北侧，坐北朝南，占地7亩 ，现仅存正殿、钟楼及渊公宝塔。寺创始于唐贞观二年，其后历代各有废兴增修补葺。清嘉庆五年《修葺积福寺碑记》记载了唐代初建和元、明、清历代重修情况：分别于元至元八年(1271)、元元贞二年(1296)、明嘉靖十六年(1537)、清康熙四十四年(1705)、清乾隆五十二年、清嘉庆五年进行了不同程度的增补修葺，植柏、桧树多株。(12)清嘉庆五年《修葺积福寺碑记》碣，长78厘米，高45厘米，现存戏院内乡村碑刻记忆展室。此外，明万历年三十一年(1603)《捨地碑文》碑阳和碑阴分别记载了万历二十八年(1600)和清咸丰六年(1856)两次重修及舍地情况。(13)明万历三十一年《捨地碑文》碑，圆首趺佚，高150厘米，宽61厘米，侧宽20厘米，现存戏院内乡村碑刻记忆展室。积福寺为梁村历代兴盛的佛教寺院，建筑规模、寺院产业、佛事活动都十分可观。

三教祠，位于村内古西街西端，坐西朝东，占地100余平方米，仅有神殿一座，为单孔窑洞插木构前廊，始建年代无考。碑载，清道光二十八年(1848)(14)清道光二十九年(1849)《重修三教祠记》碣，长68厘米，高40厘米，现存戏院内乡村碑刻记忆展室。、清咸丰二年(1852)(15)清咸丰二年《三教祠买地树碑记》碣，长68厘米，高40厘米，现存戏院内乡村碑刻记忆展室。、清光绪十八年(1892)(16)清光绪十八年《重修三教祠碑记》碣，长70厘米，高42厘米，现存戏院内乡村碑刻记忆展室。均有重修。

观音堂，位于古西街南侧、神宫戏院东北高崖之上，坐南朝北，神殿为单孔窑洞插木构前廊，建圆形外墙，形成小巧庙院。始建年代不可确考。清光绪二年(1876)重修(17)清光绪二年《重修神庙及神宫乐楼碑记》，圆首趺佚，碑高160厘米，宽70厘米，侧宽12.5厘米，现存于戏院内神宫前廊下。，改为单孔窑洞加前檐。2007年重修，内塑三大士像和十八罗汉，壁画彩绘一新。

此外，还有梁村、源祠两村共建源神庙。

众多庙宇分布，显示了古代梁村村民佛、道、儒、自然神、民俗神等多神信仰和浓厚的宗教生活氛围。但除源神庙外，均未建有戏台。

(三)梁村商人的支持

梁村商人群体是晋商劲旅队伍重要组成部分。著名的有因经营盐业成为村中富商的冀桂，蔚泰厚票号大掌柜并主持“蔚字五联号”事务的毛鸿翰，出身于晋商世家的义聚厚银号大掌柜史承镛，永亨银号首任大掌柜史振堂，先后任协同庆票号广州分号掌柜、日升昌票号广州分号掌柜的邓旺庆，蔚长厚票号大掌柜毛鸿举，日升昌兰州分号老板冀锦玉、天津分号掌柜冀理乾、广西分号掌柜冀体检等。从现有资料看，梁村大规模建设的时期主要集中在清乾隆年间、道光年间、光绪年间和民国初期，也是晋商繁荣时期。梁村商人群体在家乡修筑宅院，捐资参与公共设施建设，对家乡建设做出重要贡献，使梁村富裕发达臻于高峰，如民谣所言“平遥四百零八村，数一数二数梁村”。现在天顺堡保存有完整的冀桂故居，为两个三进院落。毛鸿翰故居，为四个三进院落并联而成，独占一巷。

二、神宫戏院及其沿革

神宫戏院是古代梁村重要的剧场，建在南乾堡外西北角，大体居于村庄中部，交通方便、场地空旷。东、南、西各有砖券堡门一道，南堡门居乐楼东，额题“解愠”；东堡门与西堡门贯穿神宫前大道而相对，为近年重建。东堡门额题“赤谷”，东向约百米正对关帝庙，西侧建观音堂；西堡门额题“壁慎”，门外即积福寺。戏院与周边庙群，共同构成梁村公共生活活动场所。

(一)神宫及沿革

神宫位于戏院正北，亦称行宫，俗称神棚，居地势最高之处，坐北朝南，与乐楼正对。神宫是专门用于演戏时临时供神之所。因神宫供奉之神不固定，献戏时，将所酬之神请来供奉于神龛或立牌位祀之，献戏完毕后，再将神灵送回本庙，故称为诸神行宫。

现存神宫为窑洞插木构前廊建筑，灰脊筒瓦。通面阔13.5米，进深5.14米，廊深2.53米，设前檐柱四，均鼓镜础，柱承抱头梁后尾插入窑前檐砖砌墙中(见彩图4)。神宫由前后两窑组合而成，前窑三孔底部相对独立，构成纵向窑洞，窑洞内东西通券构成横向长窑，当地人称为“枕头窑”。窑洞后部设神龛，当心窑后部专设木构神阁，平时木阁门闭合。神龛东侧辟小门通向后窑。

神宫创建年代无可稽考。清光绪二年重修，将神窑之卷棚改为大小前檐三间(18)清光绪二年《重修神庙及神宫乐楼碑记》碑。。民国二十五年(1936)重修，碑载：“北筑枕头窑三间，外加前檐，作诸神行宫，将旧行宫窑套入其内。”(19)民国二十五年《重修神宫戏院碑记》，螭首趺佚，碑高180厘米，宽87厘米，侧宽18厘米，现存于戏院内神宫前廊下。

(二)乐楼及沿革

乐楼为窑洞插前廊式建筑，坐南朝北。整体端稳大气，质朴自然。(见彩图5)通面阔三间，10.55米，通进深10.17米，台基高1.66米，砖砌，阶条石压边。前廊为硬山单坡，灰脊筒瓦，出飞檐，深1.94米。设檐柱四，其中角柱为圆木柱，二平柱为方形抹角石质柱，方墩础。柱上通置截面为方形的大额，额上设装饰性斗口跳斗拱九攒，柱头和次间平身科各一攒，明间平身科三攒，耍头刻图案但前端斫齐。以斗拱相隔上承檐桁。设上下两道梁，下梁置柱上端头，上梁置大额柱头位置，后尾均插入窑壁砖卯中。前坡单坡椽，后尾搭窑顶。窑洞主体为纵向大窑，南北通券，宽4.4米，深6.77米。底部两侧横向拱券“枕窑”，又于主窑前部两侧，与后“枕窑”平行，横向券两窑，但略小于后部横窑。前后横窑以券门相通，连接前后台，使前部横窑既是后台的延伸，也可作上下场门。(见彩图6)前后台隔断为木构，设在两侧两横窑中间，根据窑洞顶圆弧形状，以木框立架。上设迎风板，题“警鉴楼”。下装裙板，饰以彩绘。隔断两侧留有上下场门。(见彩图7)窑洞后部及两侧横窑构成后台空间，于墙角设排水通道，西后窑设砖券小门通戏房。窑洞隔断前部和前廊中部两平柱间空间构成前台表演区，顶部设木格天花板。前廊两次间窑壁前为安置乐队的空间。前廊两山墙辟有方形灯龛。乐楼装饰精致，前廊两侧山墙彩绘壁画，东侧内容待考，西侧为《五老观太极图》，工笔细腻，人物传神。平柱刻写楹联：菊蕊初颁曲将幽艳临歌扇，霓裳迭奏雅倩新声傍曳蝉。柱础线刻梅兰竹菊图案。使前廊成为戏台最美的门脸，诗画雅意，曲律悠扬，富于观瞻。

乐楼建于何时，已不可稽考。

清乾隆六十年(1795)重修。清嘉庆四年(1799)《重修戏楼碑志》载：

“乾隆陆拾年三月，构木起造，仍照前规，重为改作。向之口口萧萧，今已竣宇雕墙，如竹苞，如松茂；前茅簷落落，今已榱题画栋，如鸟革，如翚飞，焕然维新，美轮可观。”(20)清嘉庆四年《重修戏楼碑志》碑，青石质，圆首趺佚，碑高164厘米，宽69厘米，侧宽12厘米，现存于戏院内乡村碑刻记忆展室。

本次重修从清乾隆六十年开始，历时四年，可见工程浩大，戏院全面改观，但从“构木起造”及殿宇描绘，乐楼应为木构建筑。

清光绪二年改修。于乐楼旧址，当由木构改为窑洞插前廊式结构。《重修神庙及神宫乐楼碑记》载：“南面乐楼一座，下有通车大路，改为窑楼加以前檐。其大路则仍如□也。”(21)清光绪二年《重修神庙及神宫乐楼碑记》碑。

民国二十五年重修。乐楼向西南移建，主要原因是乐楼台基中间通道，村中雨水由此流出，年长日久，台基鼓裂，有倾圮之虞。《重修神宫戏院碑记》载：“移乐楼于西南七丈余，宽窄大小一仍其旧。台东建门，外筑照壁以壮瞻观。”(22)民国二十五年《重修神宫戏院碑记》碑。彻底解决了台基通道浸水的问题。

戏院地势北高南低，建筑错落有致，构成很大的观剧空间。(见彩图8、图9)民国二十五年重修时除乐楼向西南移七丈余外，“东位凿壁两丈余，筑窑三孔，因窑顶地基丈余，原属冀振武，经公所与振武约定：‘窑归村公有，窑顶归振武占用。然不得堆积粪土，妨碍窑孔，演戏期内完全由公所管理’。”(23)民国二十五年《重修神宫戏院碑记》碑。不仅扩大了戏院，而且有了明确的管理规定。北、东、西三面窑洞和堡门顶部及神宫前面道路等开阔地，连接成自然错落的大看台。戏院东西宽31.4米，南北长42.43米，可容纳近万人，完全能够满足梁村及周边村民观剧需要。

戏房及附属设施包括北、东、西、西南四周窑洞建筑。光绪二年重修时，将乐楼西旧有房屋三间改为十字窑加前檐。民国二十五年碑载：“西南旧有正窑五间”“正西砌石堰两层，上建窑五间。”(24)民国二十五年《重修神宫戏院碑记》碑。，现已不存。现存北靠崖窑四孔，于西三孔中间一孔设门，一明两暗结构，门上走马板题“达观”二字；东面靠崖窑三孔，中间一孔设门，一明两暗结构，门上走马板题“莫来由”三字，现为“乡村文化记忆展室”；西面窑洞五孔，于中间一孔设门，其余设槛窗，内部连通，门上走马板题“怎结果”，现与北窑同为“乡村碑刻记忆展室”。

神宫戏院历次重修，都得到村民和富商的大力支持。乾隆六十年重修，主要是村人“按粮均摊”施银。光绪二年重修，由村中具有从九、同知、州判、千总等身份的十五人担任纠首，费银一千一百余金，并有附近多位村民施宅地等用于戏院建设。民国二十五年重修，主要由十二名前村长或现村长作为经理人组织，用了近两年时间，费款四千壹百余元。时值国家多难、民生凋敝，梁村能够举全力、耗巨资重修戏院，一则说明对神宫戏院建设的重视，二则说明已有相当的经济实力。

三、神宫戏院的演剧习俗及演剧活动

神宫戏院与一般神庙剧场布局有所不同，不附属于哪一座神庙，而是更加突出其剧场功能，在保持演戏酬神观念不变的前提下，因地制宜，形成了特有的地方演剧习俗。

(一)从碑刻资料看村人戏曲观念

神宫戏院作为梁村人祀神娱人的公共设施和场所，现有碑刻资料不仅记载了历次重修情况，也表达了村人的戏曲观念。一是以演戏祀神酬神，是中国传统礼乐思想的民间表达。清嘉庆四年《重修戏楼碑志》开篇即借《礼记》之言，阐明祀神之礼在于神之以法施民、以劳定国、能御大菑、能捍大患，“当祭之日，博硕肥腯，箫管备奏，升歌间歌”，(25)清嘉庆四年《重修戏楼碑志》碑。敬神不仅要有丰厚供品，还要有热烈乐歌。荀子《礼论》曰：“圣人明知之，士君子安行之，官人以为守，百姓以成俗。其在君子，以为人道也；其在百姓，以为鬼事也。”(26)荀子：《荀子集解》，沈啸寰、王星贤点校, 北京:中华书局1988年,第376页。乐楼之创建与修缮正体现出村民对于礼乐观念的接纳与重视。二是重视神道设教和戏曲教化功能结合，更强调以戏“警惕愚顽”。《重修神宫戏院碑记》碑载：“是以古人假神设教，警惕愚顽，逢场作戏，玄化乡民。”(27)民国二十五年《重修神宫戏院碑记》碑。元末南戏作家高明言：“不关风化体，纵好亦徒然”。(28)高明：《琵琶记》，王季思主编《中国十大古典悲剧集》(上)，上海：上海文艺出版社1982年，第107页。对于百姓而言，更适合以戏曲的方式，寓教于乐，化民成俗，以达“玄化乡民” 之目的。三是从哲学视角看待戏曲，认识人生，感悟生命。《重修神宫戏院碑记》曰：“盖借境说法，宣示人世之存亡得失，祸福安危，一刹那而成梦幻泡影。”(29)民国二十五年《重修神宫戏院碑记》碑。观戏如果不能游戏于事而反以戏为真，则如身居乐土而心寄苦海，戏如人生，当通脱观之。礼乐、教化、哲思，村民对戏曲领悟至深。

(二)演剧习俗和演剧活动

神宫戏院与神庙剧场演剧习俗有所不同，可为诸神献戏。清嘉庆四年《重修戏楼碑志》载：“余梁村，旧有戏楼一座，传流定规，五月与七月，冀姓一户与众姓人等为诸神轮流献戏，非一朝一夕之故，其所由来者久矣。”(30)清嘉庆四年《重修戏楼碑志》碑。神宫戏院演戏习俗表现在：一是庙会期间，演戏酬神成为定规；二是临时请神献戏，每次献戏都要先明确所请之神，表达特定的酬神意愿；三是所请之神供奉于神宫内，神宫在演戏期间开放，接受村民信众敬拜；四是按照一定规则由村民轮流组织；五是庙会期间，附近各庙开放，信众百姓焚香敬神，香火兴旺。神宫戏院的演剧活动，其意义不仅是献戏酬神，而是整合了梁村浓厚的宗教祭祀和商贸往来活动，以戏院为中心成为一个物质和精神交流的大广场。遗憾的是，戏院演剧时所请之神及迎神的仪式未见详细记载。

神宫戏院的演剧活动相沿成习，在清代梁村还建有戏班协同班。平遥卜宜乡永城村关帝庙戏台留存题记：“光绪七年九月初八日，平邑梁村协同班。”平遥岳壁乡岳中村大庙戏台留存题记：“光绪七年九月□□□□，平邑梁村协同班□□□唱四天，班主毛□□、冀□□。”由此可证，清代梁村戏曲文化十分繁荣。但神宫戏院演出题记留存不多，仅见上世纪八十年代的部分题记，抄录如下：

1. 一九八二年七月初二日，山西省平遥火柴厂晋剧团在此□□四天

杀□ 蝴蝶杯 游龟山 九件衣 舍饭 大堂见皇姑 游山 卷席筒 走山 算粮登殿 别□ 杨八姐游春

2. 一九八四年七月二十九日，山西省武乡县晨光青年晋剧团留念，演出五天，牧羊圈 明公断 忠保国 桃花计 斩子 祥林□□ 游龟山 □□状 四平关

3. 一九八五年□月初八日，平遥岳□乡晋剧团在此演出四天，三凤□环 □瓶计 送花□ □龟山 屠夫状元 打金枝 □□寺 连环计 见皇姑 □□ 洞房 斩子

4.百花齐放 百家争鸣 打金枝 □四□ □山 八件衣 上天□ 真假牡丹 三姐下凡

5.山西省文水县晋剧团，真假牡丹。

6.山西省太原市剧团

可以看出，改革开放初期神宫戏院演剧活动兴盛，太原、文水、武乡及本地多个剧团在此演出传统晋剧。

此外，在梁村村南与西源祠村合建的源神庙戏台，“每年三月二日设会献戏，以表二村敬神报恩之心。”(31)清乾隆五十七年(1792)《源祠重修清源美济圣王老爷戏台神池墙垣碑志》，郝汝春《平遥古戏台》，太原：北岳文艺出版社2014年，第132页。保留了较多舞台题记，主要反映了从清宣统二年(1910)到民国二十二年(1933)演剧情况，几乎每年三月庙会均有演出，成为梁村演剧活动的重要组成，也可作为神宫戏院演剧活动的间接参考。提到的戏班有平遥同顺园、全盛园、新胜园、天成园、同春园；汾阳福盛园、廉园班、乐意园、同梨园；介休六梨园；离石同意园；祁县小锦霓园以及双仪园等13个。剧目有《富贵图》《忠报国》《连营塞》《祭江》《晒鞋》《花亭》《八义图》《伐子都》《风台关》《九龙杯》《截江》《金亭碑》《放牛》《金沙滩》《金台将》《白门楼》《空城计》《白草山》《骂曹》《戏风》《乾坤带》《芦花》《草坟》《教子》《遗镯》《大报国》《下河东》《打城皇》《丑配》《拣柴》《悬送》《游寺》《迎亲》《遗翠花》《翠屏山》《满床笏》《沙佗国》《牧羊圈》《三上轿》《明公断》《姣蛸帕》《莫虎关》《少华山》《断桥》《戏叔》《春秋配》《光武兴》《一盆雪》《二度梅》《三搜府》《四郎探母》《五月图》《六月雪》《七星庙》《八蜡庙》《九件衣》《十万金》等57种。

(三)神宫戏院的剧场创新

神宫戏院实际上就是神棚剧场，这种演剧形式起源于何时不可确考。梁村神宫戏院剧场至迟在乾隆时期就已建成，形成了特有的演剧习俗。黄竹三先生说：“中国古代乡村演剧与宗教民俗紧密相关，同时也与社会环境相关联。所谓社会环境，是指建造戏台的村庄所处的地域、大小、贫富等境况。一般而言，村子越大，越富裕，历史悠久，文化积淀深厚，神庙戏台建造就越多，演剧活动就频繁。”(32)黄竹三：《关于中国乡村演剧的几点思考》，《中华戏曲》第47辑，第19页。而梁村神宫戏院打破了这个常规，构建了独特的信仰文化空间，体现了一定的创造性。

古代梁村村民聚族而居，相对集中于一堡，同时又共建公共活动社区，日常生活、宗教活动、娱乐活动、商贸交流形成了相对独立又不可分割的系统。神宫戏院从众多神庙建筑中分离出来，可以从地理环境、经济条件和人口密度的客观原因和剧场发展规律两个方面认识。从客观原因看，一是梁村地处丘陵，人口稠密，虽庙宇分布较多，但占地普遍狭小，加之平旷之地不多，受地理条件局限，不易做到一庙一台。二是梁村商人多，经济条件好，受商业思维影响和渗透，选择在村中集中创建神宫戏院，既可聚全村之力，把戏院建设好，又节省了土地和资金。三是在各堡外公共区域建设剧场，打破了堡寨聚落的封闭，有利于村人间交流和村庄的整体发展。从剧场发展看，一是神棚剧场从临时搭棚到演剧搭台再到有了固定神宫和乐楼，神宫戏院的出现意味着此类剧场建设的成熟和完善。二是更便于多神崇拜。古代乡村宗教活动和神灵崇拜世俗色彩浓厚，实用性极强，建造诸神行宫，可以满足村民献戏求神的多种心愿。三是剧场功能进一步细化、专门化。神宫戏院的建筑设施更加完备，观剧空间更加扩大。梁村是一个人口较多、富裕发达、历史悠久、文化深厚的大村子，神宫戏院的格局，既兼顾诸神，又有所疏离，成为走向独立剧场的一种过渡形式。笔者经过田野调查了解到，在平遥县有多处村落建有神棚戏台，如梅槐头村、陈西村、安家岭村、彭坡头村、南依涧村、修德村等均建有类似的神棚戏台，而以梁村神宫戏院最为完善，成为神棚剧场的一个典型标本。