中国特色社会主义文化价值发挥的三重维度

2021-11-25徐夏萌

现代交际 2021年6期

徐夏萌

（重庆邮电大学马克思主义学院重庆 400065）

党的十九届四中全会指出：“中国特色社会主义制度根植于五千多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化，根植于党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化。”中国特色社会主义文化为中国特色社会主义制度提供重要的价值源泉。探讨中国特色社会主义文化价值发挥的三重维度，有利于进一步深化中华文化的精神内核，有利于推动中国特色社会主义制度的完善与发展。

一、中国特色社会主义文化的功能驱动

功能驱动是中国特色社会主义文化价值发挥的本质规定，也从根本上决定其社会功效。中国特色社会主义文化价值发挥的动力源于其洞察现实的认识功能、精神滋养的培育功能及和合共生的交流功能。

1.洞察现实：中国特色社会主义文化的认识功能

中国特色社会主义文化最基本的社会功能即洞察现实的认识功能。一方面，中国特色社会主义文化是对现实生产生活的本质认知。从古至今的文化创作都是依据人类社会生活而进行的现实阐发，它不仅展示已发生的社会历史、人类智慧经验、科教知识等，更是通过阐释人类文明、生命等规律来提升社会成员认识并改造世界的能力。另一方面，文化是通过塑造事物以反映社会生活而形成的比现实更有典型性与穿透力的社会意识形态。若只是“原生态的”描述社会黑暗、生活丑恶，而缺乏理性的指导，这样的文化内容可视为毫无生命力的“现实堆砌”，无法起到洞察实际以更好去指导实践的社会价值。中国特色社会主义文化不仅是直指社会矛盾的一把“利器”，更以其丰富内涵支撑起社会主义意识形态体系，助力于主流意识形态地位的稳固发展。因此，对于现实社会中存在的不和谐因素、意识形态领域的复杂斗争等，中国特色社会主义文化的根本目的在于发挥自身的正向引导力，牢牢把控认识功能的意义所在，为其价值发挥提供最直接有效的基础支撑。

2.精神滋养：中国特色社会主义文化的培育功能

中国特色社会主义文化对国民价值观的培育具有关键意义。在市场经济发展迅速的今天，社会意识形态多样化，网络虚拟性等特征的弊端被无限拉伸，各类不良社会观念的传播以及反动性网络行为等，对社会公众尤其是青少年群体形成主流价值消解，甚至是“精神毁灭”危机。中国特色社会主义文化的存在具有力挽狂澜、扬清抑浊的重要作用。文化对国家教育事业产生积极的助推力。中华优秀传统文化、革命文化及社会主义先进文化是个人成长过程中三观塑造的重要指导因素，不论在品格形成、知识学习、技能应用等各方面都具有极其宝贵的教育意义。此外，文化促进社会成员精神文明的进步。当个体精神需求在文化领域得到合理满足，能够直观地推动社会整体精神风貌的改善，从而潜移默化地促进人类社会文明的进步。中国特色社会主义文化是经扬弃后高度凝练的民族精华，不仅有足够的底气与魄力抵挡并驱散时代发展中的对立性、破坏性力量，而且能够从价值层面有效滋养人民群众的精神风貌。中国特色社会主义文化的培育功能需以提升社会成员文化素养为基础，以文化内涵向个人行为指引的有效转化为目标，以增强国民精神力量为使命，进一步推动中国特色社会主义事业建设。

3.和合共生：中国特色社会主义文化的交流功能

文化交流拉近各国空间交往距离，打破精神交流壁垒。一方面，中国特色社会主义文化推动世界先进文明的传播与发展。如中国五四运动时期的白话文、孔子主张的“己所不欲，勿施于人”被视为处理人类社会关系乃至国际关系的道德黄金律[1]，这些都是人类文明互相交流与传播的积极成果。文化的交流功能不仅丰富人民群众的精神需求，也助力于世界文明的延续与发展。另一方面，中国特色社会主义文化增强各国政治经济联系紧密度。日益开放的世界格局下，中国持之以恒地敞开对外开放的“大门”，“一带一路”倡议更是推动亚欧大陆的密切联系。各国在文化领域的交流推动了政治文明的相互借鉴与学习，更对经济领域的合作产生催化效应，为世界各国和谐共进做出巨大贡献。因此，中国特色社会主义文化在对外交流与传播中应积极发掘自身内涵并赋予其与时俱进的新意蕴，讲好中国故事，展现中国风貌。以内容丰富、形式多样的文化符号促进世界人民的密切往来，为推动世界各民族间的交流与融合发挥力量。

二、中国特色社会主义文化事业的原则导向

原则导向是中国特色社会主义文化的现实依托即文化事业的建设准则与立场。一是确立文化事业发展的科学方向；二是巩固文化事业发展的领导核心；三是树立文化事业发展的价值“标杆”。其原则既是确保文化事业常新长兴的根本要求，也是推动中国特色社会主义文化繁荣发展的重要保障。

1.根本原则：坚持马克思主义理论的指导地位

中国特色社会主义文化事业在发展与完善中离不开一定方向的思想引领。马克思主义的指导是我们立党立国的“看家本领”[2]，也是建设中国特色社会主义文化事业的根本原则。中国特色社会主义文化事业坚持马克思主义理论指导的原则在一定程度上决定其代表无产阶级利益，从根本上与我国发展目标、发展宗旨保持一致，以此确保文化事业的长盛不衰。因此，面对当前国内外各类文化渗透与意识形态斗争，发挥中国特色社会主义文化价值需坚守马克思主义理论的“一元”指导地位，确保主流思想与价值取向能够抵御错误思潮带来的负面冲击。

2.基本原则：坚持中国共产党的领导

要充分发挥中国特色社会主义文化的时代价值，使其有效转换为指导社会实践的科学方法，使“软实力”成为经济社会发展的显要支撑，坚持并加强党的领导是其基本原则。中国特色社会主义文化事业建设需坚持中国共产党的领导，这不仅源于党的先进性，更与党在时代发展中体现出的治理能力、自我革新能力等密不可分。在党的领导下，我国如今成为世界第二大经济体。人民对社会生活的追求逐渐由物质层面转向精神层面，个体对外、对内文化交流日益密切。意识形态领域的激烈斗争会对民族文化、社会环境等形成严重冲击。因此，坚持党对文化事业的领导既是对主流意识形态话语权的把控，又能有效规避不良社会思潮对主流价值观念的侵蚀，为社会成员的价值培育与精神塑造提供良好的社会氛围。

3.价值原则：坚持围绕“以人民为中心”的发展目标

“以人民为中心”是新时代坚持和发展中国特色社会主义的根本立场[3]，也是中国特色社会主义文化事业发展的价值原则。要更好地完成中华优秀传统文化的“双创”工作，体悟革命文化与社会主义先进文化的深刻内涵，必须牢牢坚持“以人民为中心”的发展目标，必须深入人民生活，紧紧围绕且依靠人民群众来推动中国特色社会主义文化事业。“以人民为中心”的重要立场要求中国特色社会主义文化事业建设需面向大众，面向公共领域，使文化发展的红利惠泽最广大人民群众，有效充盈社会成员的精神世界，提升社会风尚的文明度与先进度，进一步推动更多优秀力量加入文化传承与发扬、创新与积淀的建设队伍中来。

三、中国精神以“魂”聚力

中国精神是中国特色社会主义文化的精神呈现[4]，中国特色社会主义文化价值发挥的关键环节是其精神内涵的科学解读与有效传播。中国精神是中国人民价值追求的凝结，通过发挥其积极效力，能够进一步强化个体的民族认同，增强民族自豪感；能够有效展示中国文化的始末根源与时代力量，增强人民的文化自信；能够深化中国文化的广博意蕴，推动世界人民人类命运共同体意识的树立。

1.深化认同：增强民族自豪感

作为民族发展中必不可少的信念支撑，民族自豪感是有效连接人民与国家良性互动的重要纽带。中国精神在满足社会成员价值需求的同时，更是将其磅礴的价值内涵内化于思想指引，促使个体接纳并将其融汇于自身行动，产生民族认同力量。中华优秀传统文化是中国精神生成的重要源泉，是中国人民最深切的民族信仰与情结。在发展创新的过程中，优秀传统文化不断实现对民族精神的深层阐释与时代性解读，构成民族精神的基本组成部分。革命文化与社会主义先进文化作为中国革命、建设、改革发展中积淀而起的深刻力量，是中国共产党人坚韧品质与“为人民服务”精神的集中体现。对革命文化与社会主义先进文化的认同与发扬，实质上是对时代精神的认可与自豪。中国特色社会主义文化价值的有效发挥需牢牢把控社会成员的理想信念“供给”，积极弘扬中国精神，为个体的民族认同、民族自豪感培育打造牢靠基础。

2.追本溯源：提升中国特色社会主义文化自信

当前国内外环境下，文化自信并非简单的标语口号，而是亟待落实的人民精神的“锻造”需求。中国特色社会主义文化的构成跨越时间与空间限制，是中华民族不同时期、不同阶段与不同性质的文化财富的总和。民族精神历经几千年的磨炼，指导人民群众在社会实践中不断创造奇迹。革命文化是奠定新中国成立与进一步发展的根本性力量，其丰富内涵成为指引党和人民奋勇向前的重要标识，如今依旧散发出蓬勃的时代活力。社会主义先进文化在新时代充分发挥自身价值，为中国改革与发展提供源源不断的精神感召力，推动社会文明新风尚。中国特色社会主义文化从追源溯流起始，经过不断发展完善，到如今呈现出的时代风貌，无一不体现其本身的先进性、包容性与社会引导力。中国精神的力量发挥应当遵循文化本身的内涵规律与表达方式，以积极并永葆热情的状态培育文化自信，确保最大化发挥自身价值。

3.凝聚共识：推动人类命运共同体意识树立

在世界文化交流过程中，中国精神以其广博的包容性与适用性对世界人民的交往产生潜移默化的影响力。中国特色社会主义文化具有兼收并蓄的特征，也有和而不同的能力。中国精神是中国特色社会主义文化的精神呈现。一方面，中国精神与人类命运共同体意识极具关联性，二者有提倡“和合”的共通之处。因此，推动民族精神的传承与弘扬是强化人类命运共同体意识不断深化的原生动力。另一方面，中国特色社会主义文化是从实现人与自然、人与人之间和谐共生的目标出发建构起的文明依托。因此，文化在走出国门开展宣传与交流活动时，其蕴含的中国精神对人类命运共同体意识已形成内在的推广意义。中国特色社会主义文化的价值发挥需强化中国精神的内涵输出，注重世界其他民族对中华文化魅力的深刻体会，使其进一步领悟中国精神的持久生命力以及与时俱进的时代意义。于无形之中凝聚人类价值共识，对世界人民关于人类命运共同体意识的树立形成积极影响。