关于《中庸》“诚”含义的辨析

□赵红梅

“诚”的思想起源可追溯至原始的宗教祭祀。如《礼记·祭统》记载：“身致其诚信，诚信之谓尽，尽之谓敬，敬尽然后可以事神明，此祭之道也。”“诚”最早的含义就是指祭祀时的敬慎之心。因为在祭祀中“诚”有沟通天人的作用，所以后来“诚”逐渐发展成为儒家天人之学的重要范畴，具有了丰富的哲学内涵。“诚”在《中庸》中是一个重要的哲学概念，而“诚”的含义又是多重的，本文试从天道之“诚”、人道之“诚”两个方面分析《中庸》之“诚”的内涵。

一、诚的天道内涵

《中庸》讲：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”(《中庸·第二十章》，以下简称章节)即天道的性质是“诚”。朱熹对“诚”的解释是：“诚者，真实无妄之谓，天理之本然也。”(《中庸章句》)以“真实无妄”作为天道的性质有两个思想来源：一是来源于对祖先、神、天的祭祀活动。三代时期，“天”、“帝”的人格神内涵十分清晰，人们希望通过虔敬的祭祀活动祈求天赐福禄，同时天的悠远神秘、博大精微又使人们心存敬畏，使祭拜者在整个祭祀活动中必须处于一种虔诚的宗教情感状态中。由此，天、人就由“诚”这种宗教情感联系起来。“诚”由祭祀者的虔敬之心逐渐发展为天道诚信不欺的性质。《中庸》明确提出“诚”是天之道，在一定程度上限制了天的意志性和神秘性，同时凸显了天道真实无妄的性质。天道之“诚”的确立使人们既不至于走向崇拜怪力乱神的极端，也不至于走向追求现世享乐、追名逐利的极端。因此天道之“诚”作为人道的来源，从根本上为人道树立了人文理性的特质。

另一方面，天道之“诚”的思想来自古人对天之所以为天重要功用的观察总结。古人通过对自然界的观察，发现天有化育万物的功用。《中庸》讲：“诚者，自成也；而道，自道也。诚者物之终始，不诚无物。”(《第二十五章》)“诚”是自我完善的，道是自己运行的，“诚”伴随着事物的发端、发展与终结，没有“诚”就没有万物。自然界的日月运行，四季更替，风霜雨雪都有条不紊，万物在自然界规律的变化中生长繁衍。天地呈现出的这种规律性，在古人看来就是真实无妄，厚德载物的性质，这是古人对天地最朴素的认识。对于天道之“诚”和“成物”的性质，《中庸》做了进一步说明：“天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。”(《第二十六章》)天地之道就是“诚”，天地只有一个，而它生成的万物却是不可计数的。因为天地具有博厚、高明、悠远的特点，因而能够化育万物。古人由此总结出天道真实无妄、诚信不欺，自强不息的品质。这里“诚”具有较为原始的本体含义，“诚”似乎是万物发生演变的依据，不“诚”则无物，但是《中庸》并没有对“诚”何以具有这样的功能给予更多的解释，可见“诚”作为天道的内涵已经有了原始的本体意义，但本体思想尚不成熟。

《中庸》讲：“天命之谓性”，是说万事万物的本性都由天所赋予，不独人有人性，物也有物性。这个天所赋之性就是万事万物成其为自己的根据。人性不是由每个人出生后的后天因素决定；人性是天定的，因此人本身就具有超越性，本身就具有天道的成分。天命之“性”是人通过修养达到“道”的根据。人性是人所共有的性，其特点就是“诚”，“诚”又在于明善。而恶又是如何而来的呢？偏离甚至违反天赋的性，就是恶。所以“率性之谓道”，率性就是遵循人的本性。人若能有意识地遵循本性行事，且将尽性这件事做完全就达于“道”的境界了。“道”又为何要修呢？首先，《中庸》讲：“人莫不饮食也，鲜能知味也。”就是说人天天吃饭，却很少有人能知道饮食的真正滋味。人们的日用生活无不是“道”的体现，但很少有人意识到“道”在其中。人对于“道”的无意识状态，就造成了人的眼界与心境碍于一事一物，无法达到“道”的境界。其次，《中庸》讲：“君子之道费而隐。……君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。”这是说明人即使意识到人性源于天道，要做到尽性也绝非易事。君子之道广大而精微，周遍而不显现，即使最普通的人也可以知“道”，但到了精微的境界，即使是圣人，也有所不知。君子之道，即使是普通人也可以实行，但要将“道”遵循到极致，即使是圣人也有很多做不到的地方，这就是尽性的难处。正是因为以上两点，人虽然有天之所命的人性，却依然要在日用生活中修身养性，其最终目的就是使有限的个体生命达于无限的天道，能够与天地参。

从“诚”的起源来看，“诚”含有浓厚的宗教信仰色彩。但在儒家文化中，天的神秘性是逐渐降低的，人们并没有将人生的终极意义寄托在对天的宗教信仰上。但是这并不代表儒家没有超越性的一面。人的“性”与“命”是天注定的，在这个意义上，人生而具有上达于天的超越性，人们的世俗生活也就具有了“天道”的意义。因此，儒家文化强调人们要在平凡的生活中，普通的事务中发现本性，完善本性；在人与人的关系中以及人与自然万物的关系中，通过成全自己的本性，成全他人的本性，成全万物的本性。人的终极意义不是向身外求索，人的命运不是由外在的神灵主宰。人生的意义与信仰要通过反求诸己来实现，通过对自身之性的完善，使自身达到与天地参的境界。

二、诚的人道内涵

《中庸》讲：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也”，又说“天命之谓性”，就是说“诚”是天所赋予人的本性，人道就是要恢复、完满天所赋予的本性。“诚”涵盖了人道的方方面面，具体来说包括“诚者成己”、“至诚尽性”、“至诚能化”三个方面。“诚者成己”是说个人修养的层面。“至诚尽性”是说人总是处在关系之中，人的自我修养不是与他者孤立的过程，人在完善己性的同时，也是完善他性的过程，因此“至诚”不仅能够尽己之性，也能尽人之性、尽物之性。最后“至诚能化”是“诚”的最高境界，人了解了自己与天地万物的关系后，能够赞天地之化育。能赞天地之化育，则能与天地共同化育万物。

“诚者成己”蕴含了儒家修身养性的一套方法。“诚”本身就是一种道德品质，朱熹在对“诚之者，人之道也”的注释中说：“诚之者，未能真实无妄，而欲其真实无妄之谓，人事之当然也。”(《中庸章句》)就是说人要追求真实、诚信的品质。人虽然生来就有天赋的自然本性，但个体在发展过程中常常受到不符合中道的情感与欲望的驱使，偏离自然本性，使天道不能在平凡的个体中完全展现。然而，人之所以异于禽兽、为人的意义就在于追求自身道德的提升和完善。因此人道就要使人性回归到真实无妄、诚信不欺的本性上来。“诚”作为道德品质而存在，就为人道设定了前行的方向和目标。

其次，《中庸》认为修身的起点是明善，“诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。”(《第二十章》)如果不能辨明什么是善，什么是不善，自然就无法在众多事件中把握中道，因此明善是修身的基础。而善是天赋予人的本性，遵循善的本性行事，就能顺乎道，这就是《中庸》第一章所说的“天命之谓性，率性之谓道”。修身的基本原则是“择善而固执之”。《中庸》举颜回的例子说：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”(《第八章》)这是说遵循善的本性，做事时时选择中庸之道而行，一旦确认是善的行为，就牢牢记在心上，不使它失去，这样便可成为圣贤。看起来简单的道理，实行起来却是困难的。《中庸》借孔子之语告诫人们：“人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。”人们都说自己懂得了中庸之道，却一个月也不能坚守，这就是普通人难以成为圣贤的原因。这其实是知与行的问题，知而不能行，实则为不知，故“诚则明矣，明则诚矣。”(《第二十一章》)真正懂得了“诚”的道理，自然就会做事不偏不倚，公正明达；反之若处理事情都经过仁义的考量，能够做到中正明达，那么他也就达到“诚”的境界了。因此，个人的修养，要做到知行合一。

除了修身的原则，《中庸》还列举了具体的修身方法：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”学、问、思、辨、行的学习方法是从古代圣人身上传习下来的。孔子描述舜的德行是：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”(《第六章》)“好问而好察迩言”指舜好问又善于从平常的话语里发现道理，这正是问与思的方法；隐恶扬善则是要明辨析理；“执其两端，用其中于民”就是笃行中道。

人通过一系列的修养方法，能够恢复自然的本性，这并不是人道之“诚”的终结。“诚”不仅要尽己性，还要尽人之性、尽物之性；不仅要成己，还要成人成物。人的修养过程并不是孤立于他人、孤立于社会的，人处在五伦之中，修身的过程正是在处理各种对待关系时做得恰到好处。叶秀山说：“世间之所以有道德问题，乃在于世上总有‘他者’”，“世间一切的事，都是有对的，所以事事都是‘事关他者’的，所以事事都要讲‘中庸’。”(《试读〈中庸〉》)这是说人的修养不仅要着眼于自身，更要着眼于自身所处的环境，在父母、朋友、君臣等的关系中，做好自己该做的事，这不仅是对己性的成全，更是对“他者”之性的成全。

最后，人道之“诚”是要引导人们达到“至诚能化”的境界。至诚的境界是“不见而章，不动而变，无为而成。”(《第二十六章》)即圣人内心之“诚”逐渐外化，即使不显现，也会自然显露，即使不运动也会自然变化，无所作为也会自然成就。“至诚”的人不仅完善己性，也使其所处的环境达到了和谐的状态，这是“诚”外化的结果。这就是《中庸》所说的“唯天下至诚……可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”(《第二十二章》)达到至诚的境界，人类就可以帮助天地化育，从而使自己立于与天地并列为三的不朽地位。

三、结语

“诚”作为天道与人道合一的载体，在中国伦理精神的构建中占有重要地位。天道之“诚”的本体世界为人道之“诚”提供了形上的根据。只是《中庸》中天道本体的思想刚开始出现，还不成熟。“诚”何以具有天道的性质仍然没有得到充分的论证。其次，修身之“诚”有一大特点是来源于古之圣贤的言行，也就是说对“诚”的论证是基于古代的社会习俗或古人的言行，这就使“诚”缺乏哲学的根基，这也导致了儒学后来难以应对佛、道的学理挑战。

“诚”是儒家重要的哲学范畴之一，后世不断有学者对“诚”进行理论完善。如孟子在《中庸》的基础上，将《中庸》中笼统的性细分为性与心，论证了人明善的能力来自人心的善端，并提出“反身而诚”的命题，丰富了“诚”的内涵。但“诚”的价值真正得到凸显是在北宋时期，周敦颐在《通书》中结合《周易》与《中庸》的思想，详细论证了“诚”作为天道的来源，并以天道贯通人道，才使“诚”成为完善的哲学概念，也为传统儒学找到了新的发展方向。