隐逸文化与魏晋南北朝私家园林发展嬗变初探

董鑫童，史承勇

(西北农林科技大学，陕西 杨凌 712100)

1 政权频繁更迭是社会不稳定的诱因

在中国历史上，魏晋南北朝是政权更迭最为频繁的时期。汉末黄巾起义和董卓之乱后四百年间，先有魏、蜀、吴三国鼎立，西晋八王之乱，北方游牧民族举兵南下，诸国混战，十六国割据；经北魏统一华北，南方开始宋、齐、梁、陈王朝禅代的斗争。封建割据和连绵战乱，中原动荡不安，兵连祸接，豪强兼并，政权更迭频繁。从民族融合看，南北方统治的特点是胡汉分治，将汉人与胡人以不同的制度统治。

魏晋南北朝时期，是士族政治制度由形成走向繁荣发展的时期。皇族与士族门阀的势力此消彼长，争斗愈演愈烈。士族政治在东晋时期达到巅峰。由曹魏开创的九品中正制，一直延续了三百多年的官吏选拔制度，至隋废止。任中正者本身一般都是九品中的二品，因而，大多由门阀世族担任的二品，实际上沦为他们把持官吏选拔之权的工具，甚至成为唯一标准。在真正品第过程中，“寄雌黄于一人之口”，德才逐渐被忽视，而出身愈来愈重要。晋初《请罢中正除九品疏》有云：“上品无寒门，下品无势族”。南北朝时期，门阀士族势力控制中央和地方大权。

面对社会巨变，魏晋士人因传统价值观念的失范而出现的信仰危机、危机和忧患情结等，他们开始重新审视自我价值，思考人生命运，寻求安身立命之本。政坛大统一局面崩溃；庄园经济的发展巩固了士族门阀的势力；儒学式微，玄学、佛学的兴起，动摇了儒学独尊的地位，冲破思想桎梏，带动了文艺思潮的活跃。思想解放带来了人性的觉醒，推动了艺术领域的开拓，同时也对园林产生了巨大的影响。造园活动在民间得到普及，并被升华为一种艺术创作的境界。[1]私家园林的兴盛，寺园扩展了造园领域，向着世俗化发展，形成了皇家、私家、寺院三大类型共生共荣的格局和略具雏形的园林体系。因此，魏晋南北朝时期也成为了中国古典园林史承先启后的转折期。

2 庄园经济的发展是私家园林的物质基础

经济上民生凋敝持续战乱导致社会经济遭到极大破坏，人口锐减，农田荒芜，生产停滞。维系小农经济基础薄弱，庄园经济持续发展，使得大地主逐渐成为门阀士族。乱世局势混乱，朝廷势弱，士族宗族纷纷结坞自保，广占田庄，垄断山泽，不断积累生产资料，形成规模效应，庄园形成。据《洛阳伽兰记》记载：“擅山海之富、居川林之饶，争修园宅，互相竞争，祟门丰室、洞房连户，飞馆生风、重楼起雾。高台芸榭，家家而筑；花林曲池，园园而有，莫不桃李夏绿，竹柏冬青”。“入其后园，见沟读赛产，石蹬碓尧。朱荷出池，绿萍浮水。飞梁跨阁，高树出云。”由此可见，门阀士族的经济实力雄厚，这成为他们建造园林的经济基础。这一时期水利灌溉的推广和建筑技术的进步，必然有利于私家园林的兴建。魏晋发达的庄园经济为私家园林的兴盛提供了经济支撑。

《园冶》中“世之兴造，专主鸠匠，独不闻三分匠、七分主人之谚乎？”园林的营造不仅指造园中叠山理水栽树种花，更是前期资源的积累，其“营”含规划经营之意，以身为度，追求理想意境与园景和谐共生。士族生产和经济的运作，融糅于庄园生产和生活的功能规划之中。在承袭东汉传统的基础上，更讲究“相地卜宅”，延纳大自然山水风景之美，通过园林化的手法来创造一种自然与人文相互交融、亲和的人居环境——“天人谐和”的人居环境。[2]庄园经济的发展催生出庄园生产功能逐渐向娱乐游赏功能的转变。谢灵运是首开山水诗派的大家，代表作《山居赋》中“尔其旧居曩宅……曲术周乎前后，直陌矗其东西。岂伊临溪而傍沼，乃抢阜而带山。考封域之灵异，实兹境之最然。葺骈梁于岩麓，栖孤楝于江源，敞南户以对远岭，辟东窗以瞩近田，田连岗而盈畴，岭枕水而通阡。阡陌纵横，塍埒交经，异渠引流，脉散沟并，蔚蔚丰秋，苾苾香粳，送夏早秀，迎秋晚成。兼有陵陆……生何待于多资，理取足于满腹。”庄园的富饶广阔，水渠交错，耕地肥沃，禾稼茂盛，百谷丰收，富裕甜美。这正反映了庄园自给自足，有了“供粒食与浆饮”的生活资源，方可心放世外，闲居游乐，“生何待于多资，理取足于满腹。”《宋书·谢弘微传》中“资财钜万，园宅十余所，奴僮犹有数百人”。谢氏一族资产丰厚，善于经营，十分注重庄园建设。庄园是生产经济实体，但其天人谐和的人居环境，及其所具有的天然清纯之美，则又赋予以园林的性格。庄园式的山居田园风光，经过诗文吟诵，逐渐培养出了士族内部蕴含着隐逸情调的审美情趣，这对田园诗和山水画的发展有着极为深远的影响。由此可以看出，私家园林的产生和发展与门阀士族所拥有的庄园密不可分，庄园也逐渐成为其不可缺少的组成部分。

3 隐逸文化的衍生是私家园林美学核心

隐逸文化是伴随着古代封建集权制度的发展而演变的。在“率土之滨，莫非王臣”(出自小雅·北山》)压抑的政治统治下，客观地揭示出统治阶级内部和外部关系中的深刻矛盾。道家庄子的隐：“我宁游戏污读之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉”，将个人人格提高到至上的地位来对抗专制集权制度。魏晋时期，隐逸文化开始自觉以老庄思想作为其理论基础，隐逸不仅是士人的遁身远迹，而且还全面包容了士人的理想追求、人生信仰、生命实质、审美意趣等的物象表现。[3]在白居易《中隐》中“大隐住朝市，小隐入丘樊。丘樊太冷落，朝市太嚣喧。”出世与入世之争，有为与无为之争。大隐享名禄之实，但却有枉道徇物之忧；小隐虽能洁身自好而又太困窘寂寞，中隐正是在这夹缝中安身立命之法。隐逸文化的产生正是士人郁郁不得志政治抱负的代理满足。

魏晋南北朝是隐逸文化的成熟期，也是园林的发展期和转型期。美感因地理环境、民族、时代观念、心理活动诸多因素影响而具有独特性。士人在审美活动对于美的主观反应、感受、欣赏和评价集中体现个人精神表现。从艺术创作的角度看，一切艺术都是情绪的宣泄。[4]士人遁迹于山林，在矛盾的夹缝中归园田居。面对压抑的社会生活、山川草木、文学艺术的多样化、隐逸文化的产生，士人的思想、意趣和追求，培养了士人对山水的执着与热爱的审美意识，从而形成了把自然式风景山水缩写于私家园林的艺术。“晋人向外发现了自然，向内发现了自己的深情。”[5]自然山川独立于社会世俗生活之外，在审美主体观察审视并达成某种精神上的默契和情感上的对流时，自然山水才会变得空灵蕴藉，蕴藉隽永；审美主体也可以在自然山川中得到极高的审美享受和精神享受。[6]魏晋士人对自然山水的感知冲破比德的条条框框，而是欣赏山川草木自然纯真的生机勃勃。自魏晋之后，士人将自己的生命追求寄托在艺术创作上，采取艺术生命化或艺术人生化的生活态度，在狭隘的天地中安排他们的生活节奏。这就是“游山玩水”。魏晋于玄言中澄怀观道、适性任情，构成了山水诗兴起的内在动力。在《招隐士》采用夸张渲染的手法，极写深山荒谷的幽险和虎啸猿悲的凄厉，“猿狖群啸兮虎豹嗥，攀援桂枝兮聊淹留。王孙游兮不归，春草生兮萋萋。”的森然可怖，魂悸魄动之景，造成怵目惊心的艺术境界。当士人流连忘返于自然山水，他们不再受原始宗教万物有灵影响，也不再是受儒学道德伦理的影响，而是形成了一种生动审美化的自然观。自然山川之美，不仅被普遍地认识到，而且被广泛表述出来。[7]晋陶渊明的《归去来兮辞并序》中“园日涉以成趣，门虽设而常关。策扶老以流憩，时矫首而遐观。云无心以出岫，鸟倦飞而知还。景翳翳以将入，抚孤松而盘桓。”因此，人与山水的关系逐渐成为主客关系，自然山水成为人的精神家园，被士人视为最理想的寄居地。

4 结语

私家园林的兴起，是魏晋南北朝时期中国古典园林发展的转折期的标志。任何一种文化现象的出现都是合力作用的结果。政权更迭下社会动荡，庄园经济为私家园林建设提供了坚实的物质保障。“山水有音”的山水情结，游弋于林泉之间的山水审美意识，魏晋人物风象，在我国文化史上具有特殊的地位和对后世的重要影响。私家园林作为隐逸文化的载体，其自身的发展过程是多种文化共同演变的过程，隐逸文化就是其典型代表。在追寻的过程中形成的隐逸文化，不可避免地打上了各个历史时期的烙印，将其自身的繁荣、成熟、衰败影射到士人园林中，在一定程度上甚至影响到私家园林的发展。而隐逸精神在隐逸文化中的萌发、成熟与消亡则是私家园林经历的一个过程，通过对隐逸文化与士族、私家园林及隐逸文化的关系的分析，有助于更深入地认识中华传统文化，继承和创新。