川东北非物质文化遗产的校园传承模式研究——以巴中职业技术学院为例

周 雨 冯 娜 何金琼

高校一直是非遗文化传承、发展的重要基地。中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》，对高校的文化传承提出了要求，该文件指出：深入推进中华优秀传统文化全方位融入高校教育。而川东北非遗文化作为中华传统文化的一部分，也需要以高校为依托，深耕于校园文化的土壤中，才能更好地融入到高校学子的思想意识，形成文化传承链，创造文化新活力。

一、川东北非物质文化遗产的概况

“川东北非物质文化遗产种类丰富、形式多样，主要有手工技艺类、 民俗类、曲艺、音乐类、技艺竞技、民间文学、舞蹈类等不同类型。”[1]巴中地处大巴山系米仓山南麓，有着悠久而丰富的历史文化内涵，充满智慧的巴山人也留下了众多非物质文化遗产。包括民间文学作品《十里坪》，民间技艺“巴山剪纸”、通江石雕、巴中皮影，民间舞蹈《翻山铰子》，民间曲艺《说春》，传统节日“正月十六登高”等。巴中非物质文化遗产作为川东北非遗文化的一脉，也以其地域特色吸引着众多专家、学者和广大文化艺术工作者的目光，并逐步成为了非遗研究者的热点研究课题。

长期以来，虽然公众对文化的关注度有所提升，但也仅限于较为通俗的艺术形式，对较有地方特色的非物质文化遗产仍然存在了解不够、认知不深、兴趣不高等问题。课题研究者在对川东北六家文化馆的调研中发现，从事非遗文化传承的工作者依托于地方文化馆或是工作室来开展工作，而部分机构没有较为专业的从业人员，非遗项目也存在后继无人、传承断层的情况。同时，部分地方因为条件限制难以建设有规模的非遗传承基地。再者，部分非遗项目，过多融入了现代元素，特色蜕化非常严重，失去了独特底蕴，也为其更好地传承发展带来了不良影响。所以在川东北地方非遗文化的保护与传承中，有必要探索区域特色非遗文化传承的新模式，创造非遗文化新的活力与生长力，让文化更好地服务于社会。

二、 学院对川东北非遗传承模式探索

巴中职业技术学院作为巴中市人民政府高度重视的唯一一所高校，学院在校园特色文化建设方面一直秉承“服务秦巴山区，辐射川东北”的理念，不断探索如何在校园文化建设中融入川东北非遗文化，并通过每年的校园文化节、主体竞赛、非遗课堂、学生社团活动等各类形式，探究有地方特色的非遗文化校园传承模式。

(一)文化进课堂，思行结合

“非物质文化遗产是中国传统的民间艺术, 其蕴藏的文化精神深厚, 有很好的教育意义。然而目前高职院校所开设的课程中涉及非遗相关的内容较少, 不足以满足整个社会对于这一教育的需求。”[2]目前北京大学的“非遗之首——昆曲经典艺术赏析”、西南交通大学的“中国传统艺术——篆刻、书法、水墨画体验与欣赏”等相关课程，已经列入国家精品在线开放课程。这也为其他高校的非遗进课程的探索提供了新思路、新方法。目前，巴职院通过《国学》《中华传统文化》来加深学生对于川东北非遗文化的了解，形成非遗传承的直接依托，同时逐步探索通过其他专业课程融入非遗项目的介绍，并融入课程思政。例如：在学院学前教育专业的《幼儿舞蹈创编》课程中融入地方非遗项目《翻山铰子》的艺术形式，引导学生通过这一民间舞蹈形式，探索结合地方文化特色进行舞蹈创编，在技能教授的同时，更好地融入了思政课堂，将非遗文化传承的理念植入学生的心中。

(二)工匠面对面，教研互助

支持代表性传承人参与学校授课和教学科研，也是教育部对推动非遗文化的校园传承提出的意见。邀请非遗传承人走进校园，与教师、学生面对面交流，诠释非遗文化内涵，展示文化特色，传授工艺技术，教育引导学生传承并弘扬非遗传承人牢记使命、推进非遗文化发展的可贵精神。为此，巴中职业技术学院的秦巴文化艺术中心成立了剪纸工作室、书法工作室以及秦巴文化研究学会。其中剪纸工作室特邀巴山剪纸非遗传承人李亚雪作为客座教授，定期为本校教师、学生授课，带领学生感受巴山剪纸的特色。

(三)校馆共孕育，知用融通

巴中职业技术学院通过整合校内外资源，将通江文化馆、南江文化馆与教育学院合为一体，形成“校馆合一”，创新人才培养模式。文化馆的专业人员与学院艺术教师不定期展开交流，优势互补。文化馆工作人员、非遗保护中心工作人员到校开设非遗文化讲座，从专业的角度引导学生明白如何保护并将非遗文化与日常学习、生活相融合；而学院教师也会到地方调研、采风，开设《非遗剪纸》课程，创编非遗歌舞节目《南龛神韵》，专题讲解《十里坪》的内容特色，引导学生加强对非遗文化的认知并能够有所创新。

(四)社团共建设，载物而行

为了将川东北非遗文化扎根到学生的心中，成为学生文化认知的一部分，学院成立了“非遗”研究学社。充分利用学生丰富多彩的第二课堂，培养他们对非遗文化的兴趣。社体指导教师提供相关资源与学习机会，学生自己查询、探索、挖掘非遗文化的发展历程，并根据不同非遗项目开展主题活动，依托社团活动进一步扩大非遗项目在学院的公知度与影响力。

(五)专业凝特色，智库出新

引导学生结合个人的专业特色去思考如何传承非遗，是探索非遗校园传承最具实用效果的方法。各个学院从自身专业特点出发，为非遗的校园传承提供不同的宣传渠道。旅游管理专业的学生通过实地调研，挖掘川东北非遗文化的价值，为地方文化旅游打造具有非遗文化特色的宣传点，形成新的地方非遗旅游热线；计算机相关专业的学生也能根据地方文化馆的建议，着手建设“巴中非遗文化数据库”，并提供给地方文化馆无偿使用。该平台通过数据库以网站方式呈现，栏目可以包括巴中非遗介绍、民俗风物、民间舞蹈、民间音乐、民间工艺、研究文献等。高新技术为巴中文化的传承与开发提供了新的平台。

三、川东北非遗文化校园传承的创新模式探究

巴中职业技术学院通过多方举措，使巴中非物质文化在校内的影响力得到一定提升，经过多层面的社会调研，探索出了“一日两圈，三体四链”的新模式。

(一)一日共铸，打造非遗主题活动日

每年的12月20日，定为学院的非遗主题活动日。主要展示本年非遗学习、建设成果：包括举办非遗作品展览，如剪纸、皮影、践行非遗节日的图片等，邀请非遗传承人现场展示独特工艺；举办非遗晚会，展示歌舞、音乐、绘画类的非遗项目，通过非遗传承人与学生的现场表演互动，让大家认识到其真正的文化特色与魅力；年终评选非遗传承先进集体，包括各个专业从本专业特点出发对非遗项目所做出的贡献，包括教师在非遗研究方面取得的成绩，也包括在社会服务方面学生对非遗宣传与发展的创新。非遗文化主题日成为了学院的传统节日，打造了独特的校园文化品牌，增强了学院文化软实力。

(二)两圈共建，打造非遗文化环境

两圈指的是校内环境圈与课堂文化圈。学校通过对校内环境的打造，营造非遗文化氛围，再构建课堂的非遗知识体系，形成认知体验与理念融合，双环并驱，共同推进。

1.动静结合，构建非遗生态圈

“校园环境是学校风貌的体现，是学校精神的凝聚，对青年学生思想文化的渗透和校风的形成有重要的影响作用。”[3]校园文化建设要依托校园环境，产生文化辐射，通过固定区角建设与流动驿站建设，推动非遗文化的传承。巴中职业技术学院一直以红色文化作为校园文化建设的主题。为了加大校园的非遗文化建设力度，需要形成固定主题的静态螺旋。具体路线是定主题，定基调，全院推进。学院以川东北地方非遗文化为主题，以秦巴文化艺术中心为依托，固定巴山剪纸、民间舞蹈《翻山饺子》、民间文学《十里坪》、传统节日“正月十六登高”为主要宣传内容。巴中职业技术学院的星火广场、赤化全川的红色文化墙是较为有特色的文化区角，可以在这些固定区角进行非遗文化的装饰，例如：将非遗传统节日“正月十六登高”的习俗由来用展板呈现，并设置评价区、问答区，鼓励学生进行多元的互动，从而打造静态非遗环境。

同时也要打造非物质文化流动驿站，形成动态螺旋。首先，在学校学生活动高频区域的校园中心大道或是寝室附近设置非遗文化流动驿站，在学生社团活动时间展示“翻山铰子”的舞蹈文化或是剪纸艺术。其次，依托专业特点打造校园文化主题墙，由不同专业学生负责本专业的楼层建筑，在楼层之间与教室内部融入非物质文化的元素，由学生自己根据家乡特色非遗项目进行设计。每年新生到校则更换一次主题，将不同的川东北非遗文化项目与校园环境打造相融合，形成活力循环。

2. 教研共促，构建非遗文化圈

当前巴职川东北非遗文化传承主要通过《中华传统文化》等文化类课程的开设来推进，但仍然面临认知平台匮乏、学生认知度较低等困境，所以要构建新的文化圈。首先，做到全课程融合非遗文化。除了公共基础课的内涵建设，也需要在专业课程中融入非遗传承人的工匠精神或是非遗文化的特色要点。其次，教师也需要加大非遗文化研究力度，在教学方面，开发并创设非遗课程，利用翻转课堂、学习通、雨课堂等教学模式与教学平台推进非遗教学。再者，学院老师也需积极投入川东北的非遗文化研究中，在之前的省级课题民间习俗“说春”“正月十六登高”“巴山剪纸”的研究基础上继续申报省级、校级非遗课题，编写有川东北地方非遗特色的校本教材，并且每年能有一册非遗学习成果汇编。最后，为了大力度推广非遗宣传与传承，可以在学校的微信公众号与抖音等平台开设专版，打造文化精品栏目，每月更新一个非遗活动主题，推进线上互动，使学生能够从初步了解到逐步喜欢再到主动学习、宣传。同时，利用早自习的国学经典诵读活动，结合四川省每年举办的“弘扬中华传统文化，诵读国学经典”活动来形成常规活动与专题竞赛，提高学生非遗文化传承的参与度。

3.三体共促，构建非遗主体层

三体包括非遗传承人与非遗工作人员主体、学院教师主体、学生主体，三主体各自承担不同的任务。首先，第一类主体主要是进行非遗项目的介绍与具体内容的呈现；第二类主体主要进行内容介绍、价值挖掘、理念植入与运用价值推广；第三类主体主要是学习主体，在了解中理解，在理解中传承，在传承中开拓。同时，通过非遗传承人与非遗工作人员、学校教务处的双链监督，实现师生共进。

4.四链共行，打造非遗外圈高地

四链是指校区链、文馆链、教培链与社区链。四链能够拓宽学生对川东北非遗文化的认知，更能够帮助学生在实践中明确其不同的建设形式。

(1)校区链

校区链包括高校与中小学。目前，教育部认定了两批全国普通高校中华优秀传统文化传承基地，其中四川有三所高校，涉及巴蜀文化、峨眉武术、川剧三个项目；并且截至2020年9月，巴中共有四所小学被列入“全国中小学中华优秀传统文化传承学校”，涉及“翻山铰子”“太极拳”“剪纸”等项目。这些中华优秀传统文化传承学校定期会有一些非遗文化的活动，其校内也设有展馆。学院的教师可以带队交流学习，了解其如何解读、如何传承非遗文化，并结合本校的情况进行传承方法的探索。

(2)文馆链

文化馆是传承非遗文化的重要基地，学院应与其达成合作，共建高校研学基地。主要形式是文化馆在寒暑假、国庆档为学生提供非遗体验机会，让学生在培训后能够担任非遗宣讲员，帮助文化馆推进非遗文化宣传活动。在日常工作中，学生在周末的时候，协同文化馆工作人员开展田野调查，并负责校内非遗宣传文化栏目实践体验部分的内容打造。

(3)教培链

教育部相关文件提到“引导社会力量参与非物质文化遗产教育培训，广泛开展社会实践和研学活动。”高校校区本身就是教育培训主体，可以为社会非遗教育提供学习平台与培训机会。在响应国家号召，深入开展“结对子、种文化”活动的同时，学院需主动申报培训基地，聘请非遗传承人就地讲学，同时为本校教师提供进入“中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训班”学习的机会，打造一支高品质的非遗教培队伍，从而为社会培养更多的非遗文化传承推广者。

(4)社区链

如何检验校区非遗文化传承成效，最重要的是走出去，接受大众的检验。每年的国庆期间，学院可以通过将非遗文化的建设成果向公众展示、展演，邀请非遗传承人现场指导点评的方式，来检验高校非遗文化的效果。同时也能实现非遗文化的二次传播，吸引更多青年人加入非遗传承队伍。

四、结语

教育部一直鼓励支持各地各校坚持因地因校制宜，将中华优秀传统文化的参与、体验、欣赏和实践有机结合，与现代化教育手段全面融合。高校本身就是文化的载体，只有不断探索非遗传承项目的新模式，将非遗文化教育纳入学校人才培养体系，才能增强师生对非物质文化遗产的保护意识，增加非遗文化的校园发展活力。