试论宋元泉州外侨社区的宗教治理

王思杰

一、宋元泉州外侨社区概况

宋元时代的泉州，作为海上丝绸之路的东方起点，“梯航万国”，经济发达，对外贸易繁荣，以“刺桐城”(Zaiton)之名远播世界。发展至元朝末年，与泉州有商贸联系的国家和地区已达到数十个之多。大量外国人沿着商路来到泉州从事商贸活动，继而在泉州定居生活，繁衍生息。因为外国人来华也首选从泉州登陆，泉州又成为外国人前往中国内地，如杭州、扬州乃至北京的始发地。所以，宋元时期，泉州的外国人数量非常多，财富积聚，极负盛名。宋人周必大赞称道：“泉南地大民众，为七闽一都会，加以蛮夷慕义航海日至，富商大贾宝货聚焉。”[1]

在泉州的外国人，一般被中国政府当局称为“蕃人”“蕃商”。这些外国人大多是来自西亚、中东地区的穆斯林，尤以波斯人、阿拉伯人较多，此外还有为数众多的亚美尼亚人、印度人、东南亚人、日本人、高丽人及欧洲人。他们在泉州形成的聚居地，被称为“蕃坊”“蕃人巷”。宋元泉州府城的城南是各种“蕃坊”所在地，所谓“一城要地，莫盛于南关，四海舶商，诸蕃琛贡，皆于是乎集”[2]。宋元政府对于这些外国人给予一些自治权利，并尊重其民族、宗教习惯，这使得在蕃坊中定居的外国人可以按照自己的国家、民族或宗教信仰，形成不同的社区。在各自的社区中，外国人一般都会形成若干自治组织。在宋代，蕃坊的管理者被称为“蕃长”，他们一般都是从来华外商的卓异者中选任的，但同时要由中国官府任命，这说明当时外国人在华的自治权利是以中国国家主权为主导的。

在泉州的外侨社区极大地提高了宋元泉州的国际化程度，也为泉州增添了许多异域风情，使之成为13至14世纪中国乃至世界最具国际开放性的都市，这种情况在元朝末年达到极致。据史籍资料的记载及现代学者的考证，元末的泉州城有六至七座伊斯兰教清真寺，至少三座天主教堂或修道院，此外还有至少三座印度教寺，一座景教(基督教聂斯脱利派)教堂，一座摩尼教寺，等等。

因此，宋元时期泉州外侨社区中的外国人基本保留了自己的生活方式，他们从事商贸活动，联结中外，给当时的中国带来了多元文化。同时，随着在华时间的延长，他们也逐渐接受了中国文化。今天泉州遗留下来很多宋元时代的碑铭刻石多有中西结合的印迹。更有很多外国人在中国娶妻生子，数代之后，从文化到血统都实现了中国化。

二、外侨社区的管理与宗教治理进路

如前所述，宋元时期来泉州定居的外国人一般都保留着各自的宗教信仰，故而宋元泉州的宗教氛围相对浓厚，并且呈现多元宗教文化并存共生的局面，这使得对泉州外桥社区的管理必须借助宗教治理的进路。事实上，宋元时代的中国政府也曾采取过相应的措施，对泉州的外国人进行有效治理。通过对残留的史料与考古证据的梳理，总结出当时采取的措施如下：

首先，宋元政府准许外国人在自己的社区兴建宗教场所。在这方面最早形成规模的是宋代来泉州的穆斯林群体。自唐代以来，泉州一直有大量的穆斯林生活。入宋以后，泉州逐渐取代广州，成为中国最大的对外贸易港口，也因此成为外商在华最大的聚居地。因此，大量的穆斯林富商迁居泉州，这其中就有著名的阿拉伯富商蒲氏家族，该家族大约于南宋嘉定十年(1217)从广州举家迁往泉州定居。外国富商的迁入，极大地促进了泉州穆斯林社区的发展。在他们的资助和支持下，诸多清真寺得以兴建。而诸如清真寺这样的宗教场所，又能够很好地团结和凝聚本宗教的信徒，从而形成稳定的社区生活。至元代，泉州的穆斯林社区已经非常繁荣。此外，泉州的基督教社区也有很好的发展。1289年，罗马教皇尼古拉四世(Nicolas IV)派遣乔万尼·达·孟高维诺(Giovanni da Montecorvino)走海路通使中国。孟高维诺使团从泉州登陆，而后前往大都。在受到元朝廷的承认与支持后，孟高维诺在大都建立天主教主教区，而泉州也建立起教区，接受大都主教区的节制。1318年，时任泉州教区主教的裴莱格林(Peregrine of Castello)在一封信中提到：“我们在刺桐城(泉州)内有完备教堂一所，此乃一位亚美尼亚妇人留予我们的，她还为我们及其他来人配给生活必需品。”[3]由此可见，元代泉州的天主教社区已经形成规模，生活优裕。天主教之外，景教在泉州也有很好的发展。20世纪以来，泉州已发现宋元时代基督教石刻30多方，其中属于景教的就有23多方。这说明泉州景教社区的规模可能超过天主教，具有更大的影响力。

其次，在侨民社区，以宗教事务为限，宋元政府给予信徒一定范围内的自治权限。元代至正十年(1350)泉州《重立清净寺碑记》记载，当时泉州穆斯林社区最重要的管理者被称为“摄思廉”(Shaikh al-Islām)。他是总管穆斯林事务的长老，在当地穆斯林社区中拥有极高的影响力。而中国城市中的“摄思廉”在14世纪著名的穆斯林旅行家伊本·白图泰(Ibn Battuta)的游记中也有多次提及。正是在这些长老的领导下，泉州穆斯林在社区中于宗教生活上实施自治。结合泉州天主教社区的相关资料，笔者认为，泉州侨民社区的自治权包括：社区内生活事务的自主权，涉及诸如生活物资，生产资料的调配、分发、存储、登记等权限；社区内成员的公共福利、宗教慈善及救济救护等方面事务的决定权；社区成员之间的民事纠纷解决权。很多记录都显示，泉州外桥社区有自己的“理讼者”，有权裁决的人一般都是社区中的宗教长老，如“摄思廉”和主教等。

再次，宋元政府扶立外侨中的精英人士充任宗教代理人，间接管理侨民。宗教问题比较复杂，牵涉面广，极易引起对立情绪乃至暴力冲突。而在华外国人几乎都有宗教信仰，如果要对其进行有效管理，就必须联系宗教。面对这个治理难题，宋元政府比较明智地选择了一条间接的进路，即给予来华侨民中的精英分子官方的身份，再借助其在侨民社区与相关宗教中的影响力，对侨民/信徒进行管理。侨民社区的具体庶务，一般民政、社会事务，尤其是宗教事务，政府并不直接加以管理，而是授权给这些精英代理人治理，从而降低行政管理成本。但这些代理人必须对政府负责，政府有权对之陟罚臧否。这种做法在宋代就开始实践。例如，阿拉伯富商蒲开宗就于嘉泰四年(1204)被南宋政府授予安溪县主簿的官职；绍定六年(1233)，更赐其“承节郎”官衔，以期其在泉州发展国际贸易，并代表政府管理在泉州的阿拉伯人社区。蒲开宗之子蒲寿庚被授予泉州市舶司“制幹”之职[4]，后累升迁，直至“提举泉州舶司，擅蕃舶利者三十年”[5]，成为当之无愧的泉州蕃商领袖。

进入元代以后，政府更重视扶持有宗教背景的外国精英作为代理人。宋元时代有很多印度人来到泉州从事贸易，印度教信仰随之来到泉州。1956年，在泉州出土的一方泰米尔文石碑记载，一个叫挹伯鲁马尔的南印度人于1281年在泉州建立了一座湿婆神庙。此人曾任泉州“港主”(应该也是一种官方职务)，其无疑对当时在泉州的印度人社区暨印度教信徒拥有巨大的影响力。更有代表性的，泉州还曾出土书有“管领泉州路也里可温掌教官”“管领江南诸路明教、秦教”的石刻墓碑，这些“管领”和“掌教官”即元代政府任命的宗教管理者。他们本身都是天主教、景教、明教(摩尼教)的宗教领袖，深孚众望。但同时，他们也是元朝政府任命的官员，代表政府管理各自的信徒。类似的措施在伊斯兰教中也适用，《重修清净寺碑记》中提到的“摄思廉”亦有类似“掌教官”的职能。

三、相关的历史经验与启示

宋元时代泉州外侨社区的相关宗教治理经验，对于新时代中国法治社会的建立、宗教法治的建设乃至社会主义和谐社会的构建都有一定的启迪意义。

第一，经济发展需要坚持对外开放，而对外开放必然涉及对侨民的管理。该问题涉及社会稳定的维持与经济繁荣的增进，也会牵涉国际关系以及民族、宗教情感，必须引起政府的高度重视。宋元政府就非常重视这一点，从现存不多的资料依然可以看出，宋元政府以相当大的诚意与比较高明的手段，积极地对来华侨民及其社区进行管理，取得了较好的成效。宋元时代这种充满开放性的思维方式和管理措施，主动地与国际社会和世界多元文化进行交往的策略，与明清之际的闭关锁国、障目塞听、消极被动的国际政策形成了鲜明对比，其各自获得的效果也是殊异的。

第二，宗教治理是社会管理的重要组成部分，其效果体现了社会治理的水平。从历史经验看，宋元政府善于运用宗教因素，并以之作为社会治理的杠杆，使其在对来华侨民及其社区的管理中发挥事半功倍的作用。但也要看到，宋元政府在宗教治理的问题上，是敢于作出相关的制度创新的。从宋代对来华外商的系统性笼络与体制化管理，到元代广泛采用宗教代理人代表政府对外侨和宗教进行管控，其政策体系是具有高度敏锐性和灵活性的，其能够按照具体宗教的具体特点，设置与之相适应的管理体制，细化管理，不作武断切分，因教制宜，这些成功经验直到今天都是有借鉴意义的。

第三，对来华外国人及其社区进行政策优待与宗教治理，必须以维护中国国家主权为基本前提。南宋绍兴年间，泉州蕃商要兴建“层楼”，这可能是一座清真寺。但因其挡住了泉州府学的采光，因此遭到中国士子抗议。在本案中，南宋政府官员不惜动用强制手段，迫使蕃商妥协，“层楼”最终搬出城外。此事非常具有代表性，说明宋元政府虽然大力对外开放，但涉及国家主权、国家尊严及中国主流意识形态的时候，能够坚持立场，绝不妥协。