《管子》“四维”德教思想探微——基于《管子》道之本体论

黄少雄

（中共中央党校/国家行政学院 哲学教研部，北京 100091）

前 言

《管子》一书为托名管仲之作，有关具体作者的讨论，今学者多认为非一人所作，或可视为包含部分齐稷下学士在内称为“管子学派”的群体所作。如张岱年所言：“《管子》一书是齐国推崇管仲的学者，依托管仲而写的著作的汇集，可称为‘管子学派’的著作，这些推崇管仲的学者可能亦是稷下学士，但只是稷下学者的一部分。”[1]《管子》虽非管仲亲作，但不可否认，它在一定程度上保留了管仲的思想。学者何隼认为：“盖《管子》者，战国秦汉间人所辑关于管仲治绩之载记，益以当时官吏之书奏论著而为之者也。”[2]耿振东则在典籍记载中寻求线索，认为“有历史迹象表明，管仲的思想学说在春秋时代就已经通过官守的方式在世代传播了……正是这个传播群体的存在，才奠定了战国管子学派顺利出现的历史基础”[3]28-29。

《管子》既详细记载了管仲执政齐国的政令、政策，又有大量管仲及齐桓公的问对与事迹，这些内容若没有可靠的材料作基础，恐怕很难做到记述准确、详实。基于此，徐汉昌认为：“书中典章政教、管子言行等史实之材料……可能有齐国政府之档案资料。讲思想之文字，可能小部分出于管仲之口，而为他人所记录，大部分则是稷下学者，就管仲言行与思想，引申发挥，依托于管仲。”[4]根据上述分析可以合理推测，《管子》是“管子学派”在官府材料或口耳相传的原始材料基础上引申而来的，反映了管仲执政思想的治国之书。

推论《管子》和管仲之间关联性的价值在于，如果认为《管子》是管仲执政经验的文本性阐述，那么《管子》中所记载的执政思想就不仅仅是停留在表面的空泛之论，而是经过齐国政治实践检验的治世良言。再结合管仲辅佐齐桓公成为春秋五霸之首、“九合诸侯，一匡天下”[5]的史实，则《管子》所载的施政理念自然有不言而喻的重要价值。

一、“四维”论为国家治理精神纲领

《管子》汇聚各家思想，其中“道家者言、儒家者言、法家者言、名家者言、阴阳家者言、农家者言、轻重家者言，杂盛于一篮”[6]。言“杂”不代表《管子》没有思想主旨，张岱年反对将《管子》简单视为各家言论的大杂烩，认为“《管子》基本上是一部综合性的系统性的著作，具有自己的中心观点”[1]。

古今各家学者虽对《管子》各篇看法不一，但大都首重《牧民》等篇章，认为《牧民》等篇最能体现管仲的执政思想①。《牧民》开篇即曰“四维不张，国乃灭亡”[7]3，甚至“一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭”[7]11，提出了以“礼义廉耻”为核心的“四维”论。后人多从义理角度解读“四维”论，如宋人欧阳修称叹“四维”为“管生之能言也”，认为礼义廉耻是治国理民之根本，“礼义，治人之大法；廉耻，立人之大节”[8]。但因《牧民》篇未进一步阐明“四维”的深刻内涵，解答何以将礼义廉耻称为“国之四维”的哲理基础，是故留下一桩千古“疑案”。唐人柳宗元就此怀疑“四维”立论的合理性，他认为廉耻在义理上属于“义”的范畴，因此廉耻不应与礼义相称，故言：“吾见其有二维，未见其所以为四也……然则廉与耻，义之小节也，不得与义抗而为维。”[9]应柳氏之论，林素英以关键词检索先秦典籍，发现确实少有将礼义廉耻并称，甚至少有廉耻并称者[10]。

依耿振东之见，学者多计较于《管子》论述的真伪之辩，拘泥于某些言论是否有悖圣训，却忽视了《管子》本为一有机整体的事实。若将托名者和托名之作联系起来进行研究，从中抽取一些自成体系的治国之论，是一件有益于治术的事[3]668。

《管子》的德治思想包含层次分明的体系，其核心内容即是礼义廉耻之“四维”。礼义廉耻是儒家惯用的伦理术语，指人所特有的伦理德性。相较而言，儒家更强调道德的自觉，如杨婷总结儒家的道德特点为：“道德自觉是先秦儒家‘修身、齐家、治国、平天下’这一家国同构理想模式的逻辑起点，并如一根红线贯穿始终。”[11]与儒家所不同的是，《管子》解释礼义廉耻，曰“礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉”[7]11，更强调道德的社会规范性，颇有政令的味道。是故何隼称《管子》之道德教化为“以政作教”，“四维”即是此政教的“节目”。这种以“四维”为核心的政教一体模式，是《管子》“伦理政治之中心思想”“政治之理想的目标”[2]。何氏之言脱离了单纯从义理角度阐释“四维”的窠臼，将“四维”看作贯穿《管子》德政的立命根本，使“四维”具有了国家治理精神纲领的政治属性。

二、“四维”立论的道德本体论基础

“现实的政治统治和治理模式形形色色……但每一种模式都具有自己的哲学理念。”[12]回到柳宗元所提出的疑问，为何在《管子》中，廉耻得以与礼义“相抗”，并称“四维”呢？是随意为之，还是其背后有更深层次的哲理内涵？与先秦诸子相同的是，《管子》也从天道中寻求政治治理的形而上源头。“《管子》四篇”②是稷下黄老道家的代表作，其中的本体论思想多有与道家相通之处。《老子》中的道是不可言说的存在，“道可道，非常道”[13]3。《管子》中的道亦是“虚其无形”[7]770的存在，“不出于口，不见于色，言无形也”[7]760。《老子》之道于无名与有名的动态转变中，使道下降人间，与万物发生了联系，“无名，天地始；有名，万物母”[13]5。《管子》同样从道为万物生养根本的角度，赋予道“万物本体”的内涵，“道者，扶持众物，使得生育而各终其性命者也”[7]1182。然而与道家所不同的是，《管子》不偏重于道的形而上属性，而更强调道的形而下效用③，此一点颇与儒家相似。道之用即是生养万物，“《管子》四篇”称道的此种效用为“德”，认为唯有效仿道之德，方能体会道的精髓，“德者，道之舍，物得以生，知得以职道之精”[7]770。而政治，“政者，正也。正也者，所以正定万物之命也”[7]307，政扮演了施德以安定物命的角色。执政者率道而行，制定礼法制度，规定万物之命，使其各得其所，所谓“夫道者虚设，其人在则通，其人亡则塞者也”[7]563，“君子食于道，则义审而礼明。义审而礼明，则伦等不逾”[7]5684。如此一来，道就与政治发生了联系，决定了政治的手段和目的。故唯有体道、悟道、用道的执政者方可称为人间的领袖，“有闻道而好定万物者，天下之配也”[7]42。

《管子》亦从历史经验论证道与政治的联系，“其功顺天者天助之，其功逆天者天违之……顺天者有其功，逆天者怀其凶，不可复振也”[7]44。上古君王中，《管子》尤其重视尧舜、桀纣的兴亡教训。尧舜“非生而理也”，桀纣“非生而乱也”[7]472。他们之所以功业不同，在于桀纣“劳民力，夺民财，危民死，冤暴之令加于百姓”[7]1172，失却道生养之意，以故遭天道委弃，身死国灭，“桀、纣，天之所违也，故虽地大民众，犹之困辱而死亡也”[7]1186。《管子》以权威化的天道解释历史规律的观念，加强了道和政治的联系，为执政者率道而行的天赋责任平添了警惕和迫切的意味。

道虽无言，但在天地之间有其表象，此表象大略谓之“阴阳”，细分谓之“四时”，是故《管子·四时》曰：“阴阳者，天地之大理也。四时者，阴阳之大经也。”[7]838在《管子》看来，阴阳四时等自然现象是古今不变的“常道”，“天不变其常，地不易其则，春秋冬夏不更其节，古今一也”[7]21。此“常道”维系天地运行有序，“故天不失其常，则寒暑得其时，日月星辰得其序”[7]1168。《管子》进一步将阴阳四时之“常道”扩展为万物皆备的属性规定，“凡万物，阴阳两生而参视”[7]246，在此逻辑下，执政者欲率道而理万物则必然要以天地为纲。

是故《管子》在不同篇章中多次强调执政者应象法“四时”，“法天合德，象地无亲。参于日月，佐于四时”[7]126，“凡有地牧民者，务在四时”[7]2，“唯圣人知四时。不知四时，乃失国之基”[7]837-838。天地既以“四时”为“维”，人事自然也应有其“四维”，所谓“天或维之，地或载之。天莫之维则天以坠矣，地莫之载则地以沉矣……又况于人”[7]799？故曰：“守国之度，在饰四维。”[7]2可知，“四维”论的提出是《管子》天地之道与政治理论一以贯之的必然产物。

林素英认为，宋人欧阳修称“礼义，治人之大法；廉耻，立人之大节”，显然将“四维”区分为攸关主体和客体的两部分[10]。此种说法颇符合《管子》阴阳两视的辨证思想。《管子》认为在一阴一阳之中蕴含天道，“修阴阳之从，而道天地之常”，遵循这种阴阳变化之理可以“小取者小利，大取者大利，尽行之者有天下”[7]886。是故《管子》将政策亦区分为阴阳两端，所谓“阳为德，阴为刑，和为事”[7]855。德与刑，一则注重积极引导，一则注重消极防范，二者既相区别，又应和合，以共同协调政事。

既然“四维”是天之“四时”在人事的映射，刑德为“四时之合”[7]838，则“四维”亦应蕴含积极和消极的阴阳之道。“四维”中礼义同源，“义出乎理，理因乎宜”[7]770，“义”源自某种恰如其分之理，顺应此理即是顺从道，“别交正分之谓理，顺理而不失之谓道”[7]557。“礼”则是义之具体化，“礼出乎义”，“礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也”[7]770，是一种制度性呈现。礼、义同出于理，顺理即是有道，则礼、义即为人世间以道为准则的规定。《管子》之礼“上下有义，贵贱有分，长幼有等，贫富有度”[7]198，规定了人事的名分，君臣百姓各守名分则可“名正分明，不惑于道”[7]551。因此，礼义即是人之主体积极循道之客体的阶梯，对应天地常道之“阳德”。

“廉”本义指堂屋的侧边，首见于《仪礼·乡饮酒礼》：“设席于堂廉东上。”郑玄注：“侧边曰廉。”[14]《说文解字注》曰：“堂之边曰廉……堂边有隅有棱，故曰廉。又曰：廉，棱也。引申之，为清也，俭也，严利也。”[15]444可知由廉之本义引申出清廉节俭之义，比喻人守正有节制。耻即内心羞辱之感，《说文解字注》：“耻，辱也，从心耳声。”[15]515

以廉耻为“四维”之一，与《管子》的人性论有关。万物以道为本体，道之在人则曰“中正”，故《管子》言：“形不正者德不来，中不精者心不治”[7]778，“圣人精德立中以生正，明正以治国”[7]307。人之所以失其中正，与道交远，在于为物所惑，故曰：“（圣人）尊道而贱物，道德当身，故不以物惑。”[7]510廉耻之设即以廉抵制物欲，使人“立身于中”而“养有节”，可得“意定而不营气情”[7]1012之功。物欲之害更甚者会导致失国灭身。《管子》以齐桓公之口道出先君齐襄公不修廉耻而招祸的故事。襄公其“高台广池，湛乐饮酒……唯女是崇，九妃六嫔，陈妾数千。食必粱肉，衣必文绣，而戎士冻饥”，以致“国家不日益，不月长”[7]396，后遇国内叛乱而身死④。是故《管子》曰：“先王重荣辱……为善者有福，为不善者有祸。”[7]254为物欲之不善而有祸，甚为可辱。以廉耻立维，即是以廉耻消极防范人之主体离道甚远，对应天地常道之“阴刑”。

正如《管子》尚阴阳和合，礼义、廉耻虽各具积极、消极之效，但二者之间需相互协调方可顺利施行。《管子》曰：“男女无别则民无廉耻。”[7]53又曰：“昏礼不谨则民不修廉。”[7]266可知《管子》立维绝非将各维视作相互独立的个体，而是既关注各维之间不同的阴阳属性，又强调各维之间相互促进的动态关系。因其是动态关联的，故“四维”之中缺一不可，否则“一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭”[7]3。谢源和亦言：“这四个元素，表面上虽是四个不同的名称，但实际上彼此间的关系，是具有一贯的连环性，缺一不可的。”[16]基于此，唯有各维之间互相牵连，“四维”方可编织成网罟纲略的“国家道德论”体系，发挥其“纳民于轨物”的国家治理精神纲领的效用⑤。

三、“四维”德教的具体节目

谢源和认为，《管子》的政治思想尤其注重国民道德的培养，其具体方法就是以“四维”施行四元道德教育，这种道德教育的方法较法治而言更为“治本”[16]。“四维”道德教育之所以有如此成效，在于其有教化成俗之能。凡治国者，莫不希望百姓行为端正，“使士无邪行，女无淫事”，此二事是教化的结果，“士无邪行，教也；女无淫事，训也”[7]56。所谓教化，即“渐也，顺也，靡也，久也，服也，习也”[7]106，是一个由浅及深，由表及里，包含政治教育、环境教育、民俗教育的长时效、多方位、多角度的有机系统。此教化系统如“秋云之远、夏之静云”[7]636，动人之情，引导心性，使“君民化变而不自知”[7]256，使夷貉不开化之民变化气质以相敬爱，“虽夷貉之民，可化而使之爱”[7]605。

欲以“四维”行教化，需君主自身先做一个道德的表率。西汉贾谊认为推行“四维”教化以君主先行为重，论曰：“移风易俗使天下移心而向道，类非俗吏之所能为也。”[17]耿振东认同贾谊观点，认为“实行‘四维’教化成功与否，关键在于君上能否先臣下以‘四维’的标准躬亲行之”[3]107。君主需自先奉行，盖因百姓视君主之善恶如目前，“民之观也察矣，不可遁逃”，君有善行则民喜而从，有过则民恶而不从，“我有善则立誉我，我有过则立毁我”[7]598-599，故曰：“治官化民，其要在上。”[7]554

《管子》认为“天有常象，地有常形，人有常礼”[7]550。然道虽为一，但举用有所不同，所谓“道之所言者一也，而用之者异”[7]1182。由于身份地位不同，人之常道亦有异。在君主则“牧万民，治天下，莅百官，主之常也”[7]1167，君主之常道中内涵礼义的要求，欲“牧万民”则应以礼治国。《管子·中匡》总结七项国之大礼曰：“远举贤人，慈爱百姓，外存亡国，继绝世，起诸孤，薄税敛，轻刑罚。”[7]386此七项牧民措施是国礼的具体表现。欲“莅百官”，一则应以义任官职，非有德者不以尊位，“有德义未明于朝者，则不可加以尊位”[7]59，不以私好偏爱轻与爵禄，“不为重宝轻号令，不为亲戚后社稷，不为爱民枉法律，不为爵禄分威权”[7]306；二则令出必行，不以喜怒干扰吏治，“喜无以赏，怒无以杀”[7]1198。

君主富有天下，然地力生之有时，民力用之有倦，若取用无度，纵容物欲，则必然导致国贫而生祸乱。正如《管子·权修》曰：“地之生财有时，民之用力有倦，而人君之欲无穷。以有时与有倦，养无穷之君，而度量不生于其间，则上下相疾也。”[7]49又曰：“地辟而国贫者，舟舆饰，台榭广也。”[7]51故《管子》格外强调君主应修廉耻，曰：“饮食有量，衣服有制，宫室有度。”[7]76《管子》从君主为天下人道德表率的角度，进一步阐释了君主不廉而有祸害的内在机理：若君主贪图物质享受，则上行下效，君主喜爱的饮食衣物，臣下也会尽力索取尝试，“君求之则臣得之，君嗜之则臣食之，君好之则臣服之”[7]17。如此则上下皆怠惰慵懒，不务本职，而至有亡国的危机，“外淫于驰骋田猎，内纵于美色淫声，下乃解怠惰失，百吏皆失其端，则烦乱以亡其国家矣”[7]231。故圣明君主会节制欲望，以避免妨害道德教化的推行，“夫明王不美宫室，非喜小也。不听钟鼓，非恶乐也。为其伤于本事，而妨于教也”[7]1007。

臣下之常道，“敦敬忠信，臣下之常也。以事其主，终而复始”[7]1167。《管子》于臣道强调一“忠”字，曰：“多忠少欲，智也，为人臣者之广道也。”[7]252管子所谓忠的对象非特指君主一人，管仲曾言：“夷吾之所死者，社稷破，宗庙灭，祭祀绝。”[7]332故公子纠亡而管仲转相辅佐齐桓公，此为非忠于一人，而忠于国家社稷的大节义⑥。不忠于君主一人，则不必委身阿谀，“不宾事左右，君知则仕，不知则已”[7]619，而其精力全在于国家之建设，“若有事必图国家，遍其发挥，循其祖德，辩其顺逆，推育贤人”[7]619。居官奉事以礼义的标准尽职尽责，“事君有义，使下有礼”[7]619，匡正君主之过失，“君若有过，进谏不疑”[7]620。平日闲处则以“四维”德行安身立命，“居处则思义，语言则谋谟……义以与交，廉以与处”[7]619-620。《管子》盛赞如此之臣为“有道之臣”[7]620。

君臣相率奉行“四维”教化，已先在权力阶层打下坚实基础，则易在全社会形成上下交通的道德教化氛围，使君臣民在同一精神纲领下形成同心同德的政治局面，故曰：“义礼成形于上，而善下通于民，则百姓上归亲于主，而下尽力于农矣。”[7]550此亦是上行下效之理，所谓“君道立然后下从，下从故教可立而化可成也”[7]923。权力阶层先行“四维”而守己常道，则百姓心服，“四维”教化易于推行。

民之常道，在父母则曰：“和子孙，属亲戚，父母之常也。治之以义，终而复始。”在子妇则曰：“爱亲善养，思敬奉教，子妇之常也。以事其亲，终而复始。”[7]1167民之道侧重于人伦关系，使父子、夫妇之间以相互负责、相互亲爱的温情联系为统一的有机体，百姓在温情的生活氛围中，乐得安身，积极生产，进而可得社会整体上下无怨、和谐有序。

民之道不出人伦，盖因道本就在日生日用之间，与百姓日常生活息息相关。故《管子》曰：“道满天下，普在民所。”[7]938又曰：“彼道不远，民得以产。彼道不离，民因以知。”[7]935因此“四维”教化本不必另辟蹊径，只需教民敦伦尽分，故《管子》曰：“君臣父子人间之事谓之义。”[7]759

至于以“四维”教民的具体落脚点，《管子》曰：“凡牧民者，欲民之修小礼，行小义，饰小廉，谨小耻，禁微邪，此厉民之道也。”[7]56《管子》唯曰其小，非不顾其大，盖因“四维教化是一个循序渐进，积微成巨的过程”[2]107，亦唯有从小做起，方能成就其大。“四维”教化不是可以一蹴而就的事，它需要国家上下先达成一致的精神认同，再由执政者率先垂范，进而在社会中营造利于“四维”推行的生活氛围，最后从小处着手，修小德，禁微邪，化民俗。如此循序渐进，长期熏染，才能达到“四维”教化的最终目的。故《管子》曰：“终身之计，莫如树人。”[7]55

为营造有利于“四维”推行的社会氛围，《管子》亦重视政策、环境等客观因素对人主观心性的引导作用。《管子》建议“立五乡以崇化”[7]55，各乡置乡长以督促道德教化，并令乡长每年正月推举品德优良的百姓为贤才。据《管子·小匡》载，齐桓公亲问各乡长，曰：“于子之乡，有居处为义好学，聪明质仁，慈孝于父母，长弟闻于乡里者，有则以告。有而不以告，谓之蔽贤，其罪五。”[7]416以政策引导，极大地增强了百姓修养“四维”德行的积极性，“是故民皆勉为善”[7]418。

《管子》又根据百姓从事职业的不同，将百姓分为士农工商四个阶层，各阶层按照职业特点分别定居在不同区域，“圣王之处士必于闲燕，处农必就田野，处工必就官府，处商必就市井”[7]400。这种简单地根据职业不同而划分居住区域的方式，在今天看来固然有些机械，容易导致社会阶层僵化，有碍群体流动。但不可否认，此种制度为“四维”教化的施行提供了便利。以士为例，“今夫士，群萃而州处，闲燕则父与父言义，子与子言孝，其事君者言敬，长者言爱，幼者言弟，旦昔从事于此，以教其子弟”[7]400。士同居一地，出言皆合礼义，则在定居地形成了共同的话语场，生活在这种氛围中，行“四维”是一件极自然的事。于是士群“少而习焉，其心安焉，不见异物而迁焉”[7]400，形成了稳定的道德认同，其结果是“其父兄之教，不肃而成，其子弟之学，不劳而能”[7]401，于是“四维”教化就以一种极简单又收效颇丰的形式顺利施行了。

四、“四维”德教的目标

道既是万物之本体，“四维”是导民于道的阶梯，则“四维”教化的总目标必然在于使天下万民合于道之境地，“其从义理兆形于民心，则民反道矣”[7]568。由此可见，“四维”不仅是政治层面的道德教化，而且是超越政治组织的、内涵形而上因素的精神指归。《管子》的“四维”教化目标可称为以道立论的“一体”之政，所谓“先王善与民为一体”[7]565-566。

所谓“一体”，不是忽视差别的清一色类同，而是如人之身体一般，各器官虽职能不一，但血脉相通、气息相和，在同一精神认同下举国上下的大协调、大和合。在此“一体”之政下，君主如身体之心，扮演思虑的角色。君主以道体国，拟定治则，安乐百姓，推行教化，“君之在国都也，若心之在身体也”[7]583。臣下如身体之有九窍，以“四维”之义理协助君主，尽其职分，“九窍之有职，官之分也。心处其道，九窍循理”[7]759。百姓则安分守业，以“四维”之教化精神处世，积极配合国家政策，“期而致，使而往，百姓舍己，以上为心者，教之所期也”[7]80。

既然举国为“一体”，则君主自然以民之需求为己之需求，以民之利益为己之利益，“是以明君顺人心，安情性，而发于众心之所聚”[7]565。民之所欲，概言之唯富贵安乐，故政令之施向唯在于从民所欲，除民所恶，“民恶忧劳，我佚乐之；民恶贫贱，我富贵之；民恶危坠，我存安之；民恶灭绝，我生育之”[7]13。而继以道德涵养其心性，推行“四维”不辍以使民和合，“畜之以道则民和，养之以德则民合”[7]176。

结 语

如前所述，《管子》以礼义廉耻并列“四维”，绝非仅为义理层面的简单罗列，而是由其以道为世界本体的哲学思考，通过天道与人事相映的逻辑所引申出的治国纲要。《管子》中直接论述“四维”的言论虽简，但“四维”教化精神实则贯穿《管子》各篇，内涵形而上的哲理支撑和形而下的政策辅翼，包含君臣民三层次的社会教育、家庭教育、职业教育、民俗教育等多角度的精密体系。从现代的角度看来，此种体系固然过于强调“安分守业”，使“士之子常为士、农之子常为农、工之子常为工、商之子常为商”[7]401-402，存在阶层固化的弊端，但其中蕴含的德教经验对当代公民道德教育无疑有深刻的借鉴意义。

孔子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”[18]《盐铁论》曰：“法能刑人而不能使人廉，能杀人而不能使人仁。”[19]新时代中国推动全面依法治国，法治对于维护国家稳定、促进社会公正起到至关重要的作用。但社会发展所面临的诸多问题中，不仅有法治领域的问题，亦有道德领域的问题。《管子》虽列法家，但亦对道德教化的作用有着足够清醒的认识。故而，道德建设不仅不可忽视，亦应放在重要的位置。2019年中共中央、国务院印发的《新时代公民道德建设实施纲要》指出：“法律是成文的道德，道德是内心的法律。要发挥法治对道德建设的保障和促进作用，把道德导向贯穿法治建设全过程，立法、执法、司法、守法各环节都要体现社会主义道德要求。”[20]

然而道德建设不是可以一蹴而就的，它需要执政者以充足的耐心、长远的决心，在一以贯之的精神指引下，以简单易行便于群众理解的方式长久施行。《管子》“四维”论提示我们：道德建设的关键着手点在于领导干部要做好道德榜样，在道德教育中起积极引领作用；同时，道德建设不可能通过简单地喊喊口号就能收到成效，它不仅要有相应的政策制度作保障，而且要结合群众的实际生活，多角度多层面相互配合，营造有利于道德教育的良好社会氛围。道德建设要不捐细流，从细微之处做起，将道德要求融入群众生活的方方面面，“化民成俗”，从培养道德习惯做起，并使之成为群众内心的情感认同，久久为功，方能提高全民的整体道德素质。

注 释：

①西汉司马迁在《史记·管晏列传》称：“吾读管氏《牧民》……详哉其言之也。”南宋黄震《黄氏日抄》曰：“管子之情见于《牧民》、《大匡》、《轻重》之篇，然《牧民》之篇最简明。”

②“《管子》四篇”即《心术上》《心术下》《白心》《内业》。

③钟泰认为，《管子》道论与《老子》最大的不同在于“《老子》多言治道之体，而《管子》则于用为详”。详见钟泰《中国哲学史》第19页，湖南师范大学出版社2018年版。

④详见《管子·大匡》。

⑤谢无量称《管子》“四维”德教为“国家道德论”，其目的在于“纳民于轨物”，即使民无奸邪之行而致力于生产。参见谢无量《中国哲学史》第175-176页，台湾中华书局1976年版。

⑥据《史记·管晏列传》载：“管仲事公子纠，及小白立为桓公，公子纠死，管仲囚焉，鲍叔遂进管仲。管仲既用，任政于齐，齐桓公以霸，九合诸侯，一匡天下，管仲之谋也。”