马克思主义政党理论的三重向度——研读《共产党宣言》

路 媛

(南京师范大学 马克思主义学院，江苏 南京 210023)

理论譬如一面旗帜，政党理论则具有更为鲜明的导向意义。马克思恩格斯写作《共产党宣言》，展现出理论在与实践相结合中不断发展、在批判错误思潮中深化发展、在指导无产者运动中引领发展的逻辑脉络，即马克思主义政党理论的开放性、批判性、阶级性等。站定新时代这一历史方位，聚焦中国共产党成立一百年和推进党的建设“伟大工程”，依然具有非常重要的借鉴意义。

一、马克思主义政党理论的开放性向度

马克思主义政党理论在与实践结合并不断发展中获得持久生命力，主要表现为能够在与实践相结合中不断创新。

1.结合新的实践不断发展

着眼现实条件、借鉴已有经验，是马克思主义政党理论的重要基础。一是着眼现实条件促进理论发展。在《共产党宣言》中，马克思恩格斯曾就无产阶级如何在革命胜利后利用自己的统治来夺取资产阶级的全部资本的措施进行谋划：在国家财政方面，通过国家银行把信贷集中在国家手里、剥夺地产并把地租用于国家支出；政治方面，废除继承权、实行普遍劳动义务制；经济方面，把全部运输业集中在国家手里、按照共同的计划增加国家工厂和生产工具来开垦荒地和改良土壤；教育方面，对所有儿童实行公共的和免费的教育、将教育与物质生产结合起来等多项措施。这些举措与当时欧美各国的社会状况和无产阶级斗争的要求相适应，是可以在最先进的国家普遍采用的。但资本主义又经过二十多年的发展，资产者与无产者的矛盾也愈加激化。特别是无产者在每一次分散斗争中逐步走向联合，并作为一支独立的政治力量登上历史舞台，上述先进国家的社会状况以及无产阶级斗争的形势已有很大变化。故马克思恩格斯在1872年德文版序言中指出：“由于最近25年来大工业有了巨大发展而工人阶级的政党组织也跟着发展起来，由于首先有了二月革命的实际经验而后来尤其是有了无产阶级第一次掌握政权达两月之久的巴黎公社的实际经验，所以这个纲领现在有些地方已经过时了。”[1]由于资本主义大工业的发展，欧美国家资本主义的弊端进一步暴露出来，工人政党也逐步发展起来，原来《共产党宣言》中那些具体措施立足于如今革命形势会有完全不同的写法了。这就是说，具体措施的制定应随着现实条件的发展不断变化。

二是要借鉴已有经验促进理论的发展。1871年，法国无产者举行武装起义并建立了第一个无产阶级政权——巴黎公社。它以人民武装代替常备军、以民主选举代替官僚制度，打碎了资产阶级的国家机器，在无产阶级的革命历史上有着特殊的意义。为此马克思恩格斯在写作1872年德文版序言时明确指出：“特别是公社已经证明：‘工人阶级不能简单地掌握现成的国家机器，并运用它来达到自己的目的。’”[2]历史上资产阶级反封建的斗争就是建立在资本主义经济发展的基础上进行的暴力革命，但这种革命也是从取得经济领域反抗胜利开始的，之后才在封建政治基础上逐步建立起资产阶级的政治统治。而巴黎公社革命创立了由全体人民掌握公共权力的政治形式即“公社”，是一个非国家机器式的、“不是原来意义上的国家”，但它可以使全体劳动者在经济上获得解放。所以无产阶级取得革命胜利后必须用巴黎公社式的政治形式取代旧的国家机器。如此，党的理论在已有革命经验的基础上又获得发展。

2.摒弃教条主义不断发展

教条主义是理论发展的一大障碍。马克思恩格斯在《共产党宣言》中对德国“真正的”社会主义的教条做法进行过猛烈的批判，反对照抄照搬现成革命理论，更反对将理论搬到不适合的地方。当时，德国的某个社会主义派别即所谓“真正的”社会主义，力图将法国的社会主义文献搬到德国来。可是德国的条件与法国的条件大不相同。法国已经完成了资产阶级民主革命，无产阶级下一步的任务是反对资产阶级的统治，建立社会主义和共产主义社会。德国却还没有进行资产阶级革命，当务之急是发展资本主义的经济制度和政治制度，德国资产阶级尚属于进步的、革命的阶级。在这种情况下，将法国的社会主义文献搬到德国来，所产生的作用是抑制资本主义发展，打击资产阶级，维护和支持封建主义的经济政治制度，这显然是一种历史的反动。因而马克思恩格斯将德国的这种社会主义归于“反动的社会主义”之类，还明确指出：“德国的哲学家、半哲学家和美文学家，贪婪地抓住了这种文献，不过他们忘记了：在这种著作从法国搬到德国的时候，法国的生活条件却没有同时搬过去。在德国的条件下，法国的文献完全失去了直接实践的意义，而只具有纯粹文献的形式”[3]。

就东方国家如何革命这一问题，马克思恩格斯没有囿于俄国民粹派提出的理论主张，而是在《共产党宣言》1882年俄文版序言中对俄国革命和世界革命的发展进行更为深刻的思考。当时俄国民粹主义盛行，民粹派认为：俄国实现社会主义比西方更容易，主张建立“农民、农村的社会主义”，认为俄国可以由现有的农村公社直接过渡到社会主义社会，只要依靠农民的力量就完全可以推翻沙皇专制制度，而不经过资本主义的发展阶段，不需要依靠无产阶级的力量。马克思恩格斯没有受限于上述观点并认为，如果俄国马上爆发推翻沙皇制度的革命，且这场革命能够推动和激发全欧洲的革命，使西欧各国无产阶级革命取得胜利，并能够建立起社会主义制度，那么在西欧社会主义的影响和帮助下，俄国革命也能由民主革命转向社会主义革命，俄国也能同西欧国家在大体相同的时期内走向社会主义社会。这就是他们在1882年俄文版序言中所说：“假如俄国革命将成为西方无产阶级革命的信号而双方互相补充的话，那么现今的俄国土地公有制便能成为共产主义发展的起点。”[4]可以看出，只有走出教条主义的思维限制，理论才能在不同的时期、不同的地方实现真正的发展。

二、马克思主义政党理论的批判性向度

政党的理论在与实践相结合中不断发展，也在批判各种错误社会思潮中进一步深化。亦如马克思恩格斯所言：“这些形式，这些意识形式，只有当阶级对立完全消失的时候才会完全消失。”[5]

1.坚持正面引导的批判原则

马克思主义政党理论具有鲜明的批判性，首要的是在批判中突出正面引导原则，即共产党人一刻也不能放弃“向全世界公开说明自己的观点、自己的目的、自己的意图”[6]。19世纪，欧洲无产者一次又一次的反抗斗争终于引发了资产阶级的恐慌。随着共产党人领导工人运动不断发展，资产阶级开始从物质和精神两个方面对共产主义进行污蔑。一方面，污蔑共产党人要消灭个人劳动所获的财产、消灭人的个性和自由、助长懒惰之风；另一方面，污蔑共产党人要消灭一切教育、实行“公妻制”、消灭民族和祖国。对此，马克思恩格斯都予以回击并阐明政治主张，即共产党人要消灭的只是资产阶级私有制及依附于私有制的各种资产阶级异化关系。除此之外，当时还存在着其它迷惑性社会思潮和为了进行革命而与资产者联合的情况，德国共产党人就曾加入资产阶级反对君主专制、反对封建地主的队伍中。对此，马克思恩格斯敏锐地提出，这是在为无产者锻造能够推翻资产阶级统治的锐利武器，在这个过程中，“共产党一分钟也不忽略教育工人尽可能明确地意识到资产阶级和无产阶级的敌对的对立”[7]，并以此将党的理论锻造的更为有力。

2.树立敢于斗争的批判勇气

马克思恩格斯在《共产党宣言》中对各种“社会主义的和共产主义的文献”进行猛烈的批判，使他们无可遁形。

首先，批判“反动的社会主义”。一是批判封建的社会主义。这种社会主义以英国和法国贵族为代表，为资产阶级推翻的那个旧社会高唱“挽歌”，也到处发布控告资产阶级剥削的“谤文”，又参与到对工人阶级的暴力行动中，企图延续旧社会剥削的“回音”，还用冠冕堂皇的言辞“恫吓”参与反抗斗争的无产者。他们代表旧社会封建地主阶级的利益，想要回到封建社会中去，维护自己作为贵族的利益。马克思恩格斯用戏谑的语言进行抨击：“每当人民跟着他们走的时候，都发现他们的臀部带有旧的封建纹章，于是就哈哈大笑，一哄而散。”[8]二是批判小资产阶级的社会主义。在资本主义社会中，这种社会主义以法国的小资产阶级为代表，摇摆于资产阶级和无产阶级之间。一方面因为害怕被取代失去独立的地位想要回到旧社会中去，另一方面想要维持自己既已占有的生产资料和交换手段直接回到旧社会中去。马克思恩格斯明确指出了其反动性和空想性：“这一思潮在它以后的发展中变成了一种怯懦的悲叹。”[9]三是德国的或“真正的”社会主义。这种社会主义以德国的一些知识分子和哲学家为代表，产生于资产阶级无情的压迫中，思想极其复杂。一方面，他们因为仇视资产者的压迫而想要急于效仿法国的革命，直接将法国的共产主义思想以“阉割”的方式搬到德国来，完全忽视了对具体社会形态和发展阶段的考察。另一方面，也担心无产者的反抗会致使自身利益受损，变成了镇压工人起义的“毒辣的皮鞭和枪弹的甜蜜的补充”。马克思恩格斯予以批判：“现今在德国流行的一切所谓社会主义和共产主义的著作，除了极少数的例外，都属于这一类卑鄙龌龊的、令人萎靡的文献。”[10]以上三种思潮都违背了社会发展的客观规律，违背了唯物史观的基本规律，是反动的社会主义。其次，批判“保守的或资产阶级的社会主义”。它以资产阶级中的小改良家为代表，鼓吹资本主义社会是极其美好的，只要资本主义的私有制和雇佣劳动不要资本主义固有的周期性经济危机，只要资本主义制度不要制度中内含的解体性因素等。他们还声称：自由贸易，保护关税，单人牢房等，都是为了工人阶级的利益。马克思恩格斯讥讽到：“资产者之为资产者，都是为了工人阶级的利益。”[11]这是一个多么荒谬的论断。第三，批判“批判的空想的社会主义和共产主义”。它以圣西门、傅立叶、欧文等人的思想体系为理论武器，倡导禁欲主义和平均主义，看不到无产阶级解放的物质条件，也看不到无产阶级的革命作用，只能是空想。在以上批判中，马克思恩格斯单刀直入且毫不留情，显现出马克思主义政党理论的深刻批判性。

3.掌握善于斗争的批判智慧

理论批判既要原则坚定，也要策略灵活，“随时随地都要以当时的历史条件为转移”[12]。具体说来，在法国，共产党人“搁置”斗争，与社会主义民主党联合起来反对保守、激进的资产阶级；在瑞士，共产党人与激进派“又联合又斗争”，一方面与激进派中法国式的民主社会主义者联合起来进行反抗资产阶级压迫的斗争，另一方面又与激进派中的资产者进行斗争；在波兰，共产党人与革命民主主义者“联合”起来，支持他们发动的民族解放运动以反抗封建统治；在德国，共产党人又“全身心地加入”到了资产阶级的革命行动中，但只是为了反对封建的专制君主、土地所有者和小资产者等的剥削势力。总的看来，由于每个国家的具体国情和发展阶段不同，共产党人所采取的斗争策略也大不相同，但有一点不变：“共产党人到处都支持一切反对现存的社会制度和正式制度的革命运动……到处都努力争取全世界民主政党之间的团结和协调。”[13]在《共产党宣言》1872年德文版序言中，马克思恩格斯又申明这一主张：“很明显，对于社会主义文献所做的批判在今天看来是不完全的，因为这一批判只包括到1847年为止；同样也很明显，关于共产党人对待各种反对党派的态度的论述(第四章)虽然在原则上今天还是正确的，但是就其实际运用来说今天毕竟已经过时，因为政治形势已经完全改变了，当时所列举的那些党派大部分已经被历史的发展彻底扫除了”[14]。

三、马克思主义政党理论的阶级性向度

《共产党宣言》是党的理论与无产者运动相结合的产物，阐明了无产者的历史使命、揭示了无产者运动的发展趋势、明确了无产者运动的前进目标，是马克思主义政党理论的价值旨归。

1.阐明无产者的历史使命

无产者具有最彻底的革命态度，既要“同传统的所有制关系实行最彻底的决裂”，也“要同传统的观念实行最彻底的决裂”。[15]无产者的历史使命就是要用暴力革命推翻资产阶级统治，建立无产阶级政权，消灭资本主义私有制，解放全人类。马克思恩格斯在《共产党宣言》中通过对资本主义发展中各个阶层的分析，论述了无产者的历史使命是在资本主义发展进程中逐步锻造的。从14世纪开始，早期资本主义萌芽经历了简单协作、工场手工业、机器大工业等生产力发展阶段，社会中出现了不同层次的分化。一是“旧社会最下层中的消极腐化部分”，他们被裹挟到无产者的运动中来，正如马克思恩格斯所说的：“由于他们的整个生活状况，他们更甘心于被人收买，去干反动的勾当。”[16]二是“中间等级”，以小工业家、小商人、小手工业者、农民等小资产者为典型代表。一方面，他们想继续维护自身“小资产者”的地位而不愿看到无产者的反抗；另一方面，又厌恶“大资产者”的剥削而加入到无产者的反抗中。因而，马克思恩格斯将其划归为保守的、反动的力量。三是无产者，只有他们才是真正革命的阶层。他们不会因为被收买而放弃斗争，也不会因为革命中的阶段性胜利而轻易动摇，更不会想要再次回到过去被压迫的窘况中。在资本主义发展进程中，无产者进行的“推翻资产阶级统治、建立无产阶级政权”的运动也在不断壮大，直至解放全人类。这正是马克思主义政党理论所阐明的无产者的历史使命。

2.揭示无产者运动的发展趋势

理论的科学性在于能够揭示实践的发展趋向。马克思主义政党理论是马克思主义与工人运动相结合的理论成果，剖析了无产者在严酷压迫中从分散走向联合、从经济斗争到政治反抗，直至取得革命胜利的发展趋势。马克思恩格斯在《共产党宣言》中进行了详细揭示：首先是工人分散的经济斗争。在无产者联合起来成为阶级之前，它们的分散斗争往往都会在政府的镇压中失败。但这种失败并没有打散工人们的斗志，反而使他们走向联合。在无产者联合进程中，资产者与无产者的矛盾进一步激化。接着是无产者联合的经济斗争。工人们从分散的经济斗争中逐步联合起来，并在资产阶级的镇压中变得更加强大、坚固和有力，进而争取自身的政治权益。接下来是无产阶级联合的政治斗争。一方面，有了联合起来进行经济斗争并取得胜利的经验，无产者的联合斗争更为紧密和频繁，并形成了能够带领无产者进行革命的工人政党；另一方面，无产者也从资产阶级反抗封建贵族、小资产阶级、外国资产阶级的斗争中受到了政治教育。就这样，无产者在每一次革命运动中积累宝贵经验，在解放全人类的进程中解放自己，这正是马克思主义政党理论所揭示了无产者运动的整体发展趋势。

3.明确无产者运动的前进目标

明晰而坚定的目标使理论之树根深蒂固。在《共产党宣言》中，马克思恩格斯就曾谈到无产者运动的最近目的和长远目的。最近目的，要改变一无所有的贫困窘况，就是要“使无产阶级成为阶级，推翻资产阶级的统治，由无产阶级夺取政权”[17]。资本主义大工业越是发展，资产者就越是想要追逐更大的剩余价值，无产者就会遭受更加残酷的剥削。“劳动”像廉价“货物”一样卖出，但大工业的推广致使工人们变成了依附于机器的“奴隶”，大工业的进一步发展甚至也剥夺了工人当“奴隶”的机会。商业危机期间，无产者更是在这场“瘟疫”中逼近“死亡”的边缘。因而，共产党人要领导无产者进行革命，首先就要改变无产者贫困潦倒的生活状况，必须推翻资产阶级的统治，满足无产者最基本的物质生活需要。长远目标，是满足自身发展的精神诉求，就是要建立一个可以使每个人都获得自由发展的“联合体”。马克思恩格斯在《共产党宣言》中列出了计划采取的措施，无不是在为人的自由发展创造所必需的物质和精神条件。所以说，马克思主义政党理论就是要指导无产者运动，解放他们的“锁链”并给予他们“全世界”。