雌柔之道抑或阴谋权术？——《老子》第三十六章经义抉原

汪韶军

古今对老子思想的最大误解当数权谋说，而这一错觉首先源于《老子》第三十六章。史学家童书业先生如此解读：“这是歪曲辩证法，利用辩证法的原理来进行阴谋(‘微明’)。老子认为柔弱可以胜刚强，‘柔弱’只是一种手段。他认为权谋、手段是不可告人的，这是‘国之利器’。老子教导统治者使用这种‘利器’来对付别人。”(1)童书业：《先秦七子思想研究》，济南：齐鲁书社，1982年，第134页。很遗憾，这里没有一句是说对了的。

笔者综合《老子》的几个主要版本(地上地下的郭店楚简本、帛书两本、北大汉简本、敦煌五千文本、傅奕本、河上公本、王弼本等)，将此章校订为：“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固与之；将欲夺之，必固予之；是谓微明。柔弱胜强。鱼不可脱于渊，邦之利器不可以示人。”与传世本相比，字词上有些小差别，但没有造成思想歧异，故接下来我们把注意力集中于思想辨析。(2)本文所引《老子》经文皆笔者对勘诸本而得，与传世本相比会有一些字句上的差异，但限于篇幅，只要不造成思想歧异，便不出校记。另外，文中所引《老子》字句，皆只在其后注明所出篇章。我们将看到，本章的核心是“柔弱胜强”，其理路是先从现象界的物极必反导出“柔弱胜强”这一价值信条，再将此信条贯彻于治国理政。“柔弱胜强”明明是告诫世人持守“柔道”以护惜群己之生命，古今却把它当作一个事实判断，或歪曲成权谋，误甚！(3)老子告诫世人“守其雌”(二十八章)、“守柔”(五十二章)，此可称为雌柔之道，而“柔道”是对雌柔之道的省称。老子传的是“道”而非“术”。匿名评审专家提醒笔者对“柔道”做一说明，以防止可能产生的误解。笔者在此谨致谢忱！

一、章首四句只是陈述物极必反

章首四句(以下简称四句)“将欲……必固……”就遭到无数曲解与批评。当然，也有人在为老子辩护，但其辩护是否成功呢？

(一)四句诸诠

1.阴谋权术说

把大道降格为小术，始于韩非。《韩非子·喻老》：“晋献公将欲袭虞，遗之以璧马；知伯将袭仇由，遗之以广车。故曰：‘将欲取之，必固与之。’”(4)王先慎：《韩非子集解》，北京：中华书局，1998年，第159页。可见，韩非把四句理解成用一个幌子遮掩自己的真实目的，并通过造成对方的错觉来达到有效欺骗。不幸的是，这种玩弄声东击西、欲擒故纵的把戏，却成了古今最普遍的理解。司马迁未能看出韩非对老子思想的歪曲，而将老子与韩非合传，贻误千古。

儒家对老子的误解也极为普遍。北宋程颐将此定性为“权诈”，并认为刻薄寡恩、舞弄权谋的申、韩式法家源自老子。(5)程颢、程颐：《二程集》上，北京：中华书局，1981年，第235页。此说影响很大。后世进而认为老子善于隐忍，而忍者必阴，最后就变得冷酷无情、擅长阴谋权术。

现代一些大学者亦在所难免，如钱穆先生认为：“《老子》书中圣人之可怕，首在其存心之不仁，又在其窥破了天道，于是有圣人之权术。圣人者，凭其所窥破之天道，而善为运成以默成其不仁之私，而即此以为政于天下也。”(6)钱穆：《庄老通辨》，北京：三联书店，2002年，第117页。其弟子余英时先生承袭了这一观点。而政治思想史学者刘泽华先生批评道：“这种深谋远虑，为一般人所不及，又为一般人所不为。”(7)刘泽华、葛荃主编：《中国古代政治思想史》修订本，天津：南开大学出版社，2001年，第121页。

由于大儒与著名学者的影响力很大，又因国人容易拜倒在权威面前而不敢或懒于独立思考，再加上道家思想本身不易理解，古今盛行权谋类的解读，也就不足为怪了。但老子崇尚无为，他哪是天天钩心斗角、老谋深算的人呢？他对仁义犹嫌不足，岂肯倡导权谋！

2．防备小人说

自清代吴世尚、魏源以来，有人提出，老子本人不屑于玩弄权谋，也没想教人玩弄权谋；他只是把权谋写了出来，公之于众，好让世人识破野心家、奸险小人的阴谋诡计，所谓防人之心不可无也。姑举两则：

老聃所以言术，将以撢前王之隐慝，取之玉版，布之短书，使人人户知其术而术败。会前世简毕重滞，力不行远，故二三奸人得因自利。及今世有赫蹄雕镂之技，其书遍行，虽权数亦几无施矣。(章太炎)(8)章太炎：《国故论衡·原道上》，上海：上海古籍出版社，2003年，第108页。

奸慝每惯用此术，又岂可不知？……能烛其奸计，始能防其祸端。制服小人，正宜用“以子之矛攻子之盾”之法；此本章之旨也。此正所以揭破阴谋家之术也。(周绍贤)(9)周绍贤：《老子要义》，台北：台湾中华书局，1977年，第111-112页。

持这类观点的还有黄福、陈柱、冯达甫等。他们认为，如同对付禽兽需要网罟一样，对付小人也需要谋略；至少要能识破小人，以免堕其术中。

乍一看，诸人似乎对老子做了“同情的理解”，但说到底，他们还是认为老子是在言“术”，只不过韩非们秘不示人，将其藏为己用；老子则将其大白于天下，从而令人皆知而失去有效性。但问题是，老子认为“人之不善，何弃之有”(六十二章)，又提倡“善者善之，不善者亦善之”，“信者信之，不信者亦信之”(四十九章)，这哪像是在防备小人啊！

3．斗争艺术说

河上公注、王弼注即属此类，所以这类理解可谓源远流长。

将欲除强梁，去暴乱，当以此四者。因物之性，令其自戮。(王弼)(10)楼宇烈：《王弼集校释》上，北京：中华书局，1980年，第89页。

将欲歙而弱之，必固张而强之，以骄其志也；将欲废而夺之，必固兴而与之，以懈其事也。俟彼志骄事懈，将自崩颓，……校之用兵杀伐，不亦善哉？(明代镇澄)(11)镇澄：《道德经集解》，熊铁基、陈红星主编：《老子集成》第七卷，北京：宗教文化出版社，2011年，第454页。

吾隐其将然而任其固然，因彼之量，使之益充，过盈为灾，不义自毙。(李哲明)(12)李哲明：《老子衍》，民国十二年武昌自然室刊本，第46页。

服部悔庵、张舜徽、卢育三、黄钊、黄瑞云、杨丙安、董平等亦持此见。他们认为四句对付的不是自己人，而是敌对势力。具体地说，就是顺敌之自然，促其加速演化到极端以便向对立面转化，并认为这种顺水推舟式的做法是极好的斗争策略。

这种观点“术”的意味被进一步削弱，但仍然未能体贴出老子的真实用意。河上公、王弼作为老学的两大功臣，其误读的广泛流行也对后世产生了较大的消极影响。

4．以反求正说

马荫良、张岱年、李先耕、刘笑敢、丁原明、林光华等持此说。其中刘笑敢先生论之最详，几乎上升到了方法论的高度，其言曰：“这里歙、弱、废、夺都是行为的目的，可以看作是正；张、强、兴、与都是与目的看起来相反的行动，故称为反。以柔弱胜刚强就要先从反面迂回入手，不能尽情直遂”；“以反求正是老子思想中最有特色之处，也是最容易被歪曲或误解之处”。(13)刘笑敢：《老子古今——五种对勘与析评引论》上卷，北京：中国社会科学出版社，2006年，第377页。

(二)经义抉原

《战国策·魏策一》：“将欲败之，必姑辅之；将欲取之，必姑与之。”(14)缪文远：《战国策新校注》，成都：巴蜀书社，1987年，第775页。此为公元前455年任章引《周书》语(《韩非子·说林上》所引亦同)。又，《吕氏春秋·行论》引逸诗：“将欲毁之，必重累之；将欲踣之，必高举之。”(15)许维遹：《吕氏春秋集释》，北京：中华书局，2009年，第571页。可见，这些是老子之前《诗》《书》中就有的说法，那为什么《诗》《书》备受尊崇，但经老子一转述，就成了阴谋呢？

以下进一步做点语义分析。笔者以为，这里有两个关键点，一是“将欲”，二是“必固”。如何理解它们，将在很大程度上决定对整章义理的诠释。

1.谁“将欲”？

一般认为，“将欲”二字显然指人的主观意愿，比如董京泉先生说：“真正能做到‘要想’(‘欲’)的，只能是人。……如果讲的是自然规律，前四句就应干脆写作‘张则歙，强则弱’，岂不更简练？”(16)董京泉：《老子道德经新编》，北京：中国社会科学出版社，2008年，第526页。笔者以为，此说未可必也：其一，“将欲”可以不是主观意愿，而可以表达将要发生之事。其二，经文固然可以简化为“张则歙，强则弱”，但老子此处当是直引古语以申说“柔弱胜强”。

明清以来，有人注意到四句的主语问题。他们看到了另一种可能性，即“将欲”的主语可以不是人，而可以是天地造化或道，或干脆没有确切主语而表达一种普遍必然性。朱维焕先生对此有详细分析：“‘欲’、‘固’皆为虚义字，其涵义乃随上下文之意旨而变化。因此，①、如果‘欲’字作心理上之意欲解，‘固’字作借以代‘故’之故意解，则上下句构成一假然推理之命题，或有执政者，将据之以行其‘欲擒故纵’之权谋。此解恐非老子之本意。②、如果‘欲’字作‘事势实然趋势’之‘将然’解，‘固’字作‘事势原来状态’之‘本然’解，则‘将然’、‘本然’之间，实寓一‘持果探因’之连结，而另有所戒焉。”(17)朱维焕：《老子道德经阐释》，台北：台湾学生书局，2001年，第123页。简言之，“将欲”句若冠以不同的主语，其意义便会产生天壤之别。也有人直言主语就是天道：

先儒多因此章，疑老子以权诈阴谋为作用，不知其言天机也。……今于章首加天之道三字，则其旨不辩而自明矣。(明代朱庶之)(18)朱得之：《老子通义》，熊铁基、陈红星主编：《老子集成》第六卷，第403页。

吾尝执天道而仿老子之词曰：将欲缺之，必固盈之；将欲昃之，必固中之；将欲暑之，必固寒之；将欲夜之，必固昼之。谓天之有术，可乎？(明代林兆恩)(19)林兆恩：《道德经释略》，《四库禁燬书丛刊》子部第一八册，北京：北京出版社，1997年，第601页。

二人所言甚是。四句的主语应是天地造化或天道。就如“天要下雨”只是表示趋势，“(天道)将欲……”并不是说天道有主观意愿。我们也不能因“(天道)将欲……必固……”就说天道在玩弄阴谋权术。

2.古、故、姑、固

传世本四“固”字，简帛皆作“古”，当如传世本读为“固”。唐景龙碑本则上二句作“故”，又因“固”“故”“姑”三字常互通，宋儒便理解为“故”。还有很多人坚持训“姑”，比如马叙伦先生说：“‘固’读为姑且之‘姑’。《韩非·说林上》：‘《周书》曰：将欲取之，必姑予之。’是其证。”(20)马叙伦：《老子校诂》，北京：中华书局，1974年，第357页。

笔者以为，虽然三字有时候可以互借，但此处一字之差，面目全非。“故”为有意，如此则是以机心行机事，距离老子思想远矣！“姑”的情况与此相仿。试想，“将欲如彼，必姑如此”，这只能是术，与老子思想不合。且若依《韩非子·说林上》所引就能认定作“姑”，那为什么就不能依据《喻老》篇的三处“必固”而认定作“固”呢？可见马先生一说理据不足。要之，释为“故”或“姑”，其结果不是将老子思想贬为阴谋，便是当作计策。

笔者取“固”并释为“必”。《吕氏春秋·任数》：“以浅阙博居天下，安殊俗，治万民，其说固不行。”(21)许维遹：《吕氏春秋集释》，第446页。《楚辞·九章·涉江》：“吾不能变心而从俗兮，固将愁苦而终穷。”(22)洪兴祖：《楚辞补注》，北京：中华书局，1983年，第131页。两处“固”皆犹“必”。“必固”连用，以加强笃定意味，提示这些句子表达的是一种普遍必然性。

3.释义

其实，西汉严遵就已理解对路：“实者反虚，明者反晦，盛者反衰，张者反驰，有者反亡，生者反死，此物之性而自然之理也。”(23)严遵：《老子指归》，北京：中华书局，1994年，第146页。明代德清亦言：“此言物势之自然，而人不能察，教人当以柔弱自处也。天下之物，势极则反。譬夫日之将昃必盛赫，月之将缺必极盈，灯之将灭必炽明，斯皆物势之自然也。”(24)憨山德清：《道德经解》，上海：华东师范大学出版社，2009年，第85页。二人所说是也，老子说的是“理”，而非“术”。他不过是陈述一个客观事实，即天地间有不可移易的物极必反法则。既如此，则人应当如何处身行事呢？

常宜深自儆戒曰：夫天时人事乃今固开张我者，莫将欲歙敛我乎？……王侯若能始终戒慎若此者，可谓知微知彰矣！故下文云：“柔弱胜刚强。”(唐代王真)(25)王真：《道德经论兵要义述》，《道藏》第13册，北京：文物出版社等，1988年，第642页。

方其张之、强之、兴之、与之之时，已有翕之、弱之、废之、取之之几伏在其中矣。惟圣人于其幽微而见其显明，知物壮则老，故常以柔道自处。(南宋范应元)(26)范应元：《老子道德经古本集注》，上海：华东师范大学出版社，2010年，第64页。

老子盖本不盈之旨，为此知几之言，特举天道盈虚消长之理以示人，使刚强者知所惧也，有张必有歙……(李大防)(27)李大防：《老子姚本集注》，熊铁基、陈红星主编：《老子集成》第十三卷，第394页。

老子戒人勿以张为可久，勿以强为可恃，勿以举为可喜，勿以与为可贪耳。故下文曰“柔弱胜刚强”也。(高亨)(28)高亨：《老子正诂》，上海：开明书店，1943年，第81页。

确如诸人所言，老子是在告诫世人：不要见张只是张，而应知张实乃翕之先导。西谚亦有：上帝让他灭亡，必先让他疯狂。老子只是点明天道人事之物极必反，从而提醒世人于张知翕，柔弱以自处，而不可取强也，第四十章“反者，道之动也；弱者，道之用也”正此意。只有这样，我们才不至于被张、强、与、予冲昏了头，从而不入死地，常蹈生机。

二、何谓“微明”

对于这一问题，古今亦争讼纷纭，大体可分为四种看法：微而明、微之明、微其明、明其微。其中，微其明一说最容易导出权谋类的解读。元代吴澄首倡此说：“微明者，微其明也，谓匿其可见者而使之不可见。”(29)吴澄：《道德真经吴澄注》，上海：华东师范大学出版社，2010年，第51页。后有郑环、大田晴轩、服部悔庵、陈三立等附议。

笔者以为，此说是先误解章末“不可以示人”，再受其影响而进一步误读“微明”。对于另外三种看法，笔者亦不认同。从“……是谓微明”的句式可以见出，“微明”是对前文的概括说明。而前文“将欲……必固……”表达的是自然之理，逻辑主语都不是人，所以“微明”不是说人要微其明或人要明其微。作为对四句“将欲……必固……”的小结，“微明”可能分别有所指：“微”是说翕、弱、去、夺这些未来中事尚未发生，人们觉知不到或人所易忽，所以为“微”；“明”是指张、强、与、予赫然在目，昭然现前，所以为“明”。可见，“微明”只是在实然层面对事物发展趋势做一客观陈述，不是在应然层面向世人建言。

三、柔弱为何胜强

古今普遍把传世本“柔弱胜刚强”当成事实判断，理解为柔弱能战胜刚强或以柔克刚：

欲制刚强，示乎柔弱。(三国魏钟会)(30)蒙文通辑校：《道书辑校十种》，成都：巴蜀书社，2001年，第191页。

无不良反应组患者的PT、TT、APTT及Fib分别为（20.15±0.86）s、（27.93±1.64）s、（41.19±2.08）s、（4.25±0.81）g/L；其PLT、HCT、Hb及RBC分别为（139.85±10.42）×109/L、（0.13±0.06）、（82.09±7.01）g/L、（2.62±1.38）×109/L。

老子心最毒。其所以不与人争者乃所以深争之也，其设心措意都是如此。闲时他只是如此柔伏，遇着那刚强底人，他便是如此待你。(南宋朱熹)(31)黎靖德编：《朱子语类》，北京：中华书局，1986年，第3266页。

我以柔弱自处，则刚强者不我忌也，而终于能胜之。(元代吴澄)(32)吴澄：《道德真经吴澄注》，第51-52页。

柔要怎样克刚？借示弱松弛对方的戒心，等他露出破绽弱点时施予奇袭一举攻陷吗？还是借楚楚可怜的模样骗取对方的同情，然后自动入我彀中？不管怎样都有尔虞我诈，谲而不正之嫌。(曾昭旭)(33)曾昭旭：《老子的生命智慧》，北京：中国广播电视出版社，2008年，第3页。

上述诸论如果成立，则老子不可不谓奸险，所幸它们只是对老子的漫画式理解。于是有人就如何战胜做文章，比如北宋苏辙解释成自己退处不争，待强强相争过后，再坐收渔利；董平先生解释成用更智慧的方式去取胜；黄友敬先生则说：“其胜也，非以力，非以有为，乃是胜之以‘不争之德’，而‘天下莫能与之争’。”(34)黄友敬：《老子传真》，福州：海峡文艺出版社，1998年，第194页。

以上诸人皆误，而误解的关键在于，没明白此处“胜”非意为战胜或打败。河上公注：“柔弱者久长，刚强者先亡也。”(35)王卡点校：《老子道德经河上公章句》，北京：中华书局，1993年，第142页。看得出，河上公就没有理解为战胜。历史上也曾有人指出“胜”不是求胜，比如唐代王真说：“此亦非谓使柔弱之徒必能制胜刚强之敌，直指言王侯者已处刚强之地，宜存柔克之心耳！”(36)王真：《道德经论兵要义述》，《道藏》第13册，第642页。明代洪应绍说：“柔胜刚，故宁为柔，不为刚。弱胜强，故宁为弱，不为强。非求胜也，知刚强之不可久也。”(37)洪应绍：《道德经测》上卷，熊铁基、陈红星主编：《老子集成》第七卷，第712页。

世人好争，看到“胜”便想当然地理解成战胜。以上三人未如此理解，是也。老子反复强调不争，这里所谓的“胜”，实意为胜过、优于，表示前后两者之间的比较。民国时期崔汝襄已明确提出：“胜，犹过之也。……此相较孰优之词，非以此术胜之也。”(38)崔汝襄：《道德经传赞》，熊铁基、陈红星主编：《老子集成》第十四卷，第470页。当代学者中，这样理解的有陈鼓应、白奚、卢育三、王邦雄、吴怡、杜保瑞、鄢圣华、崔珍晳等，但相对人数是非常少的。古今通常将“柔弱胜刚强”理解为以柔克刚，并引滴水穿石等事例为证。但这只是一面之词，不足为据，因为我们完全可以从经验生活中举出更多反面例子，比如以卵击石、螳臂挡车。这些也算是以柔对刚吧，但它们的下场如何？死的不是刚，而是柔。对此，老子不应不知。那么，是不是他说错了？老子没错，错的是我们，是我们错误地理解了他的思想。试想，如果实力真的弱，还能克强吗？“柔弱胜刚强”有普遍必然性吗？把它机械地理解为弱小战胜强大，实在有悖常理。老子说的“柔弱”绝非实力上的软弱、事实上的软弱，而是指主观上示弱的姿态；相应地，“强”也不是指实力上的强大、事实上的强大，而是指主观上逞强的态度。“柔弱胜强”，不是说柔能克刚、柔能战胜刚，而是说示弱的姿态胜过、优于逞强的态度，所以它表达的仍是守雌不争之旨。七十六章“强大居下，柔弱居上”、七十八章“弱之胜强”，皆应如是观。

深入体会还可发现，“强”不是实力强大的他者，而恰恰是争强好胜的自己。“柔弱胜强”不是鼓动我们打败他人，而是提醒我们战胜自己、节制自己。老子本人就不求胜人，唯求自胜，没有丝毫的躁气和竞心，正如《庄子·天下》所评：“人皆取先，己独取后。”(39)郭庆藩：《庄子集释》第四册，北京：中华书局，1961年，第1095页。

“柔弱胜强”实为由四句所表达的普遍必然性而悟得的在世方式，上下文之间的关系类似于“反者，道之动也；弱者，道之用也”所含藏的因果关系。那么，为什么柔弱胜过强呢？七十六章说：“坚强，死之徒也；柔弱，生之徒也。”逞强最终陷自己于死地，示弱才能很好地在世。《说苑·敬慎》讲了常摐教导老子的故事：“(常摐——笔者注)张其口而示老子曰：‘吾舌存乎？’老子曰：‘然。’‘吾齿存乎？’老子曰：‘亡。’常摐曰：‘子知之乎？’老子曰：‘夫舌之存也，岂非以其柔耶？齿之亡也，岂非以其刚耶？’”(40)向宗鲁：《说苑校证》，北京：中华书局，1987年，第243-244页。这事不必实有，但其中的哲理与《道德经》所讲并无二致。牙齿硬吧？但烂的烂，崩的崩，掉的掉。舌头软吧？但到老死都还完好。舌头为什么能完好？因为它能柔。因此，老子提醒我们要能弱，这不是要我们当懦夫，而是增长生命智慧。

那么，为什么柔弱就能让我们更好地在世？因为柔首先是不伤人，这样才能使人不伤己。柔是保全生命的智慧，这里的生命不限于一己之生命，而是涵盖群己之生命。老子实在是着眼于君民关系、邦国关系、人我关系，提醒世人遵循“柔道”，如此才能两不相伤，和谐共存于天地之间。

四、邦之利器不可以示人

章末云：“鱼不可脱于渊，邦之利器不可以示人”。上句是衬，下句是主，两句是喻体与本体的关系，即以鱼之不可脱于渊，比喻邦之利器亦不可“脱于渊”而“示人”。

(一)何谓“邦之利器”？

古今对“邦之利器”的解读也是五花八门。以下罗列几种主要看法并做一评析：

1.赏罚

《韩非子·内储说上》：“齐王问于文子曰：‘治国何如？’对曰：‘夫赏罚之为道，利器也。君固握之，不可以示人。’”(41)王先慎：《韩非子集解》，第229页。蒋锡昌、高明二位先生也释为“赏罚”。但问题是，赏罚的主要功能是劝诫，既然是劝诫，当然要“示人”(韩非把“示”理解为出示)，怎么又说“不可以示人”呢？这不是自相矛盾吗？

2.权谋

这可以说是古今最普遍的解读方式，集法术势之大成的韩非其实也这么理解。明代陆西星说：“利器，权谋之类。利器示人，则人思备之矣。”(42)陆西星：《老子道德经玄览》，《藏外道书》第五册，成都：巴蜀书社，1992年，第235页。当代学者马恒君先生说：“‘利器’等于是克敌制胜的法宝、绝招，指谋略。……‘人’是敌人。”(43)马恒君：《老子正宗》，北京：华夏出版社，1997年，第118页。

这类权谋式解读不能成立。其一，老子从未大力肯定“邦之利器”，以上诸论却把它当作法宝秘不示人。其二，如前所论，老子不是教人去克敌制胜，而是引导人们节制自我。其三，几事不密，将遭祸殃，这个道理一般人都懂，而且一直就在这么做，不待老子提醒。

与“权谋”说类似的，还有“权柄”说(如成玄英、吕知常、童书业、许抗生、王垶、古棣、罗义俊)，“微明之道”说(如王道、丁杰、郭阶、朱维焕、董平)，“南面之术”说(如张舜徽、黄钊)，“机密”说(如陈高佣、周绍贤、杨鹏)。这类“阴森森”的解读皆非。举个例子，老子根本没有想着用所谓的微明之道去制刚强之命，而如果微明之道可用以保身守国，则正是老子要向世人推荐的，何得言“不可以示人”？王弼等释为“利国之器”，其所以不可，原因同此。

3.柔弱之术

北宋苏辙认为：“圣人居于柔弱，而刚强者莫能伤，非徒莫能伤也，又将以前制其后，此不亦天下之利器也哉？”(44)苏辙：《道德真经注》，上海：华东师范大学出版社，2010年，第45页。也就是说，因为柔弱胜刚强，故柔弱即是利器。明代黄润玉也说：“此柔道胜刚，乃国之利器也，不可使人也识其几。”(45)黄润玉：《道德经附注》，熊铁基、陈红星主编：《老子集成》第六卷，第216页。吕惠卿、倪元坦、谭正璧、周干庭、田子耕诸人亦作此解会。但很明显，老子恰恰是竭力向世人推荐“柔道”，故此解可谓南辕北辙。又有辛战军、牟钟鉴、刘兆英释为道，其弊相仿；而且，道怎么就成了“器”呢？

4.刚强之物

明代林兆恩指出：“刚强者，国之利器也。若以刚强自恃，是乃以利器示人也，不犹鱼之脱渊乎？亡无日矣！”(46)林兆恩：《道德经释略》，《四库禁燬书丛刊》子部第一八册，第602页。持此说者还有王雱、日释敬雄、易佩绅、岑庆祺。此说由“柔弱胜刚强”而来，比较符合语境。而王真、陶崇道将其具体化为兵事，徐学谟、严复具体化为军械武备。笔者以为，“利器”之利，锋利也。锋利则易伤人，因此把利器理解为兵或兵器，顺理成章。

“邦之利器”是一个富有包孕性的概念，它不是确定的哪个东西；事实上，凡是刚强而有可能伤人割人的，皆属利器。故兵器是利器，武力是利器，权力是利器，国威是利器，未能顺物自然因而带有强制性的“齐民要术”，都是利器。明代薛蕙的解读值得我们记取：“利器者，喻国之威武权势之属。示，观也。犹《春秋传》所云观兵觌武也。刚强者，危亡之道也。柔弱者，安存之道也。有国家者，岂可以强大而自恃乎。今夫鱼能深潜，则常活，不可躁动而脱于渊，不尔则为人所制，而菑害及之矣。譬国能守柔则常安，不可矜其威力，以观示于天下。”(47)薛蕙：《老子集解》，熊铁基、陈红星主编：《老子集成》第六卷，第299-300页。实力上的强者、权力拥有者尤其需要示弱，因为他们一逞强，不仅会自遗其咎，而且受害者将是一大片。

(二)不可以示人

此处“示”不是多数人所理解的出示，而是耀示、夸示。示人乃示强于人，此已是滥用利器，非所以为柔弱也，故不示。吴怡先生所言甚是：“‘不示人’，就是不逞强；不逞强，就是柔弱之用。”(48)吴怡：《新译老子解义》，台北：三民书局，2008年，第242页。但当时的侯王大多炫其刚强，到处驰骋，以为无物不可摧，殊不知大危将至矣！

只要我们明白“示”意为炫耀性质的夸示，而不是简单的出示，便知把“利器不可以示人”理解成“使……供自己密用而不为人知”的做法，不能成立。这样一来，所谓的权谋说、权柄说、微明之道说、南面之术说、柔弱之术说、机密说等等，全被摧破。

五、总破权谋说

由以上分析可见，本章是在谆谆告诫世人持守雌柔之道，万勿争强好胜，其义旨与权谋说风马牛不相及。“强梁者不得其死”(四十二章)，“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保”(九章)之类的劝诫，也是要提醒世人“毋遗身殃”(五十二章)。世人若不想自遗其咎，就应见小守柔。老子可谓老婆心切，然而世人虽智大迷，多得意忘形而自速其亡。如此则老子被诬为阴谋家，到底是老子的不幸，还是诬者的不幸呢？

在权谋说甚嚣尘上的同时，古今也一直有人在反驳权谋说。薛蕙就本章的脉络分析道：“窃谓此章首明物盛则衰之理，次言刚强之不如柔弱，末则因戒人之不可用刚也，岂诚权诈之术而与二篇之言相反哉。”(49)薛蕙：《老子集解》，熊铁基、陈红星主编：《老子集成》第六卷，第300页。这一总结非常精辟，但相对而言，这种声音非常微弱。笔者以为，只要我们不拘泥于片言只语，“瞻前顾后”，融会贯通，便可发现，权谋说是不能成立的。

其一，权术阴谋的适用场合主要是君臣之间以及列国之间。在混乱的春秋战国之际，对君权造成直接威胁的是臣下和其他诸侯国，但老子(包括庄子)基本不谈君臣关系，而谈到邦国关系时，突出的是“大者宜为下”(六十一章)，他们主要谈的是带有根本性的君民关系。大谈君臣关系的是儒家、黄老学派和法家。儒家强调臣下尽忠；黄老学派谈君-臣-民三者之间的关系，重点在于通过臣的有为实现君的无为；而韩非式的法家才着重谈君臣间的权力斗争。韩非持极端的性恶论，在他眼中，似乎每个人都怀藏着狼子野心，没有谁值得信赖：“夫以妻之近与子之亲而犹不可信，则其余无可信者矣。”为了防止君权旁落从而对君主“独擅”造成威胁，韩非便大谈驾驭臣下之术：“道在不可见，……函掩其迹，匿有端，下不能原；去其智，绝其能，下不能意。……谨执其柄而固握之。”这里所谓的“道”实乃韩非的术，即《难三》篇末尾所说“法莫如显，而术不欲见(现)”。韩非还认为君王要表现得神秘莫测，俾使“群臣竦惧乎下”。(50)王先慎：《韩非子集解》，第115、28、380、27页。

只有像韩非那样感觉整个世界不可信赖因而整天生活在恐惧中的人，才会时时想着用心计、耍权谋。老子则批评机心和智巧诈伪，提倡充分信任这个世界，个体之间真诚相待，坦诚而处。这样的个体就是里外透明的人，没有什么可以隐藏，也不畏惧、防备什么。可以说，阴谋权术在这里找不到市场。

其二，春秋战国是一个列国兼并、大国争霸的时代。在以力相争的现实生活中，(51)《墨子·兼爱下》：“然当今之时，天下之害孰为大？曰：若大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之劫弱，众之暴寡，诈之谋愚，贵之敖贱，此天下之害也。”《明鬼下》：“逮至昔三代圣王既没，天下失义，诸侯力正。”(孙诒让：《墨子闲诂》，北京：中华书局，2001年，第113-114、221页)《韩非子·五蠹》：“上古竞于道德，中世逐于智谋，当今争于气力。”(王先慎：《韩非子集解》，第445页)老子这一套在短时间内是不会有成效的，甚至是行不通的(没等到见效，国家即已灭亡)，这反而证明老子的有关言论并非阴谋，而是理想。老子根本不想“克”谁。滴水固然可以穿石，但绝非一朝一夕之功；相反，以卵击石的后果如何，却是立竿见影的。

其三，不成立的关键原因还是“反者，道之动也”。现在假设我们把它当成权术，用来争胜遂欲，而实际上也遂了愿，那么依照“反者，道之动也”，接下来就只有受害的份。这恰恰与人们的愿望背道而驰，故权谋说根本没把握住老子思想的内在逻辑。

世人习惯从形式逻辑的同一律、矛盾律来看待老子言论，就会觉得它们不能成立或令人费解，于是对其加以阴谋诡计式的解读，实则形式逻辑原本就不适宜用来解读老子思想，我们应努力把握老子思想自身的辩证逻辑。

六、余 论

《史记·陈丞相世家》载陈平少好黄老，然陈平亦自谓：“我多阴谋，是道家之所禁。”(52)司马迁：《史记》第六册，北京：中华书局，1959年，第2062页。北宋晁迥说：“道家所忌，忌乎有机而丧道。”(53)晁迥：《法藏碎金录》，《景印文渊阁四库全书》第1052册，台北：台湾商务印书馆，1983年，第578页。道家哲学，还需要我们去细细揣摩。我们不能把后人对它的误解当成学说本身。后人无意误解或有意误用，那是后人的事，与老子无干。老子不必担此文责，我们也不能拿后人的误解去指责老子思想。徐梵澄先生说得好：“老氏此言，初未尝教人以此机以陷人，则亦不任其咎。医言堇可以杀人，非教人以饮堇也，教人免于其祸也。观于人类之相贼，操此术者多矣，亦不待老氏之教。”(54)徐梵澄：《老子臆解》，北京：中华书局，1988年，第51-52页。

老子之被误解，非立说者之过，乃学人不察之失。无奈的是，如何解读老子思想或拿它作何用，真是在乎人的，这里考验的不只是理解力，还反映出解读者心态的偏正。可以肯定，误解与歪曲将会永远存在，我们无法防止，也不可能一劳永逸地将其消除，因为这里不存在一个累进的问题。我们每个人必须亲自经历长期的研读过程，才有可能贴近老子的内心世界。在没有反复涵咏和省思《老子》文本的情况下，诸多误会的产生竟是自然而然、不可避免的。