“思无邪”正解
2021-01-07周伟川
周伟川
“正解”就是正确解读。“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。’”这是孔子在《论语》中，谈论《诗经》的一则语录。
钱穆翻译为：“《诗经》三百首，可把其中一句诗来包括尽，即是‘思无邪。’”[1]不知何故，钱先生对其中最关键的“思无邪”并没有翻译。
杨伯峻把“思无邪”译为：“思想纯正”[2]。“思想纯正”即是说：《诗经》中的作品在思想上没有偏斜。这样翻译是把其中的“思”译成“思想”，“无”理解成“没有”，“邪”理解成“邪念”（或斜念）。因为和现代汉语中这三个字的常用意思相同。所以容易被现代人接受，影响也最广泛。
鲁迅评价《红楼梦》：“经学家看见《易》，道学家看见淫，才子看见缠绵，革命家看见排满，流言家看见宫闱秘事……”（《集外集拾遗补编·〈绛洞花主〉小引》）对同一部作品，尚且有如此多的解读角度。对收录了众多作者创作的三百零五篇诗歌的《诗经》，做全称判断：“思想纯正”。这本身就不够客观、严谨。我们可以说其中某些作品，或多数作品“思无邪”，但要说其中全部作品“思无邪”，很难令人信服。
我们来读一读《诗经·郑风·将仲子》：“将仲子兮，无逾我墙，无折我树桑。”此诗表现的是青年男女翻墙爬树相会的情景。朱熹《诗集传》认为“此淫奔之辞”。朱熹的话说得可能有些严重，但至少在孔子生活的时代，男女翻墙私会不符合礼教，也就不那么“纯正”。
再举两个《论语》中引用《诗经》的例子：
3·8 子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。’何谓也？”子曰：“绘事后素。”曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也！始可与言《诗》已矣。”（杨伯峻 《论语译注》，以下引文凡未注明出处的，皆出自此书）
“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。”这是《诗经·卫风·硕人》中的诗句。翻译为：为什么你微笑时翘起的嘴角那么迷人，你美丽的眼睛，流盼的眼神那么勾魂？是因为你天生丽质，又风情万种！看来这也是一首浓情蜜意的爱情诗。此诗的思想是否纯正，我们暂不讨论，我想请大家注意孔子和子夏对此诗的解读是“礼后”：礼乐的产生在“仁义”以后。这变得和爱情毫无关系，毫无疑问是“无邪”的，却和诗歌原本的情感大相径庭。
8·3 曾子有疾，召门弟子曰：“启予足！启予手！《诗》云：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫！小子！”
“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”（《诗经·小雅·小旻》）原本是讽刺昏庸暴虐的君王。曾子借以表达修身要小心谨慎，对违背礼法的行为时刻保持戒惧警惕。
再举个《大学》中的例子：
《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子日：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎！”[3]
引诗出自《诗经·小雅·绵蛮》，大意是服役的人因为路途遥远，走不动了，渴望搭上大夫的马车。孔子得出的感悟却是鸟尚且会选择栖止的地方，人更应该追求“止于至善”的境界。
孔子重视诗教，在儒家的思想体系中，《诗经》不仅是单纯的文学作品，还具有哲学、伦理学、政治学、博物学等诸多方面的丰富内涵。
17.9 子曰：“小子何莫学夫《诗》？诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君;多识于鸟兽草木之名。”
兴，激发思想感情;观，提高观察能力;群，促进人际交流;怨，纾解复杂情绪。事父是伦理，事君是为政;识鸟兽草木之名是博物。
13.5 子曰：“诵诗三百，授之以政，不达;使于四方，不能专对;虽多，亦奚以为？”
这是讲《詩经》在政治、外交上的作用。
17.10 子谓伯鱼曰：“女为《周南》、《召南》矣乎？人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立也与？”
不读《诗经》中《周南》《召南》的人，甚至会看不远，行不通。只有把《诗经》纳入伦理道德的范畴，也才有所谓“邪”不“邪”的问题，或者说这一问题的重要性才会凸显出来。
“思无邪”出自《诗经·鲁颂·駉篇》：
駉駉牡马，在坰之野。薄言駉者，有骃有騢，有驔有鱼，以车祛祛。思无邪思，马斯徂。
此诗大意是通过马群的俊美肥壮来表现鲁国的富饶。“思无邪”是赞美马的品性：驾车奔跑不偏斜。[4]
“思”在诗中原本是个语气词，没有实意。“无”字译为表示否定的“不”，这在古代汉语中很常见：例如，道家老子主张的“无为”，主要内涵不是“没有”作为，而是“不能”妄为。再比如，孟懿子向孔子请教什么是孝，孔子回答：“无违”。这里的“无违”也不是“没有”违背（礼），而是“不能”违背（礼）。[5]“邪”与“斜”相通假，翻译成“偏斜”。[6]
“思无邪”原本是赞美拉车的马，有顺道而行的好品性。这对于拉车很重要。古人通常用多匹马协作来拉车，如果马爱跑斜路，和同驾的马方向不一致，轻则不能形成合力，造成干扰，重则车毁人亡。
孔子对“思无邪”的引用，使用的是诗中的原意，是严格的“述而不作”，并没有在句意上进行再创造。
不能强硬地把“思”译为实词“思想”，因为表达思想并不能涵盖《诗经》的全部，诗歌以抒情为主流，表达思想只是其中一小部分的主题。
“思无邪”就是不偏斜！
《诗经》中有以良马比君子的传统[7]。不是世界上没有斜路，而是有良好品性的马，不会往斜路上跑;《诗经》中的作品也不可能全都无“邪”，而是有良好品性的君子，自会往正确的方向解读。
朱熹的《四书章句集注》，对《论语》中的“兴于诗”是这样注解的：“《诗》本性情，有邪有正，其为言既易知，而吟咏之间，抑扬反复，其感人又易入。故学者之初，所以兴起其好善恶恶之心，而不能自已者，必于此而得之。”
可以从中明确看出朱熹的观点：“有邪有正”是《诗经》中作品的客观事实，“好善恶恶”是“思无邪”的具体体现。
“思无邪”不是对作品客观现实的判断，而是对读者主观理解提出的要求，是对读者价值观的严格规范。不是“没有”邪，而是“不能”邪。孔子虽然没有学习过现代接受美学，但却恰巧从接受美学的角度，要求读者对《诗经》进行符合伦理道德，至中至正，不偏不斜的解读。
《论语》中孔子两次说到“始可与言《诗》”，表明孔子认为学习《诗经》是有前提的：“思无邪”不仅是阅读《诗经》的前提，也是阅读一切文学作品的普遍原则。懂得了这个道理，我们就不会过度对文学作品求全责备，因为十全十美的文学作品并不存在，有了正确的阅读观，自然会取其精华，去其糟粕。
以上或为“思无邪”正解。
参考文献：
[1]钱穆.论语新解[M].上海：生活·读书·新知三联书店，2018，8.
[2][5]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，2006，12.
[3]朱熹.四书章句集注[M].武汉：长江出版社， 2016，10.
[4]王秀梅译注.诗经[M].北京：中华书局，2020，8.
[6]《古代汉语词典》编写组.古代汉语词典[G].北京：商务印书馆出版.
[7]贺斌.养马比君子——《诗经》“马”意象中隐含的君子人格和等级秩序诗意的孔子[J].北方文学，2017（2）.
