乐教的威力

○霍贵高

孔子认为，美好人格形成的过程是这样的：兴于诗，立于礼，成于乐。诗来感发对美的向往，礼来确立行为规范，乐来最终完成美好人格的构建。

那么，究竟什么是乐呢？《乐记》中认为，声、音、乐就像三个台阶，是从低级到高级的关系。人受到外部环境的影响产生情感，情感出现就会发声；声按照一定的美感形式组合起来，就叫音。比如说，我们“啊”的一声，这叫声，如果把“啊”按照一定的旋律唱出来就叫音。如果把“啊”唱得很优美，不快不慢，恰到好处，唱出“和”的感觉就是乐。音，是从人心中产生出来的；乐，则是与人们的伦理相通的。在古代，人们的伦理既强调规则，也强调和谐。这个特点跟乐是一样的。因此，《乐记》认为，知声而不知音，就是禽兽；知音而不知乐，是一般老百姓。显然，只有仁人君子才懂得乐。

前几年，浙江卫视推出的音乐栏目叫“中国好声音”，栏目的名字起得很恰当。为什么这么说呢？因为很多歌手的演唱，确实没有达到乐的境界，不能叫“中国好音乐”。很多歌手的演唱过于悲伤，或者过于热烈，或者过求新奇，都不符合古代儒家的温柔敦厚之旨，有失于和。这种失和的声音（当然不能叫乐）对人的成长、人格的完善并无过多裨益。试想，一伙青少年在灯红酒绿中唱着摇滚，肆意发泄着内心的情感，时而眉头紧锁、如怨如慕，时而捶胸顿足、悲痛欲绝，对他们的心灵世界有怎样的影响呢？再想，学子二三，正襟危坐，弹着古琴，唱着《诗经》，对他们的人格形成又会如何？

正是因为乐的巨大力量，中国古代才非常重视乐教。《诗》三百篇，孔子都弹唱一遍，说：“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。”到了汉代，独尊儒术，又把《诗三百》尊为《诗经》，此后，历代传诵，不绝弦歌。不过，汉魏以后，乐教低迷，清末民初的新文化运动，又是对乐教的一次冲击。时至今日，改革开放、经济大潮、信息科技革命裹挟着物欲，也把很多人带进了享乐主义的泥淖。网络提供了无限丰富的视听资源，多数人选择的是极欲享受，经年不休。当此时，试问雅乐何在？有多少人还在弹唱欣赏？

面对这样的社会现状，教育界应该担起恢复乐教的重任。我们首先应该做到的是去劣扬善。在学校不播放情感过于悲伤、过于缠绵、过于摇滚的音乐，也要教育学生，少听那样的音乐；同时，要精选情感健康、音韵和谐优美的音乐，多播放，多教唱。如果有条件，还可以学弹古琴、唱《诗经》。

乐教的恢复任重道远，不过，如今的网络时代也为此提供了极大的便利，只要我们认识到位，想学习正音雅乐还是很方便的。