文化自觉：培育中国特色社会主义文化自信的路径探索

白宏亮

(1.东北农业大学 马克思主义学院，黑龙江 哈尔滨 150030；2.东北林业大学 马克思主义学院，黑龙江 哈尔滨 150040)

习近平总书记在党的十九大报告中指出，没有高度的文化自信，没有文化的繁荣昌盛，就没有中华民族的伟大复兴。[1](P33)文化自信是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量，文化是一个国家、一个民族的灵魂。当前，中国特色社会主义已经进入了新时代，中国已成为世界第二大经济体，综合国力显著提升，文化软实力以及中国特色社会主义文化自信取得了长足进步。“历史和现实都证明，中华民族有着强大的文化创造力。每到重大历史关头，文化都能感国运之变化、立时代之潮头，发时代之先声，为亿万人民，为伟大祖国鼓与呼。”[2](P3-6)2020年在抗击新冠肺炎疫情的这场战役中，中华优秀传统文化思想在诸多方面都得到了彰显，如“民为邦本，本固邦宁”、“一方有难、八方支援”、“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”、“天下大同”、“投我以木桃，报之以琼瑶”等思想，而这些传统文化思想为我们抗击疫情提供了借鉴。当今世界正处于百年未有之大变局，各国之间的联系与依赖不断加深，人类命运早已成为一个共同体。西方发达国家依靠自身在经济政治上的霸权和霸凌向全世界渗透自己的普世价值，造成许多国家思想上的混乱乃至政局的不稳定，颜色革命在一些国家和和地区呈现出愈演愈烈的趋势。在4G技术乃至5G技术快速普及和应用的背景下，特别是青年人对于社交媒体的依赖，获取信息的途径和方式越来越多，外来文化的冲击与副作用显得更为严重。因此，要不忘初心，牢记使命，高举中国特色社会主义伟大旗帜，加强公民的国家认同感，坚定文化自信。

一、文化自信的含义

文化自信是指一个国家、一个民族、一个群体对自身文化生的坚定信念，对自身文化价值的充分肯定。任何一个国家的文化，都有其固有传统和本根。文化自信的意义往往被理解为系统生成民族共同体推崇的意义指向。中国特色社会主义文化自信源自中国先进知识分子寻找救国之道的历史，是从历史的延续和现实的发展，从理论到实践的摸索，主观与客观的辩证统一斗争中得出来的，是立足于历史发展客观事实记忆认同，审视历史作为外部世界的客观对象和现象的映象在人的思维中的巩固和秉持，也是我们在世界文化交流与外来文化冲击中的根本立足点，必须矢志不渝的坚持与弘扬。中国特色社会主义文化自信，是民族成员在历史经验和共同社会特征的基础上,以一定的概念诠释和意义的论证，进行可能性的价值辨别，以此推进主客体关系的双向构建与演进，得出的科学内涵。

二、培育中国特色社会主义文化自信的意义

(一)是增强公民国家认同的精神支撑

纵观世界历史和人类文明延续的长河，任何一个国家、一个民族要自强不息，傲立于世界民族之林，必须具备高度的文化自信。这种自信的深刻根源在于对我们自身文化价值的充分认同以及肯定。文化自信是一个民族一个国家对自身文化价值的充分肯定和对自身文化生命力及其未来发展前景的坚定信念。[3](P21-46)培养公民的文化自信是我们建设社会主义国家的重要任务，是增强民族认同感的重要途径。

认同这个问题，我们可以分为从个体和群体这两个范畴。从个体来说，就是我是谁，我想成为谁，我属于谁的问题。当自我认同的目标实现后，必然向外延伸，上升为一种群体认同，即寻找“我们是谁”的认同，也就是到了群体的范畴，群体认同中“国家认同”是认同的上层建筑形式。国家认同一词最早在在列文森1953年的《梁启超与中国近代思想》一书中率先使用。从而开启了现代民族国家合法性根基的追问。国家认同是一种重要的国民意识，是维系国家生存和发展的精神纽带。[4](P47-50)公民作为国家的主体，相对应的客体是国家，是国家认同的基础和实践者。文化自一个国家的制度建立和确立以来就具有浓郁的政治色彩和烙印，是国家政治理念的重要载体和外在表现，是国家意志的重要体现，对一个国家而言，文化自信是为了实现对国家的认同和政治思想的认同。因此，我们必须培养公民的文化自信，来增强他们的国家认同感，以文化认同坚定公民的国家认同感，实现两者的共同发展。国家认同感能促进形成强大的精神合力，能凝聚和增强一个族群乃至多个民族的主体向心力。它是国家政治、经济、社会、文化发展的精神驱动，更是民族凝聚力的体现，是国家文化软实力建设的重要内容。

(二)是抵御外国腐朽势力入侵的盾牌

文化真正展现了中华民族的文化自觉和文化特色，以文化自信引领公民的国家认同关乎中华文化继续支撑中国之所以为中国的“中国性”的重大问题，关乎中华民族在全球化时代继续增强凝聚力的问题，是回答“我们是谁”这样一个关乎国家认同的重大政治问题。

从历史发展的层面来看，中华民族已经在悠久的历史长河中建立起了坚实的国家认同基础。作为文化与国家认同最主要衔接点的爱国主义，指引着一代又一代华夏儿女为了国家独立、民族富强，为了中华民族能够在战火纷飞中屹立不倒而前仆后继，奉献牺牲。但是从文化层面来看，我们还不够自觉、自信。尤其是在全球化的大背景下，一些外国腐朽势力夹杂着文化的华丽外衣迅速扩张，荼毒了许多公民的精神和内心，使得他们崇洋媚外，特别是诸如一些如方方之流的所谓的网络大V、公知和网络水军等等，经常散布一些违背常识和颠倒黑白的言论，借助时事热点来攻击党和国家的政策，抹黑党和政府的形象，动摇了公民对国家认同的信念，从而使作为国家认同基础的文化自信受到了严峻的挑战。

当然，面对外来的危险，我们不能固步自封，否则就会重蹈清末闭关锁国导致落后的局面。面对外来文化，我们首先不能对本国文化产生自卑和否定的心理，要肯定中华优秀文化的地位和成就，坚持和发扬中华民族的优秀文化，在世界舞台上积极地传播和展示中华民族的优秀文化，做中华优秀传统文化的传播者，让每一位公民在增强文化自信的同时，也更加坚定的树立国家认同。同时，文化发展是一个逆水行舟的过程，如果不积极吸收外来优秀文化，固守自己的文化，则会不进则退，所以在世界文化的交流中，对待外来文化也不能不加区别的拒之门外，要积极的取其精华，去其糟粕，补充和发展本国文化，使本国公民在文化上跟上世界的步伐，使其看到本国的未来充满希望，衷心拥护我们的国家。

三、培育中国特色社会主义文化自信的路径

(一)重视传统文化教育在中国特色社会主义文化中的作用，发挥其育人的优势

“优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑[5]。”中国特色社会主义文化，源发于中华民族五千多年文明历史的孕育，繁衍、沉淀和发展，是融合各民族文化的文化血脉，内含了价值、道德、礼仪、等多元内容的博大精深的体系。《礼记·大学》中有云：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”也就是告诉我们，大的学问的目标是要去弘扬光明正大的品德，使人摒弃旧有思想，接受新的思想，以此达到更向上的境界。知道自己要达到的境界和目标志向才能够坚定；志向坚定才能够冷静不烦躁；冷静不躁才能够聚精会神；聚精会神才能够考虑的周到；考虑的周到才能够有所收获。每一件事物都有根本有枝未，每一件失去都有开始和结束。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。中国传统文化中以儒、墨、道、法为首的学派和诸子百家虽有各自的政治理想和修身主张，但都离不开对崇高理想的追求，对完满人生信念的执着和对道德人格境界的向往，主张通过自身的修养，来达到气质的提升、人格的完善和人生境界的完满。《论语·颜渊》曰：“一日克己复礼天下归仁焉”，是说一旦能够按照礼义的要求去做了，去克制自己，世上的人就都赞许你是仁人了。也就是说实行仁德，在于我们本身。古人的克己、慎独、修身等方法，都值得我们借鉴和传承。

(二)传承中国特色社会主义文化中爱国主义，增强公民文化自信

爱国主义是一种集合了人们对祖国的忠贞，挚爱和甘于奉献的一种思想意识，中华民族精神的核心就是爱国主义。爱国主义精神是中华民族强大的文化因子，影响着一代又一代人，它无时无刻不体现在优秀的传统文化之中。爱国主义是中华民族的精神信仰、力量源泉和共同的价值诉求。爱国主义具体表现为一种国家民族危难时深沉的忧患意识，一种以中华民族的兴盛为己任的高度责任感，一种为中华民族利益不惜牺牲个人利益的崇高奉献精神，一种作为中华儿女所具有的民族气节与民族自尊。[6](P75-98)正是这种传统文化的熏陶，才构成了我们“恭、良、温、简、让”的民族性格，涌现了很多具有代表性的爱国人物和思想，比如范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、林则徐的“苟利国家生死以，岂因福祸避趋之”培养了我们的民族责任感，谭嗣同的“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑”培养加了中华男儿的英雄气概，让无数血性男儿在民族危难之时挺身而出。“天行健，君子以自强不息：地势坤，君子以厚德载物”。培养了我们宽厚的品德与胸怀和自强不息的精神。中国优秀传统文化就像空气无时无刻不在影响着我们这个国家与民族，也同样在塑造着每一个公民“仁、义、礼、智、信”的品格与品质。“黄沙百战穿金甲，不破楼兰终不还”、“但使龙城飞将在，不教胡马度阴山”、“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”这些都诗句都展现出了中华儿女的爱国情怀，“四海之内皆兄弟”、“渡尽劫波兄弟在，相逢一笑泯恩仇”更是体现了每一个中国人宽厚的胸襟和对外交往的准绳。特别是在这次疫情面前，我们无数人所表现出来的“舍小家，保大家”的家国情怀，我们在一线的医务工作者、人民子弟兵、基层工作者前仆后继、舍我其谁的斗争精神，都是中华优秀传统文化中爱国的集中体现。

(三)把握主流文化，增强公民文化自信

文化是一个民族的灵魂，彰显着一个国家的软实力，影响着一个国家的前途，决定着民族的命运。“当前我国的社会主义主流文化就是：以马克思主义理论和习近平新时代中国特色社会主义思想为指导，吸取中华民族优秀传统文化和世界优秀文化遗产、具有先进性并体现时代精神，为人民服务的、有中国特色的社会主义先进文化。它是我国根本价值观之所在，是我国社会强大凝聚力之源泉。”[7](P6-8)在整个国家文化建设中最重要的就是主流文化的建设，它是在文化交融与竞争中形成和发展起来的，体现了强大的整合力和凝聚力，是深得广大人民群众和社会各阶层认可的文化形式，具有强大的影响力。主流文化体现了一个时代和一个国家整体的精神面貌，是符合时代和历史发展的客观规律，反映了社会心理状态的精神文化形式和整个社会成员的精神面貌，是促进整个社会成员积极向上的精神动力。

在当前我国的主流文化中，社会主义核心价值观系和社会主义核心价值体系处于统领和主导地位，是我国社会主义文化的核心，是马克思主义中国化不断深入发展的重大理论成果。我们必须要让主流文化常驻心里，只有把握了主流文化的内核和价值导向，才能真正的做到文化自信，才能建设中国的核心价值体系，才能在根本上推进我国的文化大发展大繁荣，从而从文化血脉上增强中华民族的凝聚力和创新力，增强各民族对国家的向心力和归属感，增强各民族人民国家认同，从而使文化认同成为各个民族之间的精神纽带和桥梁，使我国成为社会主义文化强国。主流文化、社会主义核心价值观和社会主义核心价值体系与国家认同具有逻辑的一致性和统一性，实现国家认同和各民族的融合、团结也是主流文化、社会主义核心价值体观和社会主义核心价值体系的历史必然。

“社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核，体现着社会主义核心价值体系的根本性质和基本特征，反映着社会主义核心价值体系的丰富内涵和实践要求，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。”[8](P21-24)应该充分发挥社会主义核心价值观在社会主流文化认同层面的约束和激励作用，将国家认同的地位提升至核心价值建设的高度，在国家认同上实行国家战略，加强国家和政府以及党的领导，统一部署和安排，强调统摄性，实现战略升级，同时要有具体的认同政策和措施，保证大学生国家认同感能够落实到位，实现大学生国家认同从上到下的一致性和持久性，才能从根本上有步骤、有保障的实现大学生的国家认同，以及这种认同的牢固性，才能实现中国梦。

对主流文化的重视，就是为了形成文化自信，形成民族认同的合力，但不意味着对传统文化和本土文化的固守和僵化。中国文化历来重视对外来文化的吸收和借鉴，主流文化也是在融合多种文化样态，在原有文化底蕴的基础上对外来优秀文化加以吸收、借鉴与融合。文化中优秀成分总是具有一种普遍的共性，能够被时代和人民所认可，它是整个人类不可多得文化资源，是共有的精神财富，是可以被全人类吸收并加以借鉴的。对待西方文化我们不能全盘认同，也不能全盘否定。我们应该为中国文化吸收合理文化因子，以海纳百川的胸襟，以坚守民族文化为己任，大胆的吸收、借鉴和运用外来文化中的合理内容，促进中华民族文化繁荣和中华民族的再腾飞。对西方文化的辩证对待和分析，对西方文化的理性研究和接纳，表现了我们中华民族的文化自信。我们不能全盘西化，但也不能固步自封。历史发展证明，世界文化离不开中国，中国文化的发展也离不开世界。随着全球化的发展，各种文化都在不断的融合和碰撞，各种民族文化元素不断在世界舞台登场。我们在学习外国的文化的同时，西方国家也在学习我们的优秀文化并且从中寻找灵感。《花木兰》、《功夫熊猫》，这类充满中国文化元素，深受世界人民喜爱的影视作品都是取材于中华文化。国外的影视公司已经计划拍摄《水浒传》，这更加说明在世界范围内优秀的文化都是可以互相学习和借鉴的。但是在这个过程中，我们不能人云亦云，东施效颦，更不能把我们精华的部分去掉。“求木之长者，必固其根本；欲流之远者，必浚其泉源”中华优秀传统文化是我们阿紫世界文化激荡交锋中能够站稳脚跟的坚实根基。民族文化也不能独善其身，应该保持一种开放的姿态，在全球化的浪潮中不断容纳、辩证吸收，推陈出新，摒弃消极因素，学习其他民族的优秀文化成果，在坚持自我的同时，完善和丰富自身才能增强影响力和辐射力。历史和现实表明中华文化历来就保持一种兼收并蓄的姿态，表现了一种对优秀文化的强烈吸引力。以中华五千年文化为基础的中国特色社会主义新文化既有五千年文化的脉动，更代表了先进文化的方向，它重视、吸收和发扬全人类的优秀文明。它以民族精神和文化为基点，放眼世界，以自信的心态、包容的胸怀、过人的胆识融入世界，吸收人类社会的一切优秀文化成果。

文化自信，能够抵御西方的文化侵略。在自身求得和平发展的同时，必须抵御西方的各种武力威胁和和平演变以及颜色革命。而通过文化和价值观进行渗透和演变，是西方一些国家的惯用做法。我们民族和国家必须保持文化自信，保持一个民族所具有的自尊心和自信心，才能保持民族的希望和前途。在文化上要有民族自尊心，要捍卫我们文化中的优秀成分；要有民族自信心，就是相信我们民族文化的生命力和影响力，崇尚和喜爱我们的民族文化。只有如此，我们才能在诸多文化面前保持清醒的头脑，才能不被各种文化乱像迷住双眼，才能明确各种文化的真实目的，才能保证我们优秀文化的传承和发展。我们现在面临着大量的思潮和各种观念，各种多元文化及信仰不断的不断冲击着人们所固守的精神家园。在面对文化多元和价值多元的复杂局面，我们应该保持文化自信，增强鉴别能力，认清各种文化的性质和本质，即不能唱衰我们自己的文化，也不能毫无原则的盲足倒向西方文化而贬低民族文化，对西方文化和价值大唱赞歌。只有增强文化自信，增强民族自豪感，才能使民族文化有序的传承和发扬光大，才能不断的增强民族认同和国家认同。

(四)发挥青年人在文化传播中的积极作用，增强公民文化自信

毛主席曾说过，青年人是八九点钟的太阳。习近平总书记也强调，当代青年建功立业的舞台空前广阔、梦想成真的前景空前光明，希望大家努力在实现中国梦的伟大实践中创造自己的精彩人生。[9]“自信人生二百年，会当水击三千里”。实现中华民族伟大复兴的光荣使命要靠奋斗来实现，需要一代又一代有志青年接续奋斗”。没有一代代青年的接力前进，中华民族伟大复兴的明天就会来的晚一些。在奋斗的接力棒中，必须培养青年坚定的社会主义理想信念，增强青年人的国家认同，这关系到民族的希望和未来。青年人思维敏捷、热衷于新鲜事物，是文化传播的先行者。在其人生观，世界观，价值观形成和塑造的关键时期，我们更应该注重培养其对传统文化的认知和民族认同。

要把社会主义核心价值观教育全程融入到青年的学习、生活和实践中，使他们成为社会主义社会主义核心价值观的自觉学习者、坚定追随者、积极传播者和模范践行者，使广大青年能够从内心深处真正接受并践行社会主义核心价值观并按照社会主义核心价值观的三个层面去约束和规范自己的人生，真学、真懂、真实践。新时代中国青年要自觉坚定文化自信，自觉树立和践行社会主义核心价值观，自觉从中华民族传统文化和传统美德中汲取道德养分，吸收文化精华，自觉向榜样学习，在学习的过程中使自己也成为像钟南山院士那样的榜样和偶像。自觉抵制拜金主义，奢靡主义，敢于担当，无私奉献，使“小我”融入“大我”，使自身价值在社会主义现代化建设的过程中发挥到最大。坚定文化自信在他们心目中的地位，使其对国家的前途和未来充满希望，才能增强公民的民族自豪感和民族自尊心，才能在世界林林种种的文化冲击面前保持方向，屹立于世界的东方。