“情”的探索：从汤显祖到白先勇

◎李尔雅

汤显祖在《牡丹亭题词》中特地提出一个“情”字，它的表层意思是男女的自由爱情，但它的内涵却决非仅限于此。从杜丽娘的出场到读《诗经》，到游园惊梦，再到寻梦，这一“情不知所起，一往而深”的过程，说明了所谓的“情”原来是一种自然人性（即“人欲”），它不受制于外在社会和道德理性，而是主体内部的独立存在。

《牡丹亭》中的梦境和非现实世界决不只是一种戏剧手段，它和非现实世界具有鲜明的虚幻性特征。虚幻性在《牡丹亭》中的突出显现，意味着“情”缺乏对现实生活的认同感。它是一种自觉的避让，自觉地保持着一段距离，而这一种境界不属于清醒的理性思维，事实上它是属于审美活动的，它使得戏剧内容，也就是“情”逃避了普遍实用的价值判断，而作为一种强烈的感性体验得以保存。

同时，梦境和非现实世界的出现，是“情”和“理”严峻冲突的必然产物。与“理”相比，“情”显得那么脆弱，那么不堪一击。但“情”一旦觉醒，就不会轻易退去，它对已经觉醒了的生命负有责任，它在社会上无立足之地，却对个体生命极端重要。于是，“情”只能潜入梦中，潜入阴间，在这些世俗伦理鞭长莫及的地方，顽强而又充沛地表现自己。

自2005年起，“青春版”《牡丹亭》开始在京沪杭、香港、台北、广州等高校及国外演出，掀起了“白旋风”“牡丹热”。

白先勇在接受访谈中认为“昆曲是一个切入点。整个中国文化的断层如何弥补起来，如何让中国人产生文化认同，我认为一定要先有一个实际的、看得见的表演艺术来感动人心。”“中国人的文化认同却破碎了……中国人的文化认同在19世纪时几乎整个被斩断了”正是这些想法，加固了他对于将《牡丹亭》“青春化”的信念。

相较于大众意义上的“改编”，“青春版”《牡丹亭》其实是将力气更多地用到了戏剧的服装、音响、灯光、舞台背景上，对于原著的改动，白先勇主要对其采用了删改、简化，使剧本更加贴合现代年轻人的审美需求：从整个剧本来看，新版本将游离于中心之外的出目删掉，由原来的五十五出删并为二十七出；其次，从具体的曲子来看，把原来的大片的唱词删减为几个简单的唱句；再次，青春版剧本宾白通俗，优化叙述，并在必要情节增加相应描述，这样宾白的充实使全剧的情节贯串更加流畅，目的是最大限度的为实际演出服务。

“情不知所起，而一往情深”，古今相同。现代社会，人们对于爱情的追求依然如此，现代青年对待爱情却有种迷乱求真的自觉性追求、觉悟性追求，这一点可以在《牡丹亭》中仍然找得到共鸣。

白先勇的“青春版”《牡丹亭》围绕杜、柳情展开，共分“三情”：启蒙于 “梦中情”，转折为“人鬼情”，归于“人间情”。虽然呈现了原著“情至”精神，但我们不难发现这样以更单线条的“情”串联起来的整部戏剧，不自觉地弱化了戏剧中以封建礼教为代表的障碍因素，让“情”自然而然地成为男女主人公性格变化与成长的出发点、转折点、结点。

黑格尔说：“历史的东西虽然存在，却是在过去存在的，如果它们和现代生活已经没有什么关联，它们就不是属于我们的，尽管我们对它们很熟悉；我们对于过去事物之所以发生兴趣，并不只是因为它们一度存在过”。白先勇对《牡丹亭》的解读、重构与汤显祖当初的建构，既有共同点又有不同点，体现了历史与现实的关联。

两种对于“情”字的不同展现，意外地在不同的年代收获了同样的关注。汤显祖以“至情”反理学、解放人性的理想，是通过他“意趣神色”的编剧理念来执行的；白先勇为了“复兴传统，文化创新”的理想，是通过展示“青春”“美”的理念和现代文化包装与传播手段来实现。因而在戏剧盛行的元明之际，《牡丹亭》却能让少女读其剧作后深为感动，以至于“忿惋而死”，甚至有女伶演到“寻梦”一出戏时感情激动，卒于台上；亦或是娱乐文化大爆发的21世纪，“青春版”《牡丹亭》在各大高校巡演，却能让从未看过传统戏剧的大学生连看三场，流连辗转。

从汤显祖到白先勇，这绝不仅仅是两个相隔千百年的文人对于中国传统文化的简单追寻。汤显祖化昆曲为利器，直捅向封建社会窒息压抑的两性婚姻观念；白先勇转利器为温情，用最纯真的传统情绪去渲染、扩大当代人对于爱情最质朴的向往。只有当我们抛弃时空建立的壁垒，才能够顿悟：汤显祖那含蓄婉转的表达之下，从不缺乏最狂热的对爱的忠诚，白先勇看似颠覆性的舞美设计背后，却依然是对旧时人、旧时情愫的致敬与追忆。

苦海爱恨翻沉，情字始终如一。白云苍狗，时空变迁，唯有传统文化留下的永恒主题，能不断地掀起世人心灵的触动。曲高未和寡，源远一直长流。