铸魂育人：体育课程思政建设的紧迫性与自身优势探究

杨祥全

2016年12月7-8日，全国高校思想政治工作会议在北京召开，习近平总书记出席会议并发表重要讲话，强调中国高校应该坚持社会主义办学方向，并提出了新时期高校思想政治工作的“全员育人、全程育人、全方位育人”方针。2018年9月10日，习近平总书记在出席全国教育工作会议讲话时再次强调：“立德树人，这是教育事业发展必须始终牢牢抓住的灵魂。”习近平的讲话给“新时代”的高等教育指明了方向。如何抓住“立德树人”这个根本使命，落实“三全育人”方针成为每个高等教育者必须思考和回答的问题。

习近平强调“体育承载着国家强盛、民族振兴的梦想。体育强则中国强，国运兴则体育兴”[1]。当前中国特色社会主义进入到“新时代”，大学生是祖国的未来、民族的希望，肩负着民族复兴大任。青少年体育在体育强国建设中占据战略性、基础性地位。面对当前机遇与挑战并存的复杂国际形势，高校如何深入挖掘体育课程思政元素，铸魂育人，加强体育课程思政建设，切实改变“长于智、疏于德、弱于体”的现状，已成为迫在眉睫，不得不重视的一项紧要工作。

1 时代召唤：重视体育课程思政建设的紧迫性

“体育强则中国强”“没有全民健康，就没有全面小康”。在中华民族伟大复兴的“新时代”，体育强国建设如火如荼，全民健身已经上升为国家战略。满足人民健身需求，促进人的全面发展成为体育工作的出发点和落脚点。《“健康中国2030”规划纲要》已经出炉，国务院《关于实施健康中国行动的意见》《体育强国建设纲要》已经公布，所有这些均昭示我们，体育的时代已经来临。

1.1 体育强国建设的目标要求

2008年9月29日，时任国家主席胡锦涛在北京奥运会残奥会总结表彰大会上发出了从体育大国向体育强国迈进的号召。自此，体育强国建设被提到议事日程，得到了党和国家领导人的高度重视。

2019年9月2 日，“为进一步明确体育强国建设的目的、任务及措施，充分发挥体育在全面建设社会主义现代化国家新征程中的重要作用”，国务院办公厅下发了《体育强国建设纲要》，指出“到2050年，全面建成社会主义现代化体育强国。人民身体素养和健康水平、体育综合实力和国际影响力居于世界前列，体育成为中华民族伟大复兴的标志性事业”。为此，要实现的五大战略任务是：落实全民健身国家战略，助力健康中国建设；提升竞技体育综合实力，增强为国争光能力；加快发展体育产业。培育经济发展新动能；培育体育文化繁荣发展，弘扬中华体育精神；加强对外和对港澳台体育交往，服务中国特色大国外交和“一国两制”事业。

要想使体育成为中华民族伟大复兴的标志性事业，就必须加快体育人才培养，切实落实党的教育方针，贯彻新时代中国特色社会主义思想，落实立德树人的根本任务，精心引导和栽培大学生增强“四个自信”、厚植爱国主义情怀、树立正确的理想信念、自觉弘扬主旋律，实现全员全程全方位育人。

1.2 新时代学校教育的历史使命

培养德智体美劳全面发展的合格接班人是“新时代”我国教育的使命和担当，培养担当民族复兴大任的时代新人不能离开体育。

但长期以来，我们对体育并没有给予应有的重视。20世纪二三十年代，南开大学创始校长张伯苓积极倡导体育运动，提出了“强国必先强种，强种必先强身”的著名论断。2008年北京奥运会，我国的竞技体育取得了前所未有的成就，带动全民健身蓬勃发展。但我们必须清醒地看到，我国的体育事业短板仍然十分突出，不平衡、不均衡发展问题依然十分严重。竞技体育领域，假球、黑哨、兴奋剂问题时有发生；社会体育方面，人们不会运动、不知如何健身问题普遍存在，高血压、高血脂、高血糖问题居高不下，社会需要大量的社会体育指导员指导群众健身；学校体育方面，有些地区，学校体育课仍没有得到高度的重视，随意不上、任意调代课的问题依然十分严重，校园里小胖墩、小眼镜、“豆芽菜”还随处可见，学生身体素质问题还没有真正得到解决，体育教育任重道远。

在体育教育体系中，学校体育是基础。学校体育肩负用习近平新时代中国特色社会主义思想铸魂育人、落实立德树人的根本任务，而课程思政是落实立德树人根本任务的关键。搞好课程思政建设，就要坚持以人民为中心的发展理念，按照习近平总书记于2018年9月在全国教育大会上提出的六个下功夫（要在坚定理想信念上下功夫、要在厚植爱国主义情怀上下功夫、要在加强品德修养上下功夫、要在增长知识见识上下功夫、要在培养奋斗精神上下功夫、要在增强综合素质上下功夫）要求，抓好课堂教学育人主渠道，提炼挖掘各门课程中蕴含的思政教育元素，运用丰富的思想资源和实践案例，把育人和育才通过课程体现出来，实现知识传授和能力培养、价值引领教育功能的融合发展。帮助学生树立正确的世界观、人生观、价值观，使素质教育真正具体化，培养全面发展的时代新人。1.3大学生成长的发展需求大学生是国家的栋梁，是担当民族复兴大任的重要力量，他们的体质健康问题事关国家和民族未来。大学教育有助于促进大学生身心全面发展，大学生成长、发展一刻也离不开体育。

完全人格，首在体育。体育具有改变世界的力量，更有改变人的力量。体育有助于大学生增强体质、开发智力、增强心理素质、提升沟通能力，还有利于培养吃苦耐劳、勇敢坚毅的生活品格。但中国重文轻武的思想渊源导致我国在基础教育阶段重智育轻体育的现象并未得到根本性扭转。不参加锻炼、锻炼时间不足、健身意识差、身体素质下降等问题在大学生中还非常普遍，体育功能存在失灵已成为不争的事实。

实现中华民族伟大复兴，归根结底靠人才、靠教育。开展体育课程思政建设，注重立德树人，教育大学生培育和践行社会主义核心价值观，引导大学生志向高远、明德勤学、敢于担当、自强不息、守法明礼、崇尚科学、坚守梦想，拥有丰富的知识、健全的人格、高超的综合素养，培养成为牢记使命、勇立潮头、勇担重任的时代新人。

德为立身之本。体育课程实施课程思政创新改革，是学校体育教育的根本举措，更是大学生成长为德智体美劳全面发展的社会主义建设者和接班人的需求。

2 魅力绽放：体育课程的思政优势

体育可以有效增强人的体质、健全人格、锤炼意志。体育人在超越自我（内在超越、外在超越）的过程中所呈现出来的自信自强、不畏强敌，顽强拼搏、永不言弃，团结协作、爱国奉献，德艺双馨、苦练技艺等精神能够很好地弘扬社会正能量，这使得体育在课程思政建设中自带“气场”“能量爆棚”，具有先天的自身优势。

2.1 自信自强、不畏强敌

体育精神首在自强，没有强大的实力，不可能在竞技场上获胜。运动员常年“三从一大”（从难从严从实战出发，大运动量）的刻苦训练，正是为了先求自强，让自己先强大起来，“先为不可胜，以待敌之可胜”。

自强与自信高度相关而又相辅相成。武术中的“艺高人胆大，胆大艺更高”正是对此的绝佳解释。竞技场上运动员自信的眼神与其长年累月的训练是分不开的，所谓“台上一分钟，台下十年功”是也。

有了自强的身体，自信的心理，人往往正气充足而不畏强敌。这也许正是孟子“吾善养吾浩然之气”的奥义所在。有了这股“浩然正气”，宋代岳飞“精忠报国”，明代戚继光“枕戈待旦”，近代霍元甲勇往直前、蔡龙云直面强敌而无惧色。

2.2 顽强拼搏、永不言弃

无体育不顽强，无拼搏不体育，体育是一种永不言败、永不放弃的存在。在我国体育领域，有奥林匹克精神、体操精神、乒乓精神，而尤以女排精神最为振奋人心。

女排精神曾是时代的主旋律，中华民族精神的象征，影响着一代代中华儿女到社会主义现代化的建设之中。分析女排精神，我们发现，“爱国奉献是核心”“团结协作是基石”“勇于创新是路径”“追求卓越是目标”，而“顽强拼搏是关键”[2]。没有“顽强拼搏”，谈什么“爱国奉献”“团结协作”；没有“顽强拼搏”，又怎能“勇于创新”“追求卓越”。可以说，没有“顽强拼搏”，就没有女排精神。

2.3 团结协作、爱国奉献

体育尤其是集体项目要有团队意识、离不开团结协作。足球、排球、篮球比赛中不强调配合，仅强调个人是无法想象的。即便是单人进行的运动项目，往往也强调团队协作。如跑步类运动，往往强调队友之间的协作配合，由谁来领跑、由谁来跟跑是有讲究的。

在家喻户晓的女排精神中，“团结协作是基石”，“爱国奉献是核心”。完全超越政治的体育是不存在的。运动员的每一次出征都有所代表，即便你不代表任何国家，也代表不同的种群与肤色。毕竟人是社会的人、种群的人、国家的人。没有无私奉献的牺牲精神、团结协作的团队精神，体育的魅力便大打折扣。

著名社会学家费孝通先生认为，公平竞争、光明磊落和团队意识这三种精神是人类社会赖以发展的基本精神，而体育精神正是这三种基本精神的浓缩和集中体现。

2.4 德艺双修、苦练技艺

“非信、廉、仁、勇，不能传兵论剑”。自汉代开始，习武已有了明确的武德要求。随后，“武以德立”、“习武先习德”成为武术界的普遍要求，每一个武术拳种几乎都有自己的“门规戒律”，对师父、徒弟、习武、用武等“武”的方方面面进行约束和规范。如内家拳的“五不传”就明确提出了“心险者，好斗者，狂酒者，轻露者，骨柔质钝者”五种人不能教授其武功的要求。

中国文化追求“绵里藏针”“外柔内刚”“外圆内方”“又红又专”，仅有“德”而无“术”，业务不精被人认为是无能、软弱的表现。宋朝以后，士大夫“无事袖手谈心性，临危一死报君王”的历史教训至今让人唏嘘不已。岳飞、戚继光、霍元甲等英雄人物敢于直面强敌，除了具有精忠报国式的“家国情怀”外，有着高深的武艺也是不可或缺的条件。所谓“怯敌还是艺浅，善战必定艺精”“对敌若无胆向前，空自眼明手便”“艺高人胆大，胆大艺更高”是也。

3 铸魂育人：体育课程思政建设的认识和实践基础

毛泽东指出“体者载知识之车而寓道德之舍也”，体育在教育中具有基础性的作用，在强调“三全育人”的“新时代”，体育在思政课程建设中不但具有得天独厚的优势，而且具有深厚的认识和实践基础。

3.1 不忘本来是体育课程思政建设的认识基础

2016年5月17日，习近平在哲学社会科学工作座谈会上的讲话中强调我们要“不忘本来、吸收外来、面向未来”。中国本无“体育”一词，它是通过日本而转译过来的[3]，在我国“武术”大致与“体育”类似。

按照人本主义心理学家马斯洛的需要层次理论，生理需要和安全需要是人类两个最低层次的需要。原始社会，为满足这个最低层次的基本需要，东、西方人类均在长期的实践过程积累下丰富的走、跑、跳、投、攀登、举重、负重、搏杀等运动技能。随着社会的发展，这些运动技能开始“文明化”。而由于地理环境、经济模式、社会结构、政治因素、思维模式等等诸多因素的制约，东、西方运动技能的文明化过程呈现出了不同的发展路径。

西方采用的基本路径是“竞赛”。通过制定大家共同遵守的竞赛规则，西方人按照不同的运动类别、不同的性别、不同的体重分级等等将野味十足的运动技能在赛场上以安全的方式，“更快、更高、更强”的展现了出来，从而完成了“文明化”过程。

中国采用的基本路径是“竞艺”。为满足安全需要而产生的运动技能，往往带有极大的危险性。如春秋战国时期，赵文王喜欢剑术，他的剑士们“日夜相击与前，死伤者岁百余人”。为将这些动作技能文明化，聪明的炎黄子孙选择了将之“连成串”编成“套路”，形成了武舞、武术拳种。关于这一点，明代武术家程宗猷在其《单刀法选》中说的比较明白，他说：“以前刀法，着着皆是临敌实用，苟不以成路刀势，习演精熟，则持刀运用，进退跳跃，环转之法不尽。虽云着着实用，犹恐临敌掣肘，故总列成路刀法一图。”而搏杀术之外的走、跑、跳、投、攀登、举重、负重等运动技能则演化为武术功法，成为习武之基而内化为武术体系的有机组成部分。

可以看出，西方的“体育”与中国的“武术”异曲而同工，它们之间是并列的关系，而非现在我们所认为的包含关系，这就是“本来”[3]。认识到这一点，即是我们文化自信的展现，对“吸收外来”的尊重和对“面向未来”的担当，更是体育课程思政建设的前提。

西方体育贡献了奥林匹克运动，中国武术贡献了太极拳运动。当然，印度文化还贡献了瑜伽运动。三者之间各有侧重，一个科技精神突出，一个人文精神突出，一个宗教精神突出，三大运动体系都对人类的发展起到了不可替代的作用，我们没有必要厚此而薄彼。只不过，近现代以来，由于西方文化的强势影响，瑜伽、武术均被纳入到体育之中。体育一词因此而泛化，“真义体育”“狭义体育”由此而发展为“广义体育”“大体育”。本文体育课程思政中的“体育”指的正是这种“广义体育”。

3.2 先贤重视是体育课程思政建设的源头活水

中国文化“文”与“武”常并用。如“一张一弛，文武之道”、“文武并用，长久之术”、“文武之术，左右惟宜”、“财兼文武术”、“学成文武术”等。受此影响，中国文化倡导文武并举、书剑起飞、武人文相。武术的生命力在于击技，但更在于武德。国无德不兴，人无德不立，中国传统武术非常崇尚武德。在河南温县陈家沟这个偏僻的山村，其“学拳须知”中明确地指出“学太极拳，先学读书，书理明白学拳自然容易”。中国古代历代先贤对“武德”的重视奠定了体育课程思政建设的基础。

“中国第一个文化人”[4]孔子以“六艺”（礼、乐、射、御、书、数）施教，体现出“射以观德”的教育主张。而后，“武德”一直受到中国历代先贤的高度重视。拳谚有云：未曾学艺先学礼，未曾习拳先习德。说明习练拳法要把培养品德放在第一位。以武德修养做人，以武术精神做事，也是武术界流传的名言。

兵学大师孙膑曰“德行者，兵之厚积也。”说明“德”是兵家巩固内部团结的基础，“将者不可以无德，无德则无力，无力则三军之利不得。故德者，兵之手也。”说明武德是一种才华能力的彰显，战胜敌人的有力手段。兵家认为军队的武德是战争中重要的精神力量，不但在理论上认定“武”中有“德”，而且还通过战争实践创造了灿烂的武德文化[5]。

诸葛亮说：“静以修身，俭以养德。唯淡泊可以明志，唯宁静可以致远！”习武者要以静思反省来使自己尽善尽美，以俭朴节约来培养自己高尚的品德。不清心寡欲就不能使自己的志向明确坚定，不安定清静就不能为了实现远大理想而长期刻苦学习[6]。说明修身养性就是习武者通过“内外兼修、德艺双修”进行自我完善的途径。

择徒是严格武德的第一关口。黄百家在《内家拳法》中所记的：“有五不传：心险者、好斗者、狂酒者、轻露者、骨柔质钝者。”其中前四条都涉及了人的品质。司马迁在《报任安书》中说：“仆诚已著此书，藏之名山，传之其人。”“传之其人”既有对所传之人应有必要的才学能力的要求，更有对所传之人的人品道德的要求，这是中国人非常重视的一种美德。

19 世纪90年代，资产阶级改良派严复认为，国民素质高下的标志“一曰血气体力之强，二曰聪明智虑之强，三曰德行仁义之强”，提出了鼓民力、开民智、新民德的变法改革主张。所谓“鼓民力”，就是要使民众“气体强健”。他从强国强种的立场出发，提出要高度重视人民的健康，因而大力提倡妇女体育。康有为从学校的教育内容上，开始注意到对学生德智体的多方面培养，在他所办的学校“万木草堂”的教育活动中，其教育内容是“德育居十之七，智育居十之三，而体育亦特重焉”。梁启超提出了“新民说”，即培养一种具有特色的国民。这种国民应该体现出“民德、民智、民力”的德智体全面发展要求，为后来西方近代体育在中国的传人和传播，提供了坚实的思想文化基础[7]。

从先贤的武德思想可以看出，中国传统体育把武德作为体育的一部分，渗透着儒家仁礼学说及其道德规范，将体育视为培养人遵守礼仪、修炼情操的手段，体现仁与礼的方式，因此，中国传统体育历来注重内心修为，一切肢体活动都要与心紧密结合，通过身体锻炼以外达内、由表及里，由有形的身体活动促进无形的精神升华，从而实现理想人格的塑造。

3.3 领导论述：体育课程思政建设的方向依据

中国共产党历代领导人高度重视体育运动，他们的相关论述为体育课程思政建设提供了依据、指明了方向。

1949年10月1 日，中华民族“站起来”，屹立于世界东方。早在1917年，毛泽东在《新青年》上发表《体育之研究》，就强调“德智皆寄于体”。1952年6月10日，他为新中国体育题写了“发展体育运动，增强人民体质”十二个大字；1953年6月30号，毛泽东对青年同志提出了“身体好、学习好、工作好”的“三好”原则，为中华人民共和国的体育事业指明了方向。

1978年11月16 日，邓小平盛赞“太极拳好”；1983年，邓小平为第五届全运会题词“提高水平，为国争光”，将体育与爱国争光紧密联系在一起。1993年7月5日，江泽民题词“发展体育运动，为建设有中国特色的社会主义服务”；1997年8月，江泽民为体育工作题词“全民健身，利国利民，功在当代，利在千秋”。2008年9月29日，胡锦涛发出了我国要由体育大国向体育强国迈进的号召。由“大”而“强”，虽一字之差，而其内涵天壤之别。这意味着中国体育要在学校体育、群众体育、竞技体育、体育产业、体育文化、体育外交等诸多方面协调发展。

习近平继承和发展了毛泽东、邓小平等国家领导人体育思想，形成了新的体育观。2013年8月，习近平在会见全国体育先进工作者时指出：“广大体育工作者在长期实践中总结出的以‘为国争光、无私奉献、科学求实、遵纪守法、团结协作、顽强拼搏为主要内容的中华体育精神来之不易，弥足珍贵，要继承创新、发扬光大”[8]。2017年8月27日，习近平在参加全国体育“双先会”时指出：“加快建设体育强国，就要弘扬中华体育精神，弘扬体育道德风尚”，强调“体育代表着青春、健康、活力，关乎人民幸福，关乎民族未来”[1]。

2019年6月18日，习近平在给北京体育大学2016级研究生冠军班回信时说：“得知你们珍惜深造机会，边努力学习，边刻苦训练，积极参与全民健身推广工作，我感到很高兴”，“每当看到我国体育健儿在重大国际赛事上顽强拼搏、勇创佳绩、为国争光时，我从心里面为大家喝彩”，“新时代的中国，更需要使命在肩、奋斗有我的精神。希望你们继续带头拼、加油干，为建设体育强国多作贡献，为社会传递更多正能量”。习总书记的这封信言简意赅，尤其“为社会传播正能量”一句与我国体育史上的“尚武精神”一脉相承，对体育课程思政建设具有重要的指导意义。

“要按照立足中国、借鉴国外，挖掘历史、把握当代，关怀人类、面向未来的思路，着力构建中国特色哲学社会科学，在指导思想、学科体系、学术体系、话语体系等方面充分体现中国特色、中国风格、中国气派”，习近平的这句话为我国的体育课程思政建设指明了方向。教育的最终目的不是制器，而是育人。教育的最大意义在于精神塑造、价值引领和思想培育，以实现人的自由、全面、充分发展。铸魂育人是新时代教育的根本遵循。体育课程思政建设具有得天独厚的先天优势，体育院校应该发挥、运用好这个“先天优势”，为培养有道德、有思想、有格局、有情怀，能够自觉担当民族复兴大业的时代新人贡献出自己的特有力量。