孔子“欲而不贪”思想对廉政建设的重要启示

李曰春

習近平总书记指出：“廉政建设是我们共产党人的历史使命，如果我们不能承担起这种历史使命，我们就会失去民心，就会被敌人找到进攻的缺口。”加强廉政建设，要善于从传统历史文化中汲取智慧。孔子“欲而不贪”思想就是非常宝贵的思想资源。孔子“欲而不贪”思想具有特定内涵，一是“见利思义”，二是“克己复礼”。孔子“欲而不贪”思想是一种积极健康的“欲望管理”，包含着丰富而深刻的人生智慧，对今天的廉政建设具有重要启示。

一、孔子“欲而不贪”思想的特定内涵

欲望是一把双刃剑，从某种意义上说，人类的文明史就是一部管理欲望的历史。孔子作为儒家的创始人，其“欲而不贪”的思想，深刻影响了儒家的“节欲观”，具有特定的内涵。

理解孔子的思想，必须结合具体语境。孔子“欲而不贪”思想是在和弟子子张对话的过程中提出来的，因此，了解孔子和子张的对话内容是正确理解和把握孔子这一思想的前提。

一次，子张问孔子怎样做才能从政，孔子提出了五种政治美德：“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”（《论语·尧曰》，以下所引《论语》仅注篇名）子张又进一步请教老师是什么意思，孔子说道：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”（《尧曰》）

子张，即颛孙师，比孔子小48岁，是孔子晚年招收的重要弟子之一。子张比较关心从政为官，《论语》中多处记载子张“学干禄”“问政”，《孔子家语》有《入官》一篇，专门记录了“子张问入官于孔子”的情形。这里也不例外，子张向孔子请教的还是从政的问题。孔子提出的这五种美德都是“政德”，是对为官者的特殊要求，不是对一般民众的要求。那么，“欲而不贪”这种政治美德具体是指什么呢？孔子明确指出：“欲仁而得仁，又焉贪？”意思是说，为官者想得到的不就是“仁”吗？那么你现在得到了“仁”，又贪求什么呢？这里需要解释一下孔子关于士君子如何从政的主张。

子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸。”（《宪问》）

子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《雍也》）

从以上孔子与弟子的对话不难看出，士君子所“欲”的就是“仁”，而“仁”的核心是“爱人”“泛爱众”;为官从政能够做到修己安人、博施济众，不但实现了“仁”，而且达到了“圣”，还贪求什么呢？孔子曾经说过：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《述而》）当然，这里说的“欲仁”是自我对“仁”的追求，体现的是道德的主体性，是“内圣”;而孔子对子张说的“欲仁而得仁”的“欲仁”，是在社会上对“仁”的实现，体现的是道德的实践性，是“外王”。儒家追求的理想人格是“内圣”与“外王”的统一。一个儒者若能实现心中所欲之“仁”，也就实现了自己孜孜以求的人生目标。

《论语》中多处记载了孔子关于士君子的论述：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也！”（《里仁》）“士而怀居，不足以为士矣。”（《宪问》）“朝闻道，夕死可矣。”（《里仁》）由此不难看出，作为士君子，不应该把追求外在的物质利益作为自己的人生追求，当然就更不能为“稻粱谋”了，此即所谓的“不贪”。

二、孔子“欲而不贪”思想的实践要求

“欲而不贪”思想是孔子欲望管理的总纲，具体落实重在“两目”：一是“见利思义”，二是“克己复礼”。

（一）见利思义

孔子“欲而不贪”思想表现在“义利之辨”上，就是主张“见利思义“见得思义”，这是孔子基本的义利观。从这里可以看出，孔子并没有否定对利益的合理追求，他反对的是“见利忘义”的逐利行为。孔子肯定“富与贵，是人之所欲也”（《里仁》），正因如此，当鲁哀公问政于孔子时，孔子对曰：“政之急者，莫大乎使民富且寿也。”（《孔子家语·贤君》）孔子认为，执政者的当务之急是尽快采取有效措施让老百姓富裕起来。孔子理想中的大同社会就是一个富裕安康的美好社会。一方面，孔子本人并不排斥对富贵的追求：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”（《述而》）这里的“执鞭之士”，杨伯峻先生译为“市场的守门卒”，是一种很低级的差役。但这没关系，这是靠自己的劳动合法致富，因而是可以追求的。孔子其实做过管理仓库、看管牛羊这样的低级差役，而且做得很好。另一方面，“人之所欲”应当是有边界的，这个边界就是“道”和“义”。子曰：“富与贵，是人之所欲也;不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也;不以其道得之，不去也。”（《里仁》）不符合“道义”，宁愿不要富与贵，而处于贫与贱之中。“不义而富且贵，于我如浮云。”（《述而》）在“义与利”的取舍上，孔子认为“君子喻于义，小人喻于利”（《里仁》），作为君子应该坚持“义以为上”“义以为质”。问题是如何做到“见利思义”呢？关键在于“思”。孔子看到了“思”对人生的重要性。“学而不思则罔。”（《为政》）“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”（《季氏》）为什么要强调“思”呢？孟子作出了解释：“耳目之官不思，而蔽于物;物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。”（《孟子·告子上》）这就是说，面对外在的各种诱惑，不要听凭耳目感官的支配而被外物蒙蔽，而要用心思考，做出合乎“道义”的选择。

（二）克己复礼

颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《颜渊》）

对于“克己复礼为仁”一语，学者有不同的解释。董仲舒指出：“夫礼，体情而防乱者也。民之情，不能制其欲，使之度礼。目视正色，耳听正声，口食正味，身行正道，非夺之情也，所以安其情也。”（《春秋繁露》）朱熹注曰：“克，胜也;己，谓身之私欲也。”（《四书章句集注》）应该说，董仲舒的解释比较符合孔子的原意。“克己复礼为仁”，就是要用礼约束自己的欲望，使其符合礼的原则，这是实现其“欲而不贪”思想的实践路径。孔子曾自述成长历程：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《为政》）孔子在这里说出了“欲”和“矩”的关系：无论你多么随心所欲，都不要忘记社会的“规矩”。当然，“从心所欲不逾矩”是需要长期的修炼才能达到的人生境界：内化于心、外化于行，实现自由意志和纪律约束的和谐统一。“规矩，方圆之至也;圣人，人伦之至也。”（《孟子·离娄上》）圣人是做人的最高模范。其实，儒家的“礼”就是一种规矩，孔子一生都坚持“立于礼”“约于礼”。儒家主张“以礼制欲”“以礼节欲”“以礼养欲”，不断调适着“人与人”“人与物”“身与心”的关系，从而保持“欲而不贪”的积极健康状态，这其实就是“以文化人”的过程。

三、孔子“欲而不贪”思想的重要启示

孔子“欲而不贪”思想表明了儒家的“节欲观”，是其中庸之道的具体体现，与道家的“无欲观”、佛家的“禁欲观”和杨朱的“纵欲观”形成了鲜明的对照，是一种积极健康的“欲望管理”，包含着丰富而深刻的人生智慧，对今天的廉政建设具有十分重要的启示意义。

第一，教育党员干部树立正确的从政观，这是廉政建设的思想前提。在孔子看来，从政就是博施济众、泛爱众，就是要修己以安天下百姓，这就是“为仁”的过程。正如萧公权先生所说：“孔子所谓仁，乃推自爱之心以爱人之谓。全部之社会及政治生活，自孔子视之，实为表现仁行之场地。始于在家之孝悌，终于博施济众，天下归仁。”今天的为官者也要有仁爱之心，造福一方百姓。习近平总书记明确指出：“心无百姓莫为‘官。”由此可见，只有心怀仁爱之心，为让老百姓生活得更好而从政，才是正确的从政观。既然从政是为了造福百姓，就要“忧道不忧贫”，不要想着升官发财。习近平总书记多次强调：“当官就不要发财，发财就不要当官。”也正如黄埔军校校门上的对联所警示的：“升官发財请往他处，贪生畏死勿入斯门。”

第二，教育党员干部树立正确的义利观，这是廉政建设的重点。关于“义”和“利”，孔子并没有给出一个明确的定义。朱熹注曰：“义者，天理之所宜;利者，人情之所欲。”（《四书章句集注》）天理之所宜者，公也;人情之所欲者，私也。正确的义利观就是在满足个人私利的时候不能损害公众利益。对于普通民众是这样，对于党员干部更是如此。不仅如此，对于党员干部而言，义利观其实还涉及权力观的问题。树立正确的义利观有助于树立正确的权力观。权力姓公不姓私，权为民所赋，权亦应为民所用。因此，不能以公权力谋取个人私利，这是党员干部的“天理之所宜”，否则就会为“天理所不容”，就要出问题。

第三，教育党员干部树立正确的规矩观，这是廉政建设的制度保障。我们要树立正确的规矩观，就是要从积极的角度看待规矩对人成长的重要意义，这种重要意义集中表现在对个人欲望的有效管理上，使自己既保持一种积极进取的精神状态，又保持遵守规则的敬畏意识，实现自由与自律的完美统一，而不把规矩看成是“束缚”“负担”和“压迫”。无论对于个人，还是社会，一旦打开了“规矩之门”，也就打开了“欲望之门”;一旦打开了“欲望之门”，也就打开了“地狱之门”。这个道理荀子早已说得很明白：“礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求;求而无度量分界，则不能不争;争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使欲必不穷于物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也。”（《荀子·礼论》）因此，人类社会是不能没有规矩的。“克己复礼为仁”，就是要在遵守规矩的过程中修剪自己的欲望、修炼自己的党性，做一个公私分明、先公后私、大公无私、廉洁自律的党员干部。这就是党员干部的“当代之仁”。

“治官莫若平，临财莫如廉，廉平之守，不可改也。”（《孔子家语·辩政》）一个人只有严格廉洁自律，才能在从政之路上行稳致远。

[责任编辑：刘  霞]