魏晋前期的风俗和学术论辩

□周楞伽 遗作 周允中 整理

我国历史上的魏晋时期，不但是各个民族大迁徙、大流动、大分化、大改组的时代，而且是一个丧乱频仍、法令严峻、朝不保夕的动荡岁月，士大夫们为了避免杀身之祸，往往逃避现实，从事玄言清谈。于是，《老子》《庄子》《周易》等著作，均成了士子的枕中鸿宝。同时，因为名教动摇，礼法败坏，过去定于一尊的儒家学说，难以维系人心，人人都以放任旷达为尚，虚静无为作俗。有些人干脆嗜酒狂放，披头散发；有的人去掉巾帻脱尽衣服，裸体相对，说是获得了大道之本；有些人则作隐遁之计，入山唯恐不深，入林唯恐不密，超尘拔俗，离经叛道，消极避世，以终天年。

正当大多数人精神空虚无所寄托之际，早在后汉时期就流传进入中国的佛教，这时候却有了长足的发展。佛家教义的四大皆空，本来就和老庄的玄言微义相近，加上又有一批所谓的得道高僧，从西域来到中华大地，他们以渊博的知识、美妙的辞令，宣扬佛教的精义，使得原本精神空虚的凡夫俗子，仿佛获得了一剂解脱和安慰心灵的良药。这就是明明知道自己存在在现实的世界里，却幻想超凡脱俗，或者长生不老，或者成仙得道。虽然那是完全没有可能的，然而这些人却相率服膺佛家的教义，希望通过修度超生，寻求来世的荣华富贵。

虽然世俗名教在此时有所动摇，但崇尚实际，务求济世，想在政治上有所革新的士子和官员也大有人在。尤其自后汉以来，历久不衰的品评人物的风气，随着魏晋时期九品中正制度的确立，也在社会生活中，扩大了势力和影响。这些因素融会在一起，再加上当时人们的平均寿命较短，往往正处在英年就猝告死亡，死者带给生者的伤感和痛苦，引发了许多虚诳荒诞的想象。于是，呈现于人们的精神世界，亦在思想意识方面，折射出许多复杂多样、光怪陆离的现象和奇观。

魏晋时期的学术空气，当然无法与战国时期“百花齐放，百家争鸣”的形势相提并论，但是，当时社会思想的复杂，论辩之风的激烈，恐怕也并不亚于战国时期。每个人各从自己的思想和意见出发，提出各自标新立异的学说和主张，排斥他人的见解和学说，实际情况似乎和战国时期差不多，但是在思想内容上却大相径庭。战国时期的学术思想形式虽然众多，究其实，几乎都带有一些纵横家的气息。因为创造发明这些学说的人，除了少数具有出世思想的老子、庄子，目的都是在于寻求利禄富贵，想使那些君主信从自己的学说主张，从而获取高位权势，是入世而不是出世。

魏晋之交的思想界，情况恰恰与之相反，是出世的思想占据上风，当时的社会风气是推崇玄学，竞尚清谈。所谈的内容，虽然是《周易》《庄子》和《老子》，但以老子为主，主张无为。如开创魏晋玄学的夏侯玄，在其著作《自然论》中，就主张返璞归真，崇尚自然，主张内心要合乎自己思想领悟到的自然，整个社会的秩序也要合乎自然的规范。同时，还主张“天地以自然运，圣人以自然用”的观点。

何晏的《无名论》，认为天地万物的存在和变化，是有自然规律的，即所谓的道。道以无为本，无，潜藏于万物之中，是万物生存的依据，是无法用语言表达的。名，是名利，不要刻意为之。这就是他写作《无名论》的本意。

这样一来，当时和后来的一些文人，在解释玄学的经典著作中，就想方设法地掺入和发挥自己的主张和见解，使得魏晋玄学的流风，变得更加玄而又玄，整个社会也弥漫在一片玄妙虚诳的风气之中。当然，也有些积极入世的士子，极度反对这种崇尚玄虚的风气，主张改革政治，培养人才，推行礼乐教化。如裴的《崇有论》，就反对这种玄而又玄的无为思想，主张积极用世，有为而治。他说：万事万物应当通过适当的原则，来确定自己努力的方向。利用天道，分享地利，亲自致力于各自的职分。劳作后享用美味，居官仁顺，守家恭俭，以忠信为表率，以谦让来行事。没有过分的物欲，没有过分的事用，这样，就可以成就大事了。

◇ 南朝时期砖印模画《竹林七贤和荣启期》中的向秀

但是当时处于司马氏的统治之下，寒门庶族的文人为了躲避灾祸，免遭陷害，只能自由放诞，蔑视礼法，其结果也只能获得短暂的自我放松和自我安慰，求得心灵上的自我解放，而于己的健康和抱负，却毫无裨益，徒然缩短了自己的生命。当时的人们由于战争频繁、食物短缺、医疗水平限制，已经极为短寿，怎么还能够忍受嗜酒放达、滥服五石散等热性药物，来戕害自己的身体呢？于是寿命越来越短，文人的性格也越来越稀奇古怪。

有些有识之士，针对这种情况，表达了自己不予苟同的观点和主张，如嵇康发表了《养生论》的文章，认为人之所贵，就在乎生，神仙禀之自然，非积学所能得。至于导养得理，则安期、彭祖之论可及。要求和主张服养自然，把黄、老之学当作一种养生术来看待。另外，《养生论》论述了养生的必要性和重要性，主张形体和精神需要共养，尤其要重视精神，做到见微知著，防微杜渐，持之以恒，坚持不懈，还提出了养生的具体方法和途径，指出人一旦导气养生得当，上获千岁，下获数百。而精神不安，身体就会受到损害，如果沉溺于声色之中，精气容易耗尽，寿命就会缩短，所以，善于养生的人，要虚静无为，才能够淡泊泰然。

这就引起了一贯崇尚玄学，也是竹林七贤之一向秀的不满和反对，为辩驳和启发嵇康进一步阐述其养生思想，经常与嵇康一起合作打铁的向秀，写作了《难嵇叔夜养生论》，以世俗见解立意，肯定了“口思五味，目思五色”是“自然之理”“天地之情”，主张“开之自然，不得相外也”；又认为必须“节之以礼”“求之以事，不苟非义”的主张。同时，文章强调：喜怒哀乐是人之常情，寡情淡欲，是自己不能苟同的，人能适应自然，靠的是心智和情感，绝弃情感，就如同没有了生命。好逸恶劳是与生俱来的，富贵能够施展道义，聚集人气。如果只看到其过失，就因噎废食了。人向往五味和情欲是自然而然的，只要符合道义即可，至于人获千岁，完全是无稽之谈，这样的人，我从未见到过。享受声色，顺从人情是自然的，约束自己，只能短寿，想长生不老，却不快乐，以此养生是有悖天理的。

向秀从人的社会心理和欲求，如情欲、名利、富贵等，强调突出了“自然”与“名教”的合二为一。

针对向秀的驳难，嵇康又写了《答向子期难养生论》进行反驳，他提出了养生有五难：名利不灭，喜怒不除，声色不去，滋味不绝，神虚精散。接着，进一步发挥养生的思想，提出了神仙是存在的，借助神奇的力量，授之于自然，加上养生得法，可以活上千岁。然而世人不精于养生之法，所以始终没有能够达到高龄。内心躁动，就会六神无主；安宁心情，可以保全身体。不让爱憎滞留心怀，就能够做到淡泊宁静，超然物外，通过一呼一吸的吐故纳新，使得身体和精神融为一体，互为依托。

此外，如同农夫耕作一般，因为播种和养护的不同，收获就会悬殊，所以喜怒哀乐的心情不同，也会损坏人的平和自在的心智。饮食不节制，好色无度，风寒毒物的侵害，都会使人夭折。这些都是不善养生的缘故。大难临头，才哀叹不已，已经徒劳无功。人不能抵制诱惑，最终只能导致失败。

善于养生的人，清心寡欲，没有烦恼，阴阳二和，身心和顺，加上自然界的滋润沐浴，身心融为一体，怎么能说没有长寿的神仙呢？

然而，令人可悲的是，无论是崇有，还是崇无，无论是提倡养生，还是向往情欲，在这个世道纷乱如麻、政治形势苍黄翻覆、人命贱如草芥的岁月里，即使是想出世的文人，依旧难免在严刑峻法之下，死于非命。有些人只因为名高望重，招人妒忌诬陷，就惨死于他自己都没有想到的各种莫须有的罪名之中。所以，更多的文人用消极避世、装疯卖傻的态度，用不着边际、夸夸其谈的言论，来应付严酷的政治现实，玄言清谈和论辩之风也就愈演愈烈。

文人处在人命危浅、朝不保夕的恐怖之中，再加上佛家学说的广泛流传，如地狱轮回、阎罗拘命、因果报应等的迷信说教，逐渐深入人心。于是，鬼怪神异的奇谈怪论，随之盛极一时。《列异传》《博物志》《灵鬼志》《述异记》等志怪小说，也就在这一时期应运而生，成为魏晋前期文坛上一株株奇异的产物。

晋朝人好谈神鬼，甚至连篇累牍地写进了史书，这也是当时科学思想没有萌芽，民智未开，把世上一切的事物都视为神仙鬼怪的观念所造成的。这些作品的内容和情节，大多数趋于雷同。例如主张无鬼论的人，会突然遇见妖怪而死亡；禁止祭祀神鬼，神鬼会不邀而来，与之论理，如果不胜，神鬼会作色离开，不久，反对神鬼的人也会猝然死去。这些志怪小说记载的故事，都是事情相同，人名不同而已。这也反映了当时那些小说作者视野不广，认识不足，想象力贫乏，沉溺于神鬼邪说而无法自拔，只能因袭模仿，缺少新意和艺术情操的状况。

这些，正是东晋之前的文风流弊，也是魏晋前期风俗之一隅。