孝道的传承及现代价值

摘 要：孝文化是中国传统文化的重要组成部分，是传统文化中最根本、最重要的价值观念。他为个体言行提供了伦理规范，在个人素养、家庭和睦、社会和谐等方面发挥着重要的作用。因此，在经济社会快速发展的今天，挖掘和弘扬传统孝文化的积极作用，具有重要的现实价值。

关键词：

中国传统文化源远流长、博大精深，在文化的长河中，中华民族孕育了许多传统美德，其中占重要地位的就是孝文化。但“孝”的内涵并不是一成不变的，随着社会的发展，孝文化也随之发生改变并日渐丰富。

一、 孝文化的历史变迁

（一）“孝”观念的形成和确立

关于“孝”文化的起源，学者普遍接受和认可的是殷商时期。这一时期，人们非常重视祭祀的作用，崇拜的鬼神虽然有很多，但更多的是对祖先神的崇拜。他们认为“国家大事，在祀与戎”，希望通过祈福来表达对先祖的思念、获得先祖的庇佑，这时的“孝”主要指祭祀先祖。

（二）“孝”观念的兴盛和发展

到了西周时期，孝的含义发生了改变，既包含了祭祀祖宗以表达哀思、寻求庇佑之意，又新增了“善事父母”的含义。《尚书·酒诰》记载：“妹土嗣而股肱，纯其艺黍稷，奔走事厥考厥长，肇牵车牛，远服贾，用孝养厥父母。”可见，当时人们的关注点已由过去的先祖变为现世的父母。又如，《尔雅·释训》对孝的解释是“善事父母为孝”。唐殷在《文字源流浅说》中解释：“像‘子用头承老人行走，用扶持老人行走之形以示‘孝。”这是对“孝”最直接的阐述，孝的基本含义由此得来。

（三）“孝”文化的政治化

到了汉代，“孝”的含义进一步扩大，衍生出了“忠君爱国”之义。“孝”由个人、家庭上升到了国家政治层面。汉武帝时期，董仲舒在儒家“五伦”观念的基础上提出了“三纲五常”。此外，在政治制度上，“孝”成了选拔官员的一个基本标准，兴“举孝廉”，察举善事父母、做事廉正的人做官。孝道由家庭伦理扩展为社会伦理、政治伦理，“以孝治天下”成了封建君王维护统治的重要手段。

（四）忠孝极端化

宋元明清时期，程朱理学在“三纲”的基础上上升为“天理”，“君權”“父权”“夫权”更加的绝对化。“君要臣死，臣不得不死”“父母有不慈，儿不可不孝”成为这一时期普遍的价值观念。可见，为了维护封建的统治秩序，孝道逐渐走向极端化，向着畸形化的道路发展。

（五）“孝”的变革

近代，由于西方观念的影响，子女被抹杀的个性逐渐被唤醒，“个性”“自由”成了这一时期的主流呼唤。“孝”因作为封建阶级的统治工具而受到批判，引发了人民对“孝”的全方位、多层次的思考，为孝道的重构打下了基础。

二、 传统孝文化的伦理规范

从孝的变迁史上我们可以看出，孝的内涵是在发展中日渐丰富的，其中也蕴含了许多中国古代的伦理规范，对孝的实践起到了指导的作用。

（一）“事生”“事死”

1. “事生”

“事生”即怎样对待活着的父母亲人。传统孝文化对此做了具体要求。《孝经·庶人章》就说：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。”可见，“事生”的前提就是赡养父母，那赡养父母是不是仅仅供父母吃喝，显然不是，我们还要有好的态度，就像儒家经典强调的那样“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养;不敬，何以别乎。”

2. “事死”

“事死”指如何对待故去的人。曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”由此可知，“事死”不仅要把丧事办妥当，还要经常祭祀。古代，有一套严格的丧礼制度，不仅程序烦琐而严格，态度更要虔诚，要满怀敬意。此外，真正的孝子还要尽办法完成父亲的遗愿，“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语·学而篇》）

（二）睦族尊老

中国古代十分重视家族的作用，家族观念可以说是根深蒂固。传统孝文化就在对家族、对老人方面做了进一步规范。儒家就提倡“泛爱众而亲仁”，孟子也说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。

（三）忠君爱国

中国传统文化历来有把家庭与国家联系在一起的习惯，我们常说“修身、齐国、治国、平天下”，家庭与国家密不可分。“君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。”（《孝经》）孝的伦理规范由个人家庭延伸到了国家的层面。

总之，传统孝文化博大精深，从中所蕴含的伦理规范涉及个人、家庭、社会等方方面面，对传统孝的实践起到了引导的作用。

三、 孝文化的当代价值

孝文化是中国传统文化的重要组成部分，是传统文化中最根本、最重要的价值观念。即使在物质生活和精神生活发展的今天，“孝”在精神层面仍具有引导作用。因此挖掘和弘扬传统孝文化的积极作用，具有重要的现实价值。

（一）培养个人爱己立身之道

“孝”不仅要“善事父母”“敬养父母”，还要敬重自己的生命。“身、体、发、肤，受之父母，不敢损伤，孝之始也。”（《孝经·开宗明义章》）父母给了我们生命，我们就有责任保护好它，爱自己是“孝”的前提，只有爱自己，才能不让父母有后顾之忧，从而更好地去爱别人。“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”（《孝经·开宗明义章》）。

（二）促进良好家风的形成

传统“孝”在规范父子关系时提到“父慈子孝”“父慈”是“子孝”的前提，“父慈”“子孝”构成了双向的良性互动，有助于和谐的亲子关系的形成。另外，“孝”还在家族内部亲友关系的维系中起到重要作用，要尊敬老人、和睦兄弟、爱护幼小，这些都促进了良好家风的形成。

（三）构建和谐社会关系

个人和家庭离不开社会，“泛孝论”要求我们要以一颗善心去关心爱护每一个人;要以一颗责任之心去忠于职守，积极投身到祖国的建设中;要以一颗爱国之心去维护国家的利益，维护民族的团结，为祖国的伟大复兴而奋斗。

我们说“孝为德之本，百善孝为先。”孝在中华文明的发展史中发挥了重要的作用。在物质文明和精神文明发展失衡的今天，我们更应该让传统孝文化蕴含的价值之光照进现实，并且在新时代焕发出更加迷人的魅力和光彩。

参考文献：

[1]杨建东.传统孝文化的现代价值及传承[J].现代交际，2016，423（1）：23-25.

[2]赵文宦，陈喜云.传承孝道培育新人[J].课程教育研究，2014（29）：80.

作者简介：

任小娟，安徽省亳州市，中共蒙城县委党校。