阿坝藏羌地区“藏戏”传承与保护研究

黄凰

阿坝师范学院

一、阿坝藏羌地区藏戏剧目及艺术成就

（一）康巴藏戏剧目及艺术成就

康巴藏戏剧目由巴塘藏戏团引进西藏传统藏戏剧本改编的《文成公主》《卓娃桑姆》《诺桑法王》，居里寺根据语言改编的藏戏《蒙人驭虎》《和气四瑞》这两部戏剧是反映藏族传统文化的小剧目。 居里寺的活佛曾经根据藏族古典小说改编的藏戏剧目《郑宛达娃》，根据地方民俗性事件改编的《朗桑法王》《根秋国王》《底得格登》。康巴藏戏的艺术成就打破了自然时空的排列，按照神话幻想重新排列，它所表现出的时空特点具有连锁性和重叠性。如《诺桑法王》中马头王多次对诺桑法王的考验；《文成公主》中有七次试婚故事情节；《卓娃桑姆》中卓娃桑姆的子女多次被魔妃派来的人刺杀，每当刺杀子女的差夫来到，卓娃桑姆都会变化成动物来拯救自己的子女。康巴藏戏剧目偏于神话性色彩，其审美的形式、形态是神话性与现实性的统一结合，如《和气四瑞》把动物人性化，以四个不同种类的动物团结合作，共同维护和平的理想世界。

（二）嘉绒藏戏剧目及艺术成就

嘉绒藏戏剧目有大小型剧目之分，大型剧目《格东特青》，小型剧目《老虎与狮子》《木茸》《泽让兰芝》《吉祥颂》。有折子戏《德斯杯》，世俗戏《猎人与猩猩》《野人与猎人捕山猴》等。嘉绒藏戏的艺术成就主要体现在戏剧性的情感冲突通过舞蹈动作来表现，因此，舞蹈动作设计方面具有虚拟性。这些动作从生活中提炼，不是中规中矩地模仿，它具有抽象性和程式化。

（三）阿坝安多藏戏剧目及艺术成就

曾经有谷脑寺奔赴西藏把藏戏《顿月顿珠》《智美更登》《文成公主》学了传授给当地的僧人。壤塘藏戏团改编了《格萨尔王》中的《地狱救母》《赛马登位》曲目在阿坝地区进行演出，借鉴《格萨尔王》中固有的唱腔和当地说唱艺术相结合，这种方式受到了广大群众的喜爱。阿坝安多藏戏剧目艺术成就，1984年统计，阿坝安多地区有藏戏团20多个，主要演出藏戏的八大剧目，受游牧农业群众的喜爱。阿坝州若尔盖中心学校校长从1979年以来，改编、创作了12部藏戏新的剧目，把创作出来的剧本发给学生，让学生们学会念、唱、演藏戏。这样的模式也成了学生学习藏语的一个有效的新途径。

二、阿坝藏羌地区藏戏的保护现状

从20世纪80年代起，中国藏戏受到国家的重视，逐步发展起来。因此，阿坝藏羌地区的藏戏团也重新重组建立起来，同时也开设了不少的藏戏学习班。演藏戏、看藏戏在阿坝藏羌地区成了一种不可缺少的艺术活动。阿坝藏羌地区的民间藏戏团经常参加全国的藏戏艺术交流大会，相互学习、相互借鉴、相互进步。如巴塘藏戏班1986年参加西藏雪顿节演出，受到藏戏专家的好评。阿坝地区藏戏团体，发掘、创作、提炼了一批折子戏，创演了历史的、现代的和民间的大小型藏戏剧目，同时也培养了一批藏戏演员，在藏戏的改革之路上，能够探索到正确的道路。本地区的藏戏总体特征是发展趋势，但是个别藏戏团和个别剧种存在失传的状态。

三、阿坝藏羌地区藏戏保护与传承的特性

（一）不可再生性特征

藏戏是作为艺术表达形式存在的戏剧，它有特定的民族色彩，人们在区域内有特定的创作性，表现为民间习俗、礼仪，它具有不可再生性。其中蕴含的思想文化、意识、情感、价值观都是不可复制的，具有独特性。如藏戏面具首先它是一件艺术品，其次它是一种特别的符号，是一种精神的象征，是少数民族特有的祈福方式，有着特别的价值。一个民族有它赖以生存的根，这“根”指的是民族记忆、民族文化基因。

（二）行动记忆的活态性

藏戏的艺术价值主要通过演员的演出形态呈现出来，它是人类行为上的活动范畴，通过高超的艺术技能、精湛的演唱技巧传承下来。这个文化传播的过程属于动态过程，说唱舞蹈、戏剧化的演出都在藏戏里表现出来，它包含民间民俗仪式、崇拜传说，都是以动态性呈现戏剧情节。藏戏行动记忆的活态性还表现为藏戏的“灵魂”，即传承藏戏的本民族经过长期拼搏迎来了美好的生活，族群中的民族凝聚力、民族信仰，集中体现民族自信的价值观。

（三）活动着的历史传承性

藏戏的传承是口口相传的方式，如传承人断层就意味着藏戏文化的消亡。口口相传体现了民族性、家族性，传承人与选择人有相互的亲密关系。通常是长辈传授给晚辈，正是这种代代相传的方式把藏戏文化保存下来。藏戏是依靠民间传承流传至今，在阿坝藏羌地区设有自己的藏戏团，至今表演着八大藏戏其中的几个剧目。

四、阿坝藏羌地区藏戏传承面临的危机

阿坝地区因城市变革、文化融合，面临着失传的危机。20世纪80年代后，我国实施社会主义经济体制，戏剧最初作为娱乐方式进入人们的视野，靠演出赚钱盈利养活藏戏团的演员，但每次藏戏演出不单单是演员的付出，更是幕后演职人员没日没夜的布景付出，加上观众对舞台景色、道具、服装要求较高，往往演出的票房收入达不到演出的成本，因此，藏戏团只能减少演出场次。随着数字化信息时代的来临，大众的娱乐方式越来越丰富，人们更倾向于能够让自己轻松的休闲方式，如听听戏曲、看看电影，很少有人选择看藏戏，对比于其他文化艺术，藏戏处在劣势地位。继承藏戏选演员通常是从小培养，使传承人具备说唱、诵读、舞蹈的基本功，这样才能在藏戏的各个剧目里扮演好角色。但由于藏戏的经济效益低，藏族人民不太愿意自己子女学习藏戏，很多优秀的藏戏演员也转到了其他行业来达到自己满意的收入水平。这就造成藏戏人才大量流失，同时年龄大的藏戏传承人相继去世，找不到传承人，藏戏面临着失传的危机。阿坝藏羌地区现代经济基础薄弱，虽然有四川省的政策支持，但由于自身的经济不强，在民间艺术活动藏戏保护上没有充足的资金，在一定程度上限制了藏戏的保护与传承。

1.阿坝藏羌地区藏戏的保护和传承是社会发展的需要。藏戏作为民族民间文化形式，它是提高民族凝聚力的精神力量。在历史的长河中，藏戏是少数民族的文化艺术，在历史、文学、社会学、哲学上都有重要的价值，深刻地体现出民族精神和民族性格。藏戏的保护与传承从文化战略出发，继承——创新——发展是社会发展需要的必然动力。

2.阿坝藏羌地区藏戏的保护和传承是维护文化艺术的多样性和丰富性。从历史上看，藏戏口头传承的价值是不能只用经济价值来衡量的，它经过时代的变迁、社会的变革，记载着社会进步过程中的文化记忆。我们在这些记忆的基础上，才能了解文化历史的真正内涵。保护和继承藏戏是推动社会进步的现实需求，是实现阿坝藏羌地区经济、文化发展的催化剂，是维护阿坝藏羌地区文化艺术多样性和丰富性的迫切需要，是阿坝州社会协调发展的重要保障。因此，藏戏的保护和传承对提高本民族素质、弘扬本民族精神、促进社会发展，具有良好的现实意义。

3.应对新形势，强化少数民族的文化身份。阿坝藏羌地区是部分农业文化和部分少数民族畜牧业文化，面对发达的社会科技，逐渐失去了自己的优势。其中的藏戏，一种口口相传的艺术形式，与其他种类的文化遗产相比，藏戏这种古老的艺术更会受到现代化艺术形式的冲击，故应当加强保护。做好藏戏的传承和保护工作，积极适应现实中经济一体化的发展，保存民族文化的多样性，强调少数民族的文化身份。

五、阿坝藏羌地区藏戏的保护措施

（一）从战略的高度保护和发展藏戏

将保护和发展藏戏提高到精神文明建设的认识中，激发广大人民群众对藏戏保护的自觉性，认识到藏戏的社会功能意义。藏戏的形成、发展都具有广大人民群众基础，表现了藏族人民的传统观念。藏戏内容多为歌颂英雄、赞美善良的人，从藏戏表现的思想来看，它具有良好的宣传功能，引导群众人心向善。

（二）扎实推进藏戏保护的基础工作

阿坝藏羌地区对藏戏的保护做了一部分基础性的工作，但按照相关的文件对非遗的保护要求，还是有做得不到位之处，需要更深层次的推进工作。当地政府应在藏戏的保护财政、藏戏传承人、藏戏演出设备、藏戏团等方面给予大力支持。阿坝藏羌地区可建立藏戏资料库，发展多个藏戏传承培训班，制定全面藏戏的保护计划，全面开展多种多样的保护工作。

（三）通过藏历年的平台加强藏戏的保护和研究

藏历年于2011年5月23日经国务院批准为第三批国家级非物质文化遗产名录。每年的藏历年，通过宏大的场面，让人民群众深入了解藏族历史文化，增强民族凝聚力，藏戏开创了不同地区流派的交流、互相取长补短的良好局面。藏历年可以成为搭建经济发展的平台，打造本地区藏戏文化产业、文旅融合，促进当地区的经济发展。在艺术传承方面，不仅是单一的传承而是在民族文化的基础上进行创新，吸收先进的艺术表现手法，使传统技艺与现代化艺术相结合，进入文化市场，在文化市场中获得重要地位。因此，通过藏历年的平台加强藏戏的保护和研究是可实施的，并且将会获得一定的成效。