饶宗颐评王国维词论三题

王奎光

摘    要： 悲情论、“造境”与“写境”论、“有我之境”与“无我之境”论，是王国维《人间词话》中的重要词论。饶宗颐从自己的词学观出发，对这三个词论进行了分析与批评，并在批评中提出了鲜明而独特的词学见解。饶宗颐的批评及词学见解对当代词论的发展具有启迪作用。

关键词： 饶宗颐    王国维    悲情论    “造境”与“写境”    “有我之境”与“无我之境”

潮州饶宗颐（1917—2018），博古通今，学贯中西，不仅是当代学术通儒，还是一代词学宗师。饶宗颐于词学涉猎广泛，成就卓著，其在古代词论方面的研究创获，则主要体现在对王国维《人间词话》词论的批评上。饶宗颐的王氏词论批评在客观上对王国维词论研究及当代词论发展，无疑具有启迪与指导作用。本文选取悲情论、“造境”与“写境”论、“有我之境”与“无我之境”论为对象，并以饶宗颐的《人间词话平议》为中心，对饶宗颐的王国维词论批评进行分析，并对其批评中的贡献与缺失做出客观评价。

一、对王国维悲情论的批评与匡正

《人间词话》于词情主要推崇“真感情”，但王国维受西方美学影响又最重悲情，并以李煜词为典范。《人间词话》论李词道：“词至李后主而眼界始大，感慨遂深，遂变伶工之词而为士大夫之词。”（《卷上·十五》）①又论云：“尼采谓：‘一切文学，余爱以血书者。后主之词，真所谓以血书者也。”（《卷上·十八》）王国维的悲情论对新派词学影响甚大。饶宗颐却基于自己的词论观，对此颇为不满。其《人间词话平议》论此道：

庾子山云：“不无危苦之词，唯以悲哀为主。”穷愁之语易工，古今词人皆莫能外。静安亦谓其平生最爱如尼采所言以血书者，举后主之词为例。余意以血书者，结沉痛于中肠，哀极而至于伤矣。词则贵轻婉，哀而不伤，其表现哀感顽艳，以“泪”不以“血”;故“泪”一字，最为词人所慣用。间曾试论：“人远泪阑干，燕飞春又残。”“旧时衣袂，犹有春风泪。”此伤春之泪也。“残月出门时，美人和泪辞。”“为问世间离别泪，何日是滴休时？”此伤别之泪也。“故国梦重归，觉来双泪垂。”此亡国之泪也。“酒入愁肠，化作相思泪。”“愁肠已断无由醉，酒未到，先成泪。”怀旧思乡之泪也。“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去。”此无可告语之泪也。“红烛自怜无好计，夜寒空替人垂泪。”此徒唤奈何之泪也。“细看来不是杨花，点点是，离人泪。”“倩何人唤取，红巾翠袖，揾英雄泪。”此泪之可以回肠荡气者也。“男儿西北有神州，莫滴水西桥畔泪！”“白发书生神州泪，尽凄凉，不向牛山滴。”此泪之可以起顽立懦之泪者也。故泪虽一绪，事乃万族。词中佳句，盖无不以泪书者，已足感人心脾，一唱三叹，特不至于“泪尽而继之以血”耳。（按：着重号为笔者所加，下文同）②

饶宗颐认为，因为词“贵轻婉”的特质，决定其只宜表现“哀而不伤”之“泪”情，而不宜表现“结沉痛于中肠，哀极而至于伤”之“血”情。换言之，词情宜“以‘泪不以‘血”。饶先生又以大量“泪”词佳句以充分证明：“泪虽一绪，事乃万族”，故“‘泪一字，最为词人所惯用”;而“以泪书者，已足感人心脾，一唱三叹”“特不至于‘泪尽而继之以血”。因此，王国维因受尼采悲剧美学影响而偏嗜“以血书者”之悲情，是明显的有失偏颇，走向了极端。

从饶宗颐的王国维悲情论批评可以看出其词论观：一是坚持诗词有别，维护词乃婉约而婉约为正统之传统词体观。二是坚持“哀而不伤”之词情观，以维护“温柔敦厚”这一源自常州词派词论传统之词教观。饶先生所论，对于维护词论传统自有客观上的价值与意义，但饶先生的批评存有可待商榷之处。第一，《人间词话》最主要的词情观是“境界”中的“真感情”，悲情论只是其个人偏好，饶先生集矢于悲情论而忽视真情说，其批评则显然不够全面，并且有避正击偏之嫌。第二，饶先生执着于诗词之别，推许感伤之“泪”情，而排斥悲深之“血”情，则是恪守词为婉约的传统而排斥豪放一脉词风，显然有失偏颇，并不符合词史实际。第三，饶先生重视“哀而不伤”之词情观，是在坚守传统词教观，带有典型的政治教化烙印，如从词学思想上看则显然有所保守与狭隘，反而不如王氏之真情论更具包容性。总之，从词情辨析诗词之别与继承传统，有一定的合理性，但不可过于拘泥，因为对传统的继承不能盲目，要在批判的基础上继承。此外，对诗词体制的辨析，不可一味执着于词情的深浅，因为从一定程度上讲，诗词之别的关键不在于词情，而在于词情之表达。

二、对王国维“造境”与“写境”论的肯定与超越

“造境”与“写境”是王国维《人间词话》中的重要词论，具有极强的文学理论价值。《人间词话》论道：“有造境，有写境，此理想与写实二派之所由分。然二者颇难分别，因大诗人所造之境，必合乎自然，所写之境，亦必邻于理想故也。”（《卷上·二》）由此可见，“造境”与“写境”是王国维所概括的两种写作类型，这两种类型既相对独立又互有关联，不可分割。饶宗颐对此表示认可，并进一步引申发挥，提出“创境”论。《人间词话平议》论此道：

王氏论境，有造境与写境，即理想与写实二派之别，其说颇韪。试以画喻。写境如写生画，造境如文人画。夫人故有藉于外境，境随心生，同一外境，各人之心不同，所得之境亦因之有异。又诸心生之境，已非曩境，且超实境，故山川万物，荐灵于我，而操在我心，一若山川万物使我代其言也。我脱胎于山川万物，又不糟粕山川万物，以我有我之灵感存也。必也，如石涛之言画，搜尽造化打我草稿，不如是不能深入，不能出奇。故造境写境之外，又贵能创境。创境者，谓空所依傍，别开生面。耆卿、美成，阐变于声情;东坡、稼轩，肆奇于议论。若斯之论，并其翘楚。然此一代不过数人，非大家不能办到矣！

饶宗颐指出，王国维的“造境”与“写境”，其实质是写实与写理想，即写虚这两种写法，王氏所论是十分正确的。饶先生又以作画为喻，指出在“造境”与“写境”之外，还应该有一个更高级与可贵的“创境”。具体言之，词之境界诚然有造境与写境两种区别，但因为“以我有我之灵感存也”之故，“故造境写境之外，又贵能创境”。所谓“创境”，意“谓空所依傍，别开生面”。饶宗颐随之又用“耆卿、美成阐变于声情;东坡、稼轩肆奇于议论”等事例证明，从词创作实际看，宋词原本是存在“创境”的，只是这种创境，非大家不能为之。可见，所谓创境论，并非饶宗颐向壁虚造，而是对整个宋词进行细致考察后总结出来的。这种从创作中总结与提炼新的文论观点的做法，难度最大，因而最难能可贵，因为最能见出作者非凡之素养、功力与洞见卓识。因此，饶宗颐受到王国维“造境”与“写境”论的感发而提出的创境论，极具理论价值与创新意义，完全可以视为对王国维词论的一种发展或创新性超越。

三、对王国维“有我之境”与“无我之境”论的辨析与批评

“有我之境”与“无我之境”，是王国维在“隔”与“不隔”论之外最有影响也最有争议的一组词论。《人间词话》论此云：“有有我之境，有无我之境。……有我之境，以我观物，故物我皆着我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。古人为词，写有我之境者为多，然未始不能写无我之境，此在豪杰之士能自树立耳。”（《卷上·三》）由此可见，王国维所论，实质是探讨在物我观照后的创作中，作者所书之情在作品呈现中的显隐问题。其显者，即是“有我之境”;而其隐者，则为“无我之境”。王国维于二境显然是更看重后者，因为其层次更高，能力更强。王国维的这组词论看似简单实则复杂，极易产生误解。饶宗颐对王氏的这組词论极为重视，对此详加辨析，并对王氏的批评进行批评。《人间词话平议》论此道：

王氏区有我之境与无我之境为二，意以无我之境为高。予谓无我之境，唯作者静观吸取万物以悟解他人之我，他人之我亦无以投入有我之我也，此之谓物我合一。唯物我合一之为时极暂，寖假而自我之我已浮现。此时之我，已非刚才物我合一之我，而为一新我——此新我即自得之境。一切文学哲学之根苗和生机，胥由是出。苟乏此新我，我之灵魂已为外物之所夺矣，为他人之所剽矣，则我将何恃而为文哉？故接物时可以无我，为文之际，必须有我。寻王氏所谓无我者，殆指我相之冲淡，而非我相之绝灭。以我观物，则凡物皆着我相，以物观我，则浑我相于物之中，实则一现而一浑。现者，假物以观我;浑者，借物以忘我。王氏所谓“无我”，亦犹庄周之物化，特以遣我而遗我于物之中，何曾真能无我耶？唯此乃哲学形上学之态度，而非文学之态度。邵康节曾论圣人反观之道，谓：“反观者，不以我观物，而以物观物。”王氏之说，乃由此出。唯“以物观物，性之事也;以我观物，情之事也。”文学之务，所以道志，所以摅情，而非所以率性。依道家说，率性则喜怒哀乐一任于物，吹万不同，咸使其自己也。凡能了然于此者，庄周谓之真人，邵氏谓之圣人。此为人之超凡境界。其所契合者，性也，天道也，而非志也，情也。文学则不然，非以超凡，而以入凡;非以出凡入圣，而以出圣入凡。……文学之道，宁以人入天，或以天入人。邵氏曰：“任我则情，因物则性。”文者，苟为天地之至情之所发，固未尝悖于性，若乃离情而言性，则文学何有？此文学之极挚，而一理学哲学科也。是故道贵直而文贵曲。道可无我而任物，而文则须任我以入物。……大抵忘我之文，其长处在极高明;现我之文，其长处在通人情。及其所至，皆天地之至文也，又安有胜负于其间哉？

饶宗颐所论，不外三层意思：第一，对“无我之境”做出细致辨析，指出王氏的“无我之境”并非真的无我。具体言之：“无我之境”的实质是“物我合一”，而“物我合一”时又因有一“自得之境”之“新我”出现，故作者“接物时可以无我，为文之际，必须有我”。因此，“王氏所谓无我者，殆指我相之冲淡，而非我相之绝灭”。第二，指出王氏所论“无我之境”之根源，是立足于纯哲学态度，而非文学之言情。“王氏所谓‘无我，亦犹庄周之物化，特以遣我而遗我于物之中，何曾真能无我耶？唯此乃哲学形上学之态度，而非文学之态度”。“文学之务，所以道志，所以摅情，而非所以率性”。哲学形而上之态度，“此为人之超凡境界。其所契合者，性也，天道也，而非志也，情也”。“文学则不然，非以超凡，而以入凡;非以出凡入圣，而以出圣入凡。……文学之道，宁以人入天，或以天入人”。简言之，哲学因“率性”直达“天道”故而“超凡”;文学则因言志抒情而入世入凡。但二者之间又是有所关联的。“文者，苟为天地之至情之所发，固未尝悖于性，若乃离情而言性，则文学何有？此文学之极挚，而一理学哲学科也。是故道贵直而文贵曲。道可无我而任物，而文则须任我以入物”。也就是说，文学之“情”又离不开哲学之“性”，否则文学无以自存。第三，“无我”之文其实是哲学之文，“有我”之文其实是文学之文，二者各自独立，均各有千秋，不必有所轩轾，揄此扬彼。“大抵忘我之文，其长处在极高明;现我之文，其长处在通人情。及其所至，皆天地之至文也，又安有胜负于其间哉”。

总之，饶宗颐从哲学与文学的关系入手，从更高的层面指出，“无我”之文与“有我”之文皆可达于文之至境，二者的地位是平等的，不必有所轩轾。因此，王国维对此有所高下区别是很有问题的。饶先生的这一论断，高屋建瓴，精辟异常，他从更大的格局、更高的层次探讨“有我之境”与“无我之境”的本质问题，不仅匡正了王氏拘泥于哲学之文而看轻文学之文之失，而且在批评中有所超越，建构出自己的文学观。所以，饶宗颐所论对文学理论的发展与演进大有裨益。

四、结语

饶宗颐的词情批评意在匡正王国维悲情论之偏激，维护词体的独立性与传统的词教观，而其失则在过于拘泥于词学传统，稍显保守与狭隘。其“造境”与“写境”批评，则旨在于“造境”与“写境”外，提出极具创新性的“创境”论。饶宗颐的“有我之境”与“无我之境”批评，则在于通过细致而深刻的辨析，指出王氏批评的问题所在，并从理论层面重加评论。饶宗颐对“造境”与“写境”，“有我之境”与“无我之境”的批评，皆具有极高的文学理论价值，从而彰显出饶宗颐的远见卓识。总之，饶宗颐对王国维三个词论的批评，对于当代词论的发展均具有较大的启迪作用与指导意义。

注释：

①徐调孚校注《人间词话》，第8页，中华书局2009年第1版。按：本文所引《人间词话》资料，均出自此版本，下文不再赘言。

②《饶宗颐二十世纪学术文集》卷十二《诗词学》，第219页，中国人民大学出版社2009年第1版。按：本文所引《人间词话平议》，均出自此版本，下文不再赘言。

课题说明：本文为广东省哲学社会规划项目“饶宗颐词学研究”（编号：GD14xzw14）阶段性成果、潮州市委宣传部“潮州市文化研究基金”项目“饶宗颐词学研究”阶段性成果。