论北魏乐籍制度的形成

【摘要】孝昌年间，北魏朝廷以法律的形式明确“乐户”的存在，“乐户”这一称呼因此而诞生。本文在整理大量与乐人相关历史资料的基础上，指出长期以来早已存在的乐人，也即乐户群体，开始成为国家统一管理的目标对象，乐人的身份地位十分特殊，也没有人身自由，但是因为其从业受到国家制度严格的限制，对声乐伎艺的承继、发展及创新方面起到了极其深刻的作用，极大地促进了中国音乐的发展。

【关键词】北魏;乐人;乐户;乐籍

【中图分类号】J60                      【文献标识码】A                      【文章编号】1002-767X（2020）01-0006-02

【本文著录格式】闫铮.论北魏乐籍制度的形成[J].北方音乐，2020，01（02）：6-7.

一、北魏宫廷乐伎的发展

公元386年，北魏正式建国，以盛乐作为首都。军事上的节节胜利为北魏带来了大量的人口，官府对人口的管理也更为严格，役使依附民从事不同的行业，比如政府部门、手工业等，或者从事生产劳作，比如杂户、百工户、兵户等，各个机构的服役内容虽然有所差别，但社会地位等于同官奴婢。依附民的大量加入不仅使得中原地区的农业更为发达，同时也使传统文化更为集中。这一过程不仅和上述几大区域之间存在着直接的联系，同时和乐户制度成文的时间点完全一致。

天兴六年，北魏乐府初步创立，汇集了大量的伎乐旧家和西域诸伎。因永嘉之乱，西晋伶官乐器先被前赵刘聪所俘，再被后赵石勒掳获，接着被后赵石虎携带入邺。接受冉魏短暂的统治之后，其中一部分乐工流徙至东晋，在各地辗转，最后流落到中山。在这段时间内，不断汲取不同的声乐，比如天竺乐、西凉乐等，前前后后八十余年过去，承继汉魏伎乐旧家的中山乐人数次易主，苟延残喘，最后仍然被无情地抛弃。

公元311年之后，部分太常乐人迁至江南一带，另有一部分则移居至河西地区，虽然去向有所不同，但中原文化却幸得以保留。洛阳乐人西迁至凉州，而凉州的伎乐因此达到空间繁荣的阶段。史家如是道：在当时，凉州即是汉族文化最为丰富同时也是最先接触西方文化的地方。西方文化先传至凉州，与汉族文化初步融合之后，再流向东部。音乐的传播同样也是如此。北魏定都平城后，大量百工户开始参与都市精神文化建设，其中大部分人均是来自于中原一带，或者是中原百工户的后代。北魏宫廷乐人历经数个朝代的变迁、传承、创新。乐人不断的迁徙同时也表明，乐人大多来源于家族传承或者是战争掳获，其次源于赏赐以及破产的底层农户转变，或者是良人买卖。

二、北魏家伎的发展

如同南朝盛行家伎一样，北地的贵族更注重享乐，蓄养家伎的规模超过了南朝。无论是上层贵族还是寻常市井，歌伎活动极其频繁。比如当时的大都市洛阳，除调音、乐律之外，还有丝竹讴歌，可见北朝的伎乐也十分发达，虽然在这一场域中的乐人并无社会地位，但这种情况并非一成不变，很多私奴婢乐伎大量集聚在权贵的府邸;这一现象同时也说明，乐人的活动在很多场域中都十分活跃，一些伎人主要从事声乐创作，一些伎人主要从事表演，大多数私奴婢乐人都是恩主用以娱乐的对象。

在财富不断增多的同时，北魏上层贵族中的蓄伎之风也越来越兴盛，而恩主制和官属乐人保护体系之间的关系也更为密切，不仅为漂泊无依的乐人提供了生存保障，同时也很好地满足了恩主们的需求。北魏时期权贵阶层蓄养家伎的数量极大，充分说明当时悠游生活广泛流行的现象，从而使歌舞伎乐得到更好的保护与传承，极大地促进了民间音乐和宫廷音乐之间的相互融合，进一步丰富了北魏音乐的内容及形式。就歌舞伎乐的继承和发展而言，南北朝家伎不仅上承前代魏晋，而且下启之后的隋唐在技艺传承方面遵循严密的宗法制，所以具有保守性及自闭性的特征，使歌舞伎乐在朝代更迭中得以幸存。所以，中国传统音乐文化植根于传统的小农经济，其属性状态相对较为稳定，因此很难兼融其他的文化要素。不 同于宫廷乐人的大量集合以及伎乐的学习方式，再加上当时文化传播的方式通常以名师讲学为主，虽然也存在代代相传或者是官府办学，但是家伎伎乐的传授却从未有史料进行记载，很难进行传播，在考证之时自然很容易想到政府的世袭制管理，从而将希望放在家庭内部的传授上。

三、“乐人”到“乐户”

根据北朝时社会群体的地位，从国家掌控的户籍来看，有皇亲贵戚、吏户及杂户等，很难进行细致的划分。单以乐户而论，根据乐官制度研究获得的大量成果可知，凡是隶属于太常令、鼓吹令等辖下的人口，大多擅长专门的技艺，所从事的活动也与乐事有着密切关联，也就是“乐户”。

纵观伎乐发展历史可知，乐人与乐互为依存，两者间的联系极其密切。夏商之后女乐和巫覡相继出现，后来又诞生了“优倡”“女伎”等称谓，乐户的地位本就十分特殊。盡管乐人服役的内容及来源自古就有，但在魏以前，史料中却很少有关乐伎社会身份的具体描述。有关乐户的史料表述，最早见于杂户。综合历史上有关周瑜的史实以及东汉建安二十三年春季的史料记载，资料当中所提到的“杂人”所属群体应当与百工户相同。而史料当中关于杂户的明确记载，则一直到太兴元年方才出现，其次的史料描述则是奏乐之人同时身兼军兵之职，也就是军户，在唐代户籍当中又被称为“营伎”，还可以称作官属乐人，战时、军中及平时宴饮娱乐皆可用之。

十六国初期，人口发生急剧的变化，政权更迭频繁，内迁诸族的组织形式受到破坏。由于战争，各族之间杂居共存，部落本身的维系力量日益削弱，或者被战争所瓦解，从而形成全新的社会结构，其中一些部族成员由于太弱，受到族内成员排挤，被迫离开本族，和别的民族共同居住，使得族属开始变得复杂，族内人员也开始变得多样化，从而导致“杂户”出现。在前文中曾提到石勒掳掠杂户六千余人，其中是否有乐人并无史料可查，但这六千杂户服务于权贵阶层、与权贵阶层关系密切却是肯定的。拓跋部占领中原后，初期曾多次对人口进行重新编制，百工伎户多编入军营户，而乐户归属太常管辖，根据相关史料可知，部分军户由乐户担当，或者说，乐伎其实也属于兵。而北魏确实也有“声鼓集众”的传统，由此可见，北魏统治者最早确实将乐户划归为军营，服役的内容十分清晰，对乐工的需求也很广泛。尤其是交战之时，往往鼓声震天，说明军中鼓乐的数量确实十分可观，同时也说明兵户也即乐户的史实。根据相关记载，一旦归入军籍或者乐籍，轻易无法脱离，同时他们还会不断迁移，没有固定的乡籍。

如前文所述，自入主中原以来，北魏就十分注重不同人才的具体运用，而太乐乐人与军营乐人的待遇基本相同，在国家机制日益成熟的同时，社会体制也越来越完善，从天兴元年到太和十一年，与乐人相关的制度不断改进，再结合北魏时期人口分配的制度可知，乐户制度在不断完善的过程中会受到相应的影响。北魏前期，政府一般对杂户及吏户进行严格的控制，而乐户尚不明确，应当是属于杂户或者吏户。天兴六年起，政府开始兴建专门的乐官机构，开始加大对乐户建设的重视力度，自从北魏中期起，太乐体系越来越健全，使太乐伎获得快速发展。通过对以上史料进行分析可以得出比较客观的认知。通过上述结论可知乐户并不是普通的编户，而是由政府进行控制与管理，完全依附于政府部门，基本没有任何的社会地位，如果想成为普通的拥有人身自由的百姓，必须获得专门的赦免手续。

四、关于“乐户”的管理制度

正是因为贵族阶层日益激增的政治需求与精神需求，北魏朝廷开始更加严格地管理乐伎，并且颁布了严苛的法律制度，凡犯罪之人，一律罚没为乐户，“乐户”这一名称始见于资料文献，与普通的民户有着显著区别。对乐户的管理源于前朝法律及社会现实，因罪而成为贱民或者官奴，或者以其他的形式在军中服役;或者成为伎人为统治者提供娱乐，或者为统治者制作不同的器物等;甚至会因统治者的需求而充作他途，比如建设、屯田以及征仗等。乐户阶层没有社会地位，户籍也十分特殊，人身自由方面也受到极大的限制。

针对乐户管理问题，北魏官府于孝昌年间专门颁布法令：凡杀人者，首犯斩首，妻子及其亲属皆没为乐户;犯罪但未殺人，所获赃物少于五匹者，首犯斩刑，从犯处死，妻子也罚没为乐户。该律令对乐户的来源及地位作出明确的规定。乐籍制度之所以更加具体，主要是出于下述两方面原因：一是承袭之前汉魏的律法规定。北魏的这一做法部分参照了此前汉魏的法律规定;二是北魏后期战乱频发，社会动荡不安，朝廷的内耗过于严重，特别是孝文帝迁都之后，代北武人和北魏贵族之间的矛盾冲突日益严重，双方之间的矛盾几乎从未平息，对北魏朝廷造成极大的冲击。由于社会形势极不稳定，朝令夕改，针对当时社会上发生的各种犯罪现象，有关部门希望朝廷能制定更加严苛的法度，通过法令来维护摇摇欲坠的政权，强化朝廷的统治权利，确保朝廷秩序稳定。对于犯罪之人，作出的惩处既不同于前代，也不同于南方的梁朝，而是一律施以重刑，将罪犯的亲属罚为乐户也是一种处罚的措施。采用“罪没”的方式来控制俘虏人口，这一做法完全承袭十六国以来的惯例，由此可见，在当时的社会中，乐户的地位十分低下。所以，作为社会身份预设十分低下的群体，乐户类似于营户、兵户、百工户等，因共同的职业而成为一个群体，尽管不再参与生产劳动，国家负责提供所有的生活资源，但却必须从事相应的劳役，由于没有社会地位、依附官府而存在，所以毫无人身自由可言，所有的劳动成果均被统治者剥夺。

北魏以罪没充作杂户的方式，被其后的政权所承袭。从唐代起，开始在国家法律当中明确此类贱民的特征。所谓杂户，也即自前代起，配属各司掌管，由课役统一管辖，区别于普通百姓。在平时的生活当中，也清楚地说明了太常乐人的身份及地位，若贵族子弟或者士大夫，一旦与此有染，不可更改，不得与士庶通婚，除去其户籍。对于杂户在社会中的地位，唐律最终作出明确的规定，而北魏律令的明确及运用，则为后来的唐律提供了大量的参考依据。

参考文献

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作者简介：闫铮（1977—），女，汉族，山西榆次人，硕士研究生，副教授，山西大同大学，研究方向：音乐史。