逆境中前行：左联的筹建与组织运作

张广海

浙江大学中文系

“左联”是中国共产党领导筹建的首个无产阶级文学社团，1930年3月成立于上海，至1936年年初停止活动，为中国无产阶级文学的发展作出了重要贡献。其筹建匪易，发展更难。在六年时间里，左联一直身处严酷的政治环境之中，屡遭当局摧残压迫，内部也有不少矛盾撕扯，然而其社团意识始终未曾泯灭，而且外界压迫越大，内部往往越团结，生命力越顽强。在无产阶级的文化解放这一原则问题上，左联始终秉持高度的责任感和担当意识，以统一的姿态捍卫和发展无产阶级文学，激励了大批青年投身于革命事业，也为后来延安文学、新中国文学的发展提供了宝贵的经验。

集结沪上：左联筹建的组织准备

提起左联筹建，不能不追溯到国民革命。国民革命，也称“大革命”，由国共两党于1924年联合发起。为实现革命目标，孙中山制定“联俄、联共、扶助农工”的政策，推动国共两党联合，借助共产党的新鲜血液改造国民党，革命面貌为之一新。大革命在思想和精神层面给予知识阶层以巨大影响。与此前的革命不同的是，这场革命由“主义”主导，格外重视政治宣传，系统地引入了集体主义和共产主义的精神元素。国共两党在组织形态和精神气质上，都受到列宁主义政党的深刻影响。“五四”以来，经过群众运动的不断洗礼，知识阶层对个人主义本已逐渐失去信心，再经大革命历练，更是快速转移到对集体主义和工农大众的信仰上来。

大革命以其鲜明的精神特质和摧枯拉朽的军事行动，让国民看到了再造新中国的希望，吸引了大批知识青年投身其中，其中最显著的例子是创造社成员。创造社本来是一个推崇天才、提倡为艺术而艺术的社团，由郭沫若、郁达夫、成仿吾等留日学生于1921年创建，迅速以大胆酣畅、情感恣肆的书写在文坛闻名。虽然反对文学研究会的启蒙主义文学观，但当大革命发生之后，创造社成员也受到极大感召，其骨干大都奔赴广州，投身于革命事业。有些后来还跟随部队北伐，从事革命宣传工作。大革命吸纳了大量对中国前途抱持热忱期待的知识青年，他们接受了工农解放的理念，然而随着革命的推进，各方的分歧也迅速暴露，革命决策因此反复多变，官僚主义和政治投机等现象也屡见不鲜。不少参与者感到无所适从，心生动摇乃至幻灭，逐渐从革命阵营中主动脱离。更多青年则因为国共分裂而被迫离开革命阵营，甚至惨遭屠杀。

1926年春，创造社同仁摄于广州。左起：王独清、郭沫若、郁达夫、成仿吾

当大量知识青年被抛出革命洪流之外，他们只能纷纷从广州、武汉等地潜回相对安全的地区，另谋生路。哪里安全，且有足够的生存机会呢？租界遍布、媒介发达的大都市上海无疑是最佳选择。1927年9月，创造社的潘汉年便以一篇《我再回上海》宣告复归文字批判活动。创造社其他成员，如郑伯奇、王独清、成仿吾、郭沫若，也陆续回到上海，重新酝酿社团活动。还有两位党员革命家阳翰笙和李一氓，刚和郭沫若一起参加了南昌起义，起义失败后也潜至上海。两人都非文学家，但一时没有栖身之所，周恩来便指示郭沫若介绍他们加入了创造社，从此开始一生的文学生涯。创造社元老成仿吾更是专程跑到日本，为社团发展招募人才。他很快从日本引进了5位新成员：朱镜我、冯乃超、李初梨、彭康和李铁声。新成员在日本受到了福本主义等左翼思想影响，回国后即号召在文坛开展全面批判，以淘汰旧思想，推行马克思主义。他们格外看重无产阶级阶级意识的重要性，大力提倡唯物史观以及辩证法，批判大革命时期面目暧昧的革命文学，提倡真正的革命文学——无产阶级文学。他们以尖锐的批判和新鲜的理论，在文坛刮起旋风，不仅批判了非共产主义阵营文人，还批判了党员文学社团太阳社，批判了社内元老郭沫若。甚至他们的“伯乐”成仿吾，也险遭公开批判——批判文字已经写成，但在付梓前被成仿吾看到后亲自剪掉。新成员还反对刚由创造社元老郑伯奇牵头议定的，与同样刚到上海的鲁迅合作的计划，并与鲁迅展开激烈论战。随着郭沫若和成仿吾的出国，创造社元老们逐渐淡出了社团核心，新成员成为主力。他们虽然树敌众多，但是提倡的无产阶级文学、唯物史观、辩证法、意识形态和阶级意识等学说，迅即成为知识界关注的焦点，甚至还“征服”了不少论辩对手。比如鲁迅在1932年，便以诚挚的语气回忆道：“我有一件事要感谢创造社的，是他们‘挤’我看了几种科学底文艺论，明白了先前的文学史家们说了一大堆，还是纠缠不清的疑问。”

大革命后的上海文坛，还有两个重要的革命文学社团：太阳社和我们社。两社成员基本上都是党员，关系也颇为密切。太阳社在1928年1月成立，以蒋光慈、钱杏（阿英）、杨人和孟超四人为主力，其中的潮汕籍成员杜国庠、洪灵菲和戴平万等，于1928年5月另行组建了我们社。和后期创造社的新成员不同，这两个社团的成员大都深度参与了大革命，文学观保留了较多大革命时期革命文学的人道主义和情感主义因素，而对于文学的阶级性问题相对隔阂。正因此，太阳社在1928年初也成为创造社的重要批判对象。蒋光慈为此闹到中宣部，要求中宣部制止创造社的攻击，中宣部未予理会。后来江苏省委觉得两社互击实在不利于团结，才要求他们发宣言停战，并组建了有调节两社矛盾功能的“我们社”。“我们”二字显然透露出呼吁团结的意味，我们社的党组织和出版物，也对二社取兼容的态度。江苏省委在1928年4月的此次行动，可能是党组织首次涉足文学社团的管理工作。

创造社新进成员并非党员，但积极向党组织靠拢，还争取到了中宣部秘书郑超麟两周一次、时长两月的当面指导。1928年7月，留守中央的负责人任弼时在中央政治局常委会上，对创造社特别批示：“创造社有公开活动的作用，要继续保持联系，以后要在革命文学和理论方面多发挥作用。翻译理论书籍是宣传工作的重要方面，要有计划地做下去，最好用‘创造社’或其他名义出版，在出版发行上给以帮助；其成员将来是要分化的，少数政治上好的可以秘密吸收入党。”当年9月，朱镜我、冯乃超、李初梨、李铁声便一起入了党，彭康则于同年11月入党。

由此可见，大革命失败之后，大量革命文学青年集结于上海，组建文学社团，开展轰轰烈烈的文学活动并取得显著影响，引起了中共中央和江苏省委的关注。这些文学青年，有不少本身就是党员，其中有些接上了组织关系，有些还在到处寻找党组织（如冯雪峰）；还有不少正积极向党组织靠拢，或新近入了党。于是，对党员文学家的管理便提上了党的工作日程。在此过程中，作出最突出贡献的，是创造社的“小伙计”潘汉年。

潘汉年1926年3月来到创造社的出版部工作。虽然他爱好文学，也发表了一些作品，但在创造社的身份不是文学家，而是职员。职员们自称“小伙计”，受到创造社浓郁文学气氛的熏陶，有不少后来成为知名文学家，如叶灵凤、柯仲平。1926年底，潘汉年入党，旋即奔赴武汉前线，任《革命军日报》总编辑。潘汉年在文学之路上做了不少努力，但和文学创作的才能相比，他的组织、协调和领导的才能更加突出。这一才能正是在筹建左联、领导左翼文艺运动的过程中得到展现。1931年春夏之交，当左翼文艺运动步入正轨后不久，他便被党的高层物色到中央特科担任领导工作，从此开启了另一种更加惊心动魄、波澜起伏的人生。

最初，中共在太阳社和创造社中设置了党小组。太阳社的党员多，有两个党小组，一些非太阳社文人（如夏衍）和失去组织关系的革命家也曾在其中活动。1928年5月，大概在我们社刚筹建完毕之际，中共江苏省委组建了一个文化管理机关：文化工作党团。文化工作党团的活动范围，应该主要在创造社、太阳社和我们社，以及其他一些包含较多文化工作者的组织（如济难会）。党团委员5人，书记即潘汉年，其他委员是潘梓年（潘汉年堂兄，可能代表济难会）、孟超（太阳社）、李一氓（创造社）和万某（具体情况不详）。

前排左起茅盾、夏衍、廖承志；后排左起：潘汉年、汪馥泉、郁风、叶文津、司徒慧敏

“党团”就是今日所说的“党组”，是党在群众团体中设置的机关，负责引导群众团体的发展。文化工作党团的建立，可能是中共第一次尝试有系统性地规划、引导无产阶级文化的发展。7月初，文化工作党团组建了文化工作者支部。支部成员21人，分4 个党小组，设干事3 名，分别是潘汉年（书记）、孟超和李一氓。成员以创造社、太阳社和我们社党员为主。每个小组均在月初召开了第一次小组会议。支部决定，小组和干事会每周开会一次，组长联席会议两周一次。此次规划的力度前所未有，但是，因为党的工作重心仍集中在政治和军事方面，而且也缺少文化工作的管理经验和系统规划，文化工作者支部在一两个月后就解散了。

此后，闸北区委以我们社出版机关为依托建立了晓山书店支分部（或党小组），太阳社和我们社党员在其中活动，同时建立了创造社支分部（或党小组），它们一起组成闸北区第四知识分子支部。约在1929年初，在中央巡视员李维汉的建议下，晓山书店和创造社各自独立建立了支部，这自然显示出党中央对文学家的重视。到了1929年4月左右，为配合中央组织政策变化，知识分子支部开始向街道支部转变，于是闸北区委将以上三个社团文学家的主体编为第三街道支部。第三街道成立后，文学家支部的组织形态才较长时间地稳定了下来。左联最初的成员，约半数来自第三街道支部。至此，筹建左联的基本力量集结完毕。

革命激进潮流中的“联合战线”

1928年年底，中共曾试图创建过一个类似左联的组织，即中国著作者协会。和左联一样，它也是一个“合法”的群众组织，谋求公开活动，党团于其中隐匿，所以必然也具有“联合战线”的性质，会吸收“灰色”人士参加。从名称和宣言都可看出，这是一个没有阶级革命色彩的团体，宣称的目标只是争取著作者的合法权益。在白色恐怖的环境下，这样的团体对于贯彻推行党的文艺政策，自然有其必要。协会由42人发起，囊括众多出版界知名人士，本来极有发展潜力，但却没有后续活动就无疾而终了。其原因是许多党员在成立大会上发表了激进言说，让党外人士心生疑虑，怕卷入纠纷中去。而且领导层的非党员比例较低，有些为协会大力奔走的人士也没能入选，让党外人士感到灰心。可见，此次联合战线决策启动仓促，缺乏规划，无论是党组织、还是党员，都尚未做好思想和心理准备。左联的创立便特别吸取了中国著作者协会失败的教训。

1929年后，中央开始日渐重视文化宣传工作。6月召开的六届二中全会通过《宣传工作决议案》，决议建立直属于中宣部的文化工作委员会（文委），统筹领导全国文化工作。文委于10月正式建立，潘汉年担任书记，由中宣部的吴黎平具体领导。当时的中宣部部长是李立三，同时他也是党的实际负责人。文委建立后，无产阶级文化活动才开始有了“顶层设计”，才有了迈上新的高度的可能。可以说，没有文委，就不可能有左联。文委成立后，即下设了“文学小组”，由冯乃超负责，潘汉年、冯雪峰、夏衍、钱杏、李初梨、孟超和洪灵菲等党员文学家参加。他们不久便成为了筹建左联的核心成员。

但是他们大都是尚不足三十岁的文学青年（文委书记潘汉年才23岁），虽然精力充沛，热心钻研和传播马克思主义，有一定创作或批评的成绩，但声望毕竟不足。倘若创建一个有全国性影响力的文学组织，必须得有一个能扛大旗的领袖，他们显然都还不够资格。那么，合适的领袖哪里去找呢？郭沫若也许最适合。但此时，他正在日本，而且被政府通缉，无法在国内公开活动。茅盾呢？已经脱党的他，和这些文学青年刚刚爆发了激烈论战，而且也正流亡日本。倾向左翼的文坛大家还有鲁迅，但他与党员文学家发生的论战，要比茅盾和他们的论战火药味浓得多。双方用语都尖酸刻薄，党员文学家们尤甚。比如冯乃超将鲁迅形容为一名“醉眼陶然”的“老生”；郭沫若化名杜荃，攻击鲁迅不过是“资本主义以前的一个封建余孽”，一个“二重性的反革命人物”“不得志的Fascist（法西斯蒂）”。

在1929年11月之前，绝大多数党员文学家都不可能想到，党所筹划的文学“联合战线”，最后选定的领袖会是鲁迅。当然，严格来说，鲁迅也不能说是左联的领袖，说是旗手更合适。左联虽然想给鲁迅最高领导的职位（比如主席、委员长之类），但鲁迅不愿接受，左联也就没有设置最高领导。不过左联却有意识地给鲁迅以领袖的待遇，重要事项都向他请示汇报。只不过鲁迅很少主动过问左联的事务，有些盟员在心里也并不将他看作领导——论争留下的芥蒂、思想观念的分歧并没有那么容易消弭。但在对外宣传上，盟员几乎都默认鲁迅是社团领袖。毕竟，鲁迅作为旗手，对于左联的发展，有着任何人都无法比拟的推动作用。

那么，左联何以会选择鲁迅呢？夏衍在1980年撰写回忆录时曾如此追问：

既然当时在上海的党中央是李立三同志的“左”倾路线占统治地位，为什么反而会提出反对关门主义、宗派主义、教条主义，提出党的文艺工作者与鲁迅以及其他非党文艺工作者联合呢？

其实这里有两个问题：一、在立三路线主导的时期，为何会建立左联？二、左联为何选择了鲁迅？这两个问题都十分关键。左联固然是一个革命色彩浓烈的组织，但需要注意的是，它是一个在白色恐怖环境诞生的群众组织，这注定了它最初不能过于直白和公开地提倡阶级斗争，不可能和立三主义同调。再则，左联名称中的“左翼”二字在当时的语境中其实也有些暧昧，因为大量团体都标榜“左翼”，而真正与党的路线相匹配的名词是“无产阶级”。至于左联为何选择鲁迅，如果我们忽略了鲁迅与党员文学家之间的紧张关系，也难以获得真正理解。

对于这两个问题，夏衍自己的解释是，即便在立三路线时期，党内也不是铁板一块，团结鲁迅、筹建左联的决策，应该来自党内其他更有眼光和包容性的领导。因而他认同楚图南的回忆，即停止批判鲁迅的决定是由周恩来做出的。

不过依照楚图南的回忆，如果周恩来曾要求停止批判鲁迅，应该是在1928年10至11月间，但在此后对鲁迅的批评并未完全停歇，而且也没有证据能证明周恩来或其他党内高层领导曾过问左联筹建。其实团结鲁迅、筹建左联的决策，最有力的推动者，无疑只可能是李立三。这从目前可确证的最高指示来自中宣部文委，而李立三正是中宣部部长即可明了。与此前的高层领导不同，李立三对文学活动非常关注。比如对创造社，他曾连续派出得力干将潘东周和吴黎平进行指导；对于鲁迅，他尤有兴趣。据李立三秘书蓝漪回忆，李立三曾向其表示，特别喜欢《二心集》，其中《关于左翼作家联盟的意见》《中国无产阶级革命文学和前驱的血》等篇，从前都能背得出来。至于在立三路线时期，为何会成立“联合战线”，如果细察历史脉络，也不难探知，在1929年下半年，党中央对“合法主义”活动的包容性有极大的增强。中国自由运动大同盟和左联等组织，其实都诞生于此一背景之下。

冯雪峰和柔石是党与鲁迅进行沟通的主要媒介。冯雪峰在“革命文学”论争中曾写过一篇《革命与智识阶级》，批评了创造社和太阳社，并认为鲁迅是革命“同路人”。鲁迅最初并不喜欢这篇文章，但在和冯雪峰接触后，逐渐对他产生好感。柔石当时还不是党员，但与党组织走得很近，也深得鲁迅信任。1929年12月，潘汉年派冯雪峰去与鲁迅沟通筹建左联一事。据冯雪峰说，他要传达的正是李立三的意见，“中国左翼作家联盟”的名称也是李立三所拟，要请鲁迅看看是否合适，尤其是“左翼”二字要不要用，均以鲁迅的意见为准。鲁迅同意加入左联，对名称也表示认同。

据李立三回忆，在左联成立前夕，他还亲自会见了鲁迅，鲁迅在左联成立大会上讲话的大意便是二人商谈过的。左联成立后不久的5月7日，李立三再度约见了鲁迅。李立三由潘汉年陪同，鲁迅则由冯雪峰陪同。据冯雪峰说，会谈持续了四五十分钟，李立三想让鲁迅发宣言拥护他的政治主张，被鲁迅婉拒。

自1929年11月下旬开始，党内开始紧锣密鼓地筹建左联。先是李立三在中央层面制定决策，通知中宣部及文委执行，吴黎平和潘汉年代表文委开始负责实施，并将通知下达江苏省委宣传部。接着由省委宣传部部长李富春通知阳翰笙，要求团结鲁迅，停止对他的批评（目前各种材料普遍将此过程提前一二个月，其实只要调查清楚李富春11月底才出任江苏省委宣传部部长，就可看出其中的问题）。再接着，潘汉年和阳翰笙召集第三街道支部主要成员开会，传达上级指示，给成员们做思想工作。然后冯雪峰等人与鲁迅展开直接沟通。1930年2月13日，鲁迅参加了中共筹建的中国自由运动大同盟成立大会，列名发起人第二位（第一为郁达夫）。

1930年2月16日，鲁迅第一次参加了左联筹备会议。地点在公啡咖啡馆，参会者还有郑伯奇、冯乃超、朱镜我、阳翰笙、钱杏、蒋光慈、戴平万、洪灵菲、柔石、冯雪峰、夏衍11人（此名单尚难精确考订，可能与实际略有出入）。会议确定上述12人为左联筹备委员会委员。12人中，创造社4人，太阳社2人，我们社2人，鲁迅方3人（鲁迅、冯雪峰、柔石），无社团1人（夏衍）。代表比例的平衡可见筹办者的用心。会议还决定由冯乃超起草左联“理论纲领”草案。同月24日，冯乃超持纲领草案征求鲁迅意见，鲁迅虽然不太喜欢其中一些高调的措辞，但并没有多说，表示了同意，并推荐郁达夫和韩侍桁列名发起人。郁、韩二人，都曾站在鲁迅一方，与党员文学家们发生过激烈论争。至此，左联已经呼之欲出。

3月1日，为保万无一失，潘汉年带着夏衍和戴平万提前到窦乐安路233号（今多伦路201弄2号）的中华艺术大学察看会场。次日下午二时，成立大会在该校一间一楼的教室举行。教室不大，有四五十个座位，接近坐满，还有一些人站着。总计到会约五六十人，其中盟员约三十余人，其余则为其他社团代表，旁听的大学生，以及纠察队员等。左联发起人大约有三四十位，其中一些并没有来参加大会，比如蒋光慈、郁达夫和韩侍桁。

在潘汉年的安排下，大会安保工作布置得十分周密。会场内安排了四名孔武有力的工人纠察队员，以防止敌人破坏。鲁迅尤其被重点保护，冯雪峰和柔石被安排陪侍其左右，一旦有特殊情况，将在纠察队员保卫下，贴身护送率先从后门撤退。会场选在一楼，也是为了方便退出。会场外到各个路口，也安排了20多名身强力壮的青年纠察队员守卫。

左联成立大会会场复原照

左联盟员王一榴绘制的左联成立大会漫画

鲁迅在左联成立大会上的讲话《对于左翼作家联盟的意见》

左联的组织架构和职权变迁

左联的组织架构，包含两个基本部分。一是行政系统，一是党团系统。按照设计，前者负责左联的管理运行，后者则从方针政策的层面引导左联发展。前者对外公开；后者隐蔽于社团内部，对一般盟员也是不公开的。

先看左联的行政系统。左联在行政方面的最高权力组织无疑是全体大会，在理想状态下，重要事项均应经过全体大会表决。左联初期也开了几次全体大会，但随着白色恐怖加重，盟员增多，开全体大会日渐困难，用这种形式行使权力就变得非常少见了。只能更多依靠代表机构。左联的最高代表机构是执行委员会（执委会）。左联第一届执委应该是在成立大会上选举出来的，可惜文献失载，据冯雪峰回忆，大约有13至15人。执委会在全体大会授权下行使权力。但执委人数也很多，日常行使权力并不方便，所以又从中选举出常务委员（常委），组成常务委员会（常委会），以便进行日常决策和管理。左联成立大会选出了7名常委，依得票多少分别是：夏衍、冯乃超、钱杏、鲁迅、田汉、郑伯奇、洪灵菲；以及两名候补常委：周全平、蒋光慈。不难看出，即便高层领导已经多次做了工作，鲁迅得票数仍然排在3名青年之后，有些盟员对于他的加入还是持保留意见的。

常委会是一个什么机构呢？在很多政党体制中，常委会都是最高权力机关，但左联的常委会并非如此。钱杏也曾?说过：“执委会是左联行政上的最高领导机关。”只不过，因为常委会更经常行使权力，其角色显然比执委会重要，常委的权力也明显大于执委。当时左联的三个研究会、三个行政部门也直接附属常委会之下。三个行政部门，分别为组织部、宣传部和编辑部。

不过到了1933年至1934年间，常委会也逐渐隐匿化了，以至于胡风在左联任职的时候，竟以为已经没有常委会了。这一方面是因为白色恐怖使得常委开会也更加困难，另一方面也由于左联安排的常委具有很强的象征性，容易随着形势的变化而失去实际功能。比如首任常委中的田汉、郑伯奇、鲁迅，其实都并不能够把足够的精力放到左联的管理上来，但他们具有不同的象征意义。田汉是刚争取到的戏剧界代表；郑伯奇既是戏剧界代表，又是创造社元老；鲁迅的象征意义更不必说。

不论是执委会，还是常委会，都并不负责日常办公和具体执行。日常做事的部门，最初是常委会下设的组织、宣传和编辑三部，以及常委会下设的秘书处。当常委会行使权力的职能日渐弱化之后，秘书处的职权便越来越大。在左联初期，秘书处的权力很小，主要负责日常行政工作，也没有下设其他机构。第一任秘书处的秘书长是周全平，是左联候补常委。不久后周全平被借调到互济会，是谁接替的他还不清楚。但可确定的是，秘书处的权力日渐变大。大概在1931年年初，左联进行了一次较大规模的行政改组。秘书处不再设置秘书长，而仿效党支部的形式，分设书记、组织和宣传三个职位，由三人担任。秘书处改组的同时，常委会下属的组织、宣传和编辑三个部，应该同时取消了。常委会下设的三个研究会，应该也划归到了秘书处。

1932年3月9日，左联又进行了一次改组。值得注意的是，这次改组的决议便是由秘书处的扩大会议通过的，而不是由执委会或者常委会通过。改组决议特别明确了秘书处的构成和职责：

左联秘书处仍由书记、组织、宣传三人组成。它在文总和左联执委会的领导之下，经常执行左联执委会领导左联的任务。各小组经常直接受秘书处领导。加强动员小组履行一般斗争的工作，以及左联内部的教育和训练。

需要注意的是，秘书处的书记是行政书记，左联同时还有一名党团书记，这两个书记不能混淆。行政书记不必是党员，党团书记则一定是党员。做过左联行政书记的，先后有茅盾、丁玲、周扬、胡风、任白戈、徐懋庸等。其中茅盾、胡风和徐懋庸，在任时都不是党员。秘书处的机构和职权都比初建时增大了不少。常委会虽仍存在，但基本上停止了日常活动，只在重要场合出现。比如1935年左联发布的新纲领草案，便由常委会决议通过。1935年底，左联甚至连常委会也无法组建了（执委会更可想象）。据当时左联秘书处宣传部长林淡秋说：“常委会成员应由执行委员会选举产生，但因为当时没有执委会，不得不由上级指派。”于是，他和秘书处组织部长何家槐、书记徐懋庸，便直接由上级指派组成了只有三人的常委会。常委会便只能由秘书处来代行职能了。

左联还下设了若干研究会，最初有三个，由常委会直辖，为马克思主义文艺理论研究会、国际文化研究会和文艺大众化研究会。1931年左联改组后，这三个研究会移交秘书处管理。大概在1932年改组时，这三个研究会被取消，改为在秘书处之下设立三个委员会：创作批评委员会、大众文艺委员会和国际联络委员会。细察其中的变化可知，马克思主义文艺理论研究不再单独设会，国际文化研究被明确为更具体的国际联络，文艺大众化研究也被具体的大众文艺取代，并且新设立了一个专门负责创作批评的委员会。左联的工作重心有了较大调整，前期无疑更加重视理论研究，1932年之后明显侧重于具体创作。这和左联面临的压力息息相关。作为文学社团，若要在文坛占据一席之地，最重要的还是要拿出有分量的作品，否则将不断被对手嘲讽诟病，讥为政治宣传、“左而不作”。可以说，直到1933年1月，茅盾的《子夜》出版，左联才长舒了一口气。鲁迅虽然对《子夜》的评价有所保留，但在次月写给曹靖华的信中颇为自豪地说：“国内文坛除我们仍受压迫及反对者趁势活动外，亦无甚新局。但我们这面，亦颇有新作家出现；茅盾作一小说曰《子夜》（此书将来当寄上），计三十余万字，是他们所不能及的。”

到了左联中后期，因为盟员数量增多，且居住地分散，左联又在不同地段设置了三个区委：沪东区委（也常被称作沪东北区委）、沪西区委和法南区委。区委又下辖若干小组，盟员均被编入小组，在小组中活动。区委设书记一名，各区均建立文艺大众化工作委员会。可见当左联组织下潜到基层后，对文艺大众化工作更加重视。左联盟员大量参与工人夜校和读书会，发掘工人作家，组织工人的文艺活动，大都发生于此一时期的基层组织中。文艺大众化工作很难留下可传世的作品，也很难有力还击“左而不作”的质疑，但它却实在是“左”而且“作”的。1935年加入左联的陈荒煤曾回忆说：

我在一个女工夜校里教书排戏，也尽量去了解她们的思想情感。当我写的独幕剧《黎明》在夜校演出，我看到女工们满脸泪痕甚至失声哭泣起来时，我感到我们的心是相通的。当两块床单做成的幕布拉拢后，我去扶着女主角莲香从地上爬起来，看着这个香烟厂的女工——一个十几岁的孩子脸色苍白，一双明亮的大眼睛里还不断流出大颗的泪珠来，颤抖着身子，我也不禁觉得热泪盈眶了。

还有什么文学活动能比它更有意义呢？

再来看左联的党团系统。左联是党负责组建的团体，其中当然要有机构来贯彻党的意志，这个机构便是左联党团。左联党团直接对文委负责，设书记一名，成员一般不超过五六人。党团书记和成员都是左联盟员，而非空降，不少人也在行政系统中任职，这样可以有利于党团与行政之间的协作。

用今天的眼光看，难免以为党团的权力一定大于行政，其实在左联初期并非如此。左联首先是一个群众组织，限于当时的政治环境，为了保证可持续发展，党团在其中并不追求公开活动，日常事务均应由行政系统操办，这是其一；其二，即便左联处在中共可以公开活动的解放区，中央文件也反复强调，党团绝不能包办群众团体的行政工作。这是因为党务和行政事务各有自己的逻辑，一旦混淆容易两败俱伤。党团在群众团体中所应该做的，是政策、路线和发展方向的引导，是建立群众团体和党组织之间的有机联系，而不是包办群众团体、以党代政。左联党团在最初确实很好地履行了其应有的职能。钱杏曾说道：“左联党团书记的主要任务是联系文委与左联常委，起个桥梁作用，不像现在某机关党委书记权力大，左联的大事都得经过左联常委会（或常委会中的党员），再到文委。”可能也正因此，左联第一任党团书记冯乃超，晚年无论如何都记不起自己曾担任过这一职务了。

但是情况很快就发生了变化。左联成立后，活动日趋激进化，出版物上如此，行动上亦然。比如要求盟员必须参加飞行集会等直接抗争，随时做好流血、坐牢以致牺牲的准备，形同地下党，而不再追求公开活动。不仅立三路线时期如此，1934年加入左联的基层青年齐速也说：“‘左联’只是一个进步作家的联盟，是外围，作家们怎样活动我不清楚，但从基层看，它的活动方式和党、团也一样，街头，暗号，晚上出去写标语、示威等都搞……而且我们自己还说：‘坐牢等于上大学。’”可以说，左联的定位与行动一直存在较大的错位，经常把具体和直接的革命目标当作主要追求。在这一过程中，党团的活动空间被极大释放，权力自然也大大增加。党团逐渐便统摄了行政，成为左联的最高权力机关。对此，许多左联盟员都深有感触。比如茅盾多次感叹：“中国左联自始就有一个毛病，即把左联作为‘政党’似的办。”林焕平也曾说：“‘左联’是在共产党领导之下活动的，因而它有个‘左联’党组，并且以党代政，几乎就是以党组代替了执行委员会。”1934年任左联组织部长的王尧山，也回忆说：“‘左联’的日常工作都由党团成员负责。”这种状况的出现，和恶劣的政治环境有直接关系，不宜苛责，但对左联的发展毕竟产生了不小的损害。比如在左联中后期，严重影响了内部团结的周扬和胡风的矛盾，其实就和党团书记（周扬）和行政书记（胡风）之间的职权划分出了问题有直接关系。倘若党团与行政的关系能够理顺，左联后期的矛盾将能够通过制度路径获得极大缓解，左联便可以把更多精力用在有意义的地方，从而取得更大的成就。这是左联留给我们的历史教训——同时也是一笔宝贵的财富。