中越边境壮族、岱族、侬族木偶戏的发展和传承研究

摘 要：中越边境的壮族、岱族、侬族是同生根民族，虽然属于不同的两个国家，并有着不同的民族称谓，也受不同国家文化的影响，但三个民族之间却有着千丝万缕的联系，始终保持着一定的文化共性，有着相似的戏剧文化发展。对三个民族木偶戏的发展做简单概述，阐述保护传承木偶戏的价值和意义，提出传承的对策，有助于进一步深入中越跨国民族的研究，增进中越文化的沟通和交流。

关键词：壮族;岱族;侬族;木偶戏;发展;传承

壮族、岱族、侬族同源于古代中国南方至越南北部的“西瓯”“骆越”族群，虽然已经逐渐分化并成了不同的民族，但基本上还保持着共同的民族特征，文化上极为相似，在中越边境中国一侧人数最多的民族是壮族，在越南一侧是岱族、侬族。

一、中越边境壮族、岱族、侬族木偶戏的发展

壮族受汉族影响大，岱族、侬族既受汉族文化的影响，也受京族的影响。越南社会科学院文化研究所研究岱、侬族的专家阮氏安在《岱侬族的民间信仰》指出：在越北的岱族最突出的特点是，京、岱、侬文化交叉于其身，在岱人文化中，既有京族的因素，也有从平原京人传播来的汉文化，还有岱族的文化及侬族从中国接受来的汉文化的传播，如果岱人受汉文化的影响主要是通过京族传播的话，那么侬人直接受中国汉文化的影响多 。

壮族民间戏剧种类丰富多样，目前已被列为非物质文化遗产。按照地域方言的不同可分为北路壮剧和南路壮剧，它们大约始于清朝道光（ 19 世纪前叶） 年间，截止到目前，已有两百多年的历史。南路壮剧又称靖德壮戏，因其有呀、哈、嗨等词和节奏又称“呀嗨戏”，流行于使用壮语南部方言的广西靖西、德保、那坡、大新、天等、田东、田阳等县，其中壮族提线木偶戏，流行于靖西一带，木偶戏以壮语为主，靖西木偶戏的发展最初是木头戏，在木头戏的基础上发展出呀嗨戏，由真人代替木偶演出。壮族木偶戏是用五根吊线操作木偶进行搭台演出，并配以打击乐，用木偶代替真人讲述着古代传说、英雄事迹、民间故事。木偶师多才多艺，集导演编剧演出于一人，汇男声女声高音低音于一嗓，饰生旦净末丑于一身，一人一台戏，且可以一演数小时。唱腔被融入了壮族的山歌元素以及壮族特有的末伦唱腔，包含了人物的喜怒哀乐情绪，表现力十分丰富，且用壮族本土语言壮话进行演绎，更增添了壮族木偶戏的民族特征。

岱族、侬族民间戏剧最主要的剧种是木偶戏，也是现今越南唯一还保存着的木偶戏，发展慢，但富有自己本民族特色，流行于中越边境的河广、重庆等县，是从壮族木偶戏发展而来的，两者具有很亲密的亲缘关系。岱族、侬族的木偶戏的发展经历了两个阶段，与壮族木偶戏的发展极为相似：第一阶段是木头戏，又称木偶戏，用木头制成的人偶表演的剧种。约18世纪左右，此剧种由从中国迁入越南的侬人、中越边境的中国木偶艺人引进越南境内，与当地民俗融合，形成了独具特色的一种新剧种，在当时极为盛行，深受当地人民的喜爱。和其他剧种一样，木偶戏也经历了兴盛和衰败，最开始时木头戏在街头、集市以及村里的庙会中表演，后来发展到法属时期，只是在官员家里或赌场表演。第二阶段是呀嗨戏，此剧种约在20世纪60年代出现，是木偶戏衍生的新剧种，流行于越南高平省和凉山省，人们逐渐放弃原先只用木偶表演的形式，转变成真人表演为主的表演形式，剧本和原先的木偶戏差不多，大多是从中国传入的剧本，如《西游记》、《梁山伯与祝英台》、《花木兰》、《三国演义》、《朱买臣》等，木偶艺人融入自己的民间文化，改编成为观众喜爱的剧本。从木头戏转到呀嗨戏，其发展创新的地方是在表演的同时加入了说唱形式，增加了很多本地其他民歌和“天”音乐，体现了现代题材。

壮族、岱族、侬族三民族的木偶戏都是从外族木偶戏发展而来，在进入三民族本地后，因为其独特而稳定的文化环境，在长期的发展中，与许多外族文化相碰撞，是外来文化与本民族文化融合催生的产物，都吸收了许多兄弟剧的特色，如壮族吸收京剧、粤剧等的精华，岱、侬族则吸收京族戏剧、壮族木偶戏的因素，逐渐民间化。三民族木偶戏无论是演出场合、表演形式、传承方式等，都很相似，木偶戏的艺人都是大都是山歌民歌高手，好多时候的表演是没有固定剧本，即兴表演，这就要求表演艺人多才多艺，既要精通各种语言和文化，又有现场编制故事的能力。

二、传承壮族、岱族、侬族木偶戏的价值和意义

1.节日活动里的展示

壮族、岱族、侬族三民族在每年的重要节日都会进行多姿多彩的文艺表演。壮族的“三月三”、春节、元宵节、国庆等重要节日，壮乡的舞台上少不了精彩的山歌对唱、壮剧表演及绣球现场制作等活动。越南的岱族、侬族也一样，在春节、侬垌节、元宵节等重要节日，都会有丰富热闹的文艺表演和活动，对岱族、侬族人们来说，每年的侬垌节是最喜庆的节日，侬垌节活动丰富，一般从正月初三到农历四月初，每期持续2-3天，少则幾百人，多的达上万人参加。每个村屯有意错开时间举行，以便让更多的邻村朋友来参加，岱族、侬族观念认为，去参加的地方越多，就能得到农神的更多保佑。节日活动除了有大型的祈雨仪式，还添加木偶戏表演、抛绣球、天琴表演等。木偶戏在节日得到很好的体现，戏剧文化是文化的有机组成部分，同时也是民族文化的具体体现。

2.促进中越文化的传承

戏剧文化里最独特的文化是祭祀仪式，壮族、岱族、侬三族木偶戏发展的鼎盛时期，木偶戏的表演都是要进行“请戏仪式”，按照规定的流程，拜祭祖先、请出木偶，木偶戏组进村之前都有隆重的“开戏仪式”，昭告天地此地将有木偶戏演出，敲锣打鼓地把木偶请来，收拾干净村头的一大片空地，就是为了木偶戏的演出，木偶戏演出时，全村人聚集起来进行祈福。木偶戏在表演前会有“拜庙仪式”和“踩台仪式”，毕恭毕敬地邀请木偶戏前来表演。“拜庙仪式”是每个木偶戏班在进入村屯前必须举行的仪式，木偶戏班进入村屯前要先去土地庙祭拜土地神，请求土地神批准进入村里演戏。“踩台仪式”也叫开场仪式或镇场仪式，实际上这是一个拜神逐鬼的仪式。在表演开始前有威严的偶人钟馗念词镇台，保佑演出的顺利，踩台仪式结束之后才能开始正式的木偶戏表演。除此之外，越南有些地方的岱族、侬族表演前还有有祭祖或求雨仪式，祭品丰富多样，香火、灯、蜡烛、鸭蛋。演员都要先跪拜，烧香，然后再进行祭祖仪式。这样隆重的仪式，对文化的传承起到了保护的作用，戏剧文化是民族文化诸传承路线中最为重要的一条。祭祀仪式也是保护和传承传统文化的一个载体，体现了人与人之间重视情感的思想。对维护人类社会正常的伦理秩序具有很大的积极意义。中越两国戏剧的表现形式也是多种多样，不同的民族有各自的传统，使得众多文化现象和活动得以保留。同时，保护民俗戏剧节日，能够在新时代增强中越民族向心力和凝聚力，增强中越两国的民族认同感，也会有利于中越文化在世界的传播和弘扬。

三、新时期壮族、岱族、侬族木偶戏的传承对策

在大力发展非物质文化的情况下，作为中越两国少数民族提线木偶戏的一部分，壮族、岱族、侬族提线木偶戏的起源、传播途径、传承方式、文化意蕴以及艺术特质等，需要更大的保护和传承，传承木偶戏势在必行。

1.加强对木偶戏传播者的保护力度

从壮族、岱族、侬族木偶戏的发展源起来看，木偶戏艺人不仅是演出木偶戏的中坚力量，同时也是木偶戏的职业传播者，他们在传承戏剧文化的过程中发挥着至关重要的作用。戏剧在历史上几经沉浮，基本都与戏剧演出者的命运息息相关。如今，中越两国知名木偶戏老艺人相继离世，这是文化界的损失。很多地方的木偶戏传承甚至出现了断代，很多老艺人已近耄耋之年，还没有培养出得意门生。这不利于木偶戏的进一步传承。如何保护木偶戏民间艺人，是当前必须解决的重要问题。笔者认为，当前要对现有的艺人进行“活态”保护，对他们予以经济支持，使他们没有生活之忧，全心投入到培养木偶戏继承者的事业中。木偶戏老艺人要通过口口相传的方式对进行大范围传播。另外，相关部门还要将木偶戏或民间戏剧艺术引入到学校课堂中，在中小学开设民间戏剧欣赏课，在高校开设民间戏剧选修课，使学生欣赏、学习民间戏剧，成为主动的传播力量。我们必须对民间戏剧抱有信心，民间戏剧艺术必将人才辈出。

2.合理改革传统木偶戏

目前，人们的物质生活水平不断提升，精神文化需求也不断高涨，求美、求新、求乐是人们的普遍心理，木偶戏应该顺势而上，在改革中满足人们的文化心理和审美情趣，在创新中求发展、求生存。我们不得不承認，木偶戏中有不少内容简单、陈旧的剧目，难以吸引受众的兴趣。在这种情况下，木偶戏要想获得长远发展，必须在内容上多下功夫，紧跟时代发展的步伐，对原有的传统艺术元素进行解构、分离、提炼、重组和加工，要结合当下人们的心理进行内容创作。比如现代社会的竞争越发激烈，人们的忧患意识和进取精神更加强烈，木偶戏要借此契机，塑造出与时代合拍的艺术形象，使木偶戏体现出时代色彩。另外，木偶戏属于民间戏剧，本身的节奏比较慢，通常是一唱就唱大半天，曲调无法实现充分协调，难以推进剧情的发展，而且使用的语言是方言，这也是木偶戏难以吸引现代观众的重要原因。有鉴于此，木偶戏要创新自己的舞台布置、程序设置和台步设计以及服装整理，只有对这些因素进行有效改革，才会吸引更多的人观看。当然，创新木偶戏的这些要素，并不是说木偶戏要摒弃传统，盲目跟随现代眼光。木偶戏要取其精华、去其糟粕，不要封闭排外，而是要站在民族艺术的土壤上发挥民族文化艺术的优势，才能使其凸显出开放多元性，吸引更多的观众。

3.创新传播方式

戏剧发展是一个动态过程，传播戏剧的方式也应该与时俱进，不断引入新的传播方式。尤其是当今时代是一个新媒体时代，智能手机、ipad 等新媒体不断涌现。壮族、岱族、侬族木偶戏传播的方式也应该注入信息技术的因素，实现木偶文化的不断传承。一直以来，壮族、岱族、侬族木偶戏是通过自然方式进行传播的，就是传授方与接收方之间没有传媒技术的参与，人与人之间是通过口耳相传进行交流的。这种传播方式具有其固有优势，传授双方可以实现最直接的情感交流，实现木偶戏信息的共享，传授者在表演时的肢体语言、面部表情等都会对观看者产生影响。表演者尽心尽力，台下观众成沉醉其中，这是木偶戏在历代传播中愈久弥新的重要因素之一。然而，在当今这个瞬息万变的时代中，光靠自然传播方式传承戏剧显然是不够的。相关部门要充分利用电视、报纸、杂志、微博、微信等传媒手段传播木偶戏。特别是要重视新媒体的应用。我们已经进入了网络时代，利用网络技术传播木偶戏可以达到突破时空限制的传播效果。

参考文献：

[1] 吕余生：中越壮侬岱泰族群文化比较研究[M]，社会科学文献，2015年。

[2]陆洲：靖西提线木偶戏的音乐类型分析[J].广西艺术学院民族艺术研究所，2006年。

[3]黄鹏，凌春晖：壮族提线木偶戏的民俗特征 [J] 百色学院学报，2010年。

[4]阮辉洪：《岱、侬族木偶戏艺术》[M]，河内：文化通讯出版社，2003年。

作者简介：覃肖华，女，广西都安，壮族，百色学院，硕士  研究方向：中越跨境民族文化研究。

基金项目：1.2017年广西高校中青年教师基础能力提升项目《广西民族民间戏剧在越南的传播及影响研究》（2017KY0686）2.百色学院2018年青年教师成长工程（编号：DC2000002570）