侠性与佛性——从林澹然形象看《禅真逸史》对鲁智深形象的借鉴与超越

南 超

（陕西理工大学，陕西 汉中 723000）

刊行于明末清初的小说《禅真逸史》，又名《奇侠禅真逸史》《妙相寺全传》等。卷首署清溪道人，据孙楷第考证“据此知作者乃方汝浩”[1](P219)，作者生平不详。全书共八集四十回，讲述梁武帝大同八年至唐太宗贞观十一年，北魏和大梁对立背景之下，前二十回以林澹然为中心，叙述其逃难出家，偶得天书行侠仗义、除盗降妖，后隐居张家庄，修真通禅。后二十回以杜伏威、薛举、张善相三人为中心，讲述三人兴兵讨贼后又归顺大唐的故事。书中所叙间有历史演义、英雄传奇的特点，又有神魔、世情的影子。故履先甫在凡例中指出：“此书旧本出自内府，多方重购始得。今编订，当与《水浒传》《三国演义》并垂不朽；《西游》《金瓶梅》仿之劣矣”。[2](P660)作者意图仿效《三国》《水浒》以期达到传世的目的，具体体现在人物形象的传承与新变上。林澹然作为小说中的重要人物，承袭鲁智深行侠仗义终成正果的特点，进一步发展侠义与佛性的共通性，呈现出侠佛相融的特征。

一、性格粗豪与佛性天然

林澹然作为《禅真逸史》中的重要人物，贯穿全文，并串联故事的发展，身为英雄人物，在外貌、行径以及性格上承袭了鲁智深莽汉的形象，在身份、佛性和经历上又继承了鲁佛性天然的因子。而其形象又呈现出新的转变，具体表现为形象由扁平到立体，思想从单一到复杂。

首先，形貌相同。《水浒传》中交代鲁相貌：

头裹芝麻罗万字顶头巾……生得面圆耳大，鼻直口方，腮边一部貉豸喿胡须，身长八尺，腰阔十围。[3](P40)

而到《禅真逸史》中交代林相貌：

碧眼虬须，状貌魁伟……立性鲠直，临事不苟。[2](P2)

“碧眼虬须，状貌魁伟”，正是对鲁形象的一种生发。其次是性格相仿，一是继承了鲁豪爽的特点，如《水浒传》第三回中，鲁邀请李忠前去喝酒，李忠推脱，鲁直接将其拽走。同样林逃难途中被喽啰兵生擒，便撒泼大骂起来，完全是一副莽汉的行径。见到苗龙、薛志义后，林丝毫没有隐瞒自己朝廷重犯的身份。由此可见，林作为英雄人物，继承了鲁性格粗豪的特点，并剔除了鲁身上的草莽气息，性格显得更为率直、豁达。二是继承了粗中有细的特点，金圣叹在《第五才子书》中评价说：“鲁达自然是上上人物……论粗卤处，他也有些粗卤；论精细处，他亦甚是精细。”[4](P18)虽是莽汉，但是鲁却能做到粗中有细。如鲁给了金老父女盘缠，怕二人逃脱之时会受到店小二的刁难，在父女二人逃脱之后，有段描写：

且说鲁达寻思，恐怕店小二赶去拦截他，且向店里掇条凳子，坐了两个时辰。约莫金公去的远了，方才起身，径投状元桥来。[3]

鲁在与林冲相别之后，担心恶人加害，一路跟随，才在野猪林救了林冲一命。林继承了这一特点，虽系莽汉，却不失精细。妙相寺七昼夜法会结束，林回到住处脱衣欲睡，突然想到“这道场做了七昼夜，不知引动了多少人来看耍……自古财物动人心，倘有不测，不可不防”，正是其这一细心之举，赶走了匪徒，保住了妙相寺财物。

林还借鉴了鲁佛性天然的特点。首先二人本性纯善。鲁拳打镇关西、大闹桃花村是出于义愤，大闹五台山、火烧瓦罐寺是天性使然，而这都是其无拘无束、纯洁善良性格的写照。林因替贫民鸣冤得罪高澄，也是一时义愤，为摆脱陷害去国出家。而杀死妖畜、驱逐妖狐完全是出自于心性的悲悯，对于偷盗之人，并未赶尽杀绝，而进行一番严惩之后，就将他们逐去。钟守净多次陷害、追杀，他却不计前嫌，施以度化。体现的完全是其慈悲为怀的特点。其次还体现在天然的佛性之中。鲁在五台山的种种行为表现出不合佛教清规戒律。首先是参见智真长老，鲁不坐椅子而直接坐在地上，反映出鲁不敬长者的特点，而这正是其洒脱性情的体现。其次在剃度之后，不以禅宗答应‘是’‘否’答复，却用“洒家记得”回答。可见其率性可爱之处。自出家为僧之后，鲁旧性不改，不参禅礼佛，行为不拘。经常出去喝酒吃肉，回来搅闹寺里。有次喝醉回来，看到寺外金刚，将金刚毁坏。不参禅礼佛已属不敬，又打金刚塑像。而这正是鲁不同于他人之处，也正是其佛性天然之因。与鲁相似，林的成佛之路体现在以下几处：一是由俗入僧的机缘巧合。顺利从永清长老处得到度牒，相别之际，又巧得禅和子所留禅杖。相似的情节如玉面狐狸引其得到天书。可见林与佛家素有渊源，其出家是各种偶然促成的必然，观其处处行善的性格，与佛性慈悲为怀无不契合，究其原因，更是其本性天然的促使。当丘吉将林引荐给梁武帝，武帝看到林澹然威风凛凛，判词写道：“炯炯双眸欺闪电，态度雍容，喜色春风面……侠骨天生金百炼，芳声遍处人钦羡。”[5](P31)其形象完全是一个雍容高贵的高僧形象。二是坚定不移的修佛之心。在做了妙相寺主持之后，林待寺中僧人一团和气，惟坐禅念佛而已，体现的是佛家弟子恪守戒律。能严持修行，参悟色空观，而这正是其佛性天然的显现。三是处处为善的慈悲本色。对于盗窃之徒，并没有赶尽杀绝，而是略施薄惩，告诫他们改过自新。收降玉面狐狸并未毁其修行，而是喻以惩戒。与麻旭刺斗法林一味忍让，并开拨执迷，劝其归善。对于钟守净再三迫害，宽容忍让，并未寻思复仇。透过其行为发现，林身上所体现出来的佛性完全是自在一念之于本心，源于其天性使然。二者身上所体现的佛性正是禅宗“见性即佛”的体现。禅宗要求“不思善，不思恶”，五祖在传六组衣钵之际更是告诫：“不识本心，学法无益。若识本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”[6](P26)

禅宗提倡不立文字，宣扬“佛法在人间”“平常心是道”，主张不雕琢、不做作的自然修行。更是反对盲目崇拜，认为“不悟即佛是众生。一念悟时，众生即佛”，故而呵佛骂祖成为体佛的一种体现。丹霞天然骑在罗汉头上，劈烧佛像取暖。德山宣鉴更为放肆，放言：“这里无佛无祖，达摩是个老臊胡，释迦老子是个干屎撅，文殊菩萨是担屎汉。”[7]不注重形式上的修行，看重的是本性的参透，六组更是强调“菩萨只向心觅，何劳向外求玄”。故而鲁虽身为僧人，玷污佛堂、谩骂僧徒、不守戒律，而且欺师灭祖并打坏金刚，最终却能成佛。原因在于，其所作的这些事完全是天性使然，未有一丝欺瞒造作的成分，也正是其天性纯粹、恩怨分明的特点，与禅真提倡的“见性即佛”如出一辙，所以鲁身上的佛性便是其天性。

林与鲁一脉相似，他的性格嫉恶如仇、慈悲为怀，也是佛家所提倡的“与人方便，与己方便”的明证，林心性纯善正好应证了禅宗所说的“本性即佛，离性无别佛”。但是林的形象更为立体化，其形象内涵也更为丰富，主要在于他再是单一的英雄人物，其形象是僧人形象，遵循的却是道家修行，思想带有儒家色彩。

二、行侠仗义即参禅修行

禅宗之前，佛教提倡修行的法门在于“若有一人不因坐禅而成佛，无有是处”[8]。与其他宗派的修行不同，禅宗坐禅要求“心念不起，名为坐。内见自性不动名为禅”。将修行融入日常的行为而不是外在的形式，故鲁和林的侠行在一定程度上更是佛性的体现。鲁虽生性粗鲁，却行侠仗义锄强扶弱。面对孤立无援的金氏父女，伸手相助，拳打镇关西；夜宿桃花庄，听闻山贼强抢刘太公女儿做压寨夫人，鲁答应刘太公劝诫山贼；在落脚瓦罐寺时，听闻崔道成和丘小乙不守戒律，胡作非为，鲁果断铲除这一祸害；结识林冲后，当得知林冲受到高衙内的陷害，刺配沧州，鲁于危急关头，在野猪林惩处杀害林冲的公差，救了林冲一命。王望如在本回回评中说：

智深遇郑关西便打，遇小霸王便打……遇林冲便救；遇李忠便偷酒器，遇史进便送酒器，生杀予夺，极有分晓，不徒持拔柳之力。[4](P174)

鲁的行为看似粗豪，但无不暗含佛理。故在第三回中对于鲁玷污佛堂，容评曰：

若是那般闭眼合掌的和尚，绝无成佛之理。何也？外面模样尽好看，佛性反无一些。如鲁智深吃酒打人，无所不为，无所不做，佛性反是完全的，所以到底成了正果。算来外面模样，看不得人，济不得事。[4](P121)

参禅修行的僧人未能成佛，鲁未谙佛性、不通佛理反而终成正果，究其原因在于，“率性而行，不拘小节，方是成佛作祖根基”。鲁看似杀人放火，全无道理，但细看来，其所杀之人皆恶贯满盈，所救助的多为良善，其本质上所奉行的仍为佛教教义。在其圆寂时自做的颂概括了自己的一生：

平生不修善果，只爱杀人放火。忽地顿开金伽，这里扯断玉索。咦，钱塘江上潮信来，今日方知我是我。[9](P1284)

鲁不念经礼佛却得成正果，是因为其行侠仗义便是自我修行，而这也是其自然佛性的彰显。

清溪道人在刻画林形象时对鲁形象进行了一定程度的借鉴。首先在由俗入僧的缘由上，都经历了由偶然所导致的必然。先从出家原因考量，鲁为失手打死镇关西而去五台山出家。分析发现，出家并不是鲁智深本意，但只有出家才能令其免灾。为逃脱法律制裁出家躲祸，看似是偶然事件，其中却暗含着必然。当鲁剃度之际，寺内僧中极力反对，智真长老却劝说众僧鲁正果非凡。表明了鲁虽生性粗豪，但是从俗到僧是必经之路，终成正果是其最终归宿。再看林，也是因揭露高澄恶行避祸出家。可以看出，在出家的原因上，二者相似，皆是善行遭祸无奈而出家，有其偶然性。而在后文交代，林所持禅杖为一禅和子所留，所得天书是仙人所遗。可见由俗入僧又有其必然性。再次是将日常善行作为修行。当林澹然赶路行至洛阳地面，听闻有野人出没，为祸乡里，店家劝其不要前去，而林想的是出家人以救人除害为念。在其内心深处认为“慈悲救物”是作为佛教徒的必然要求，透过其行为表明，林已将行侠仗义作为自我修行。另一方面，通过武帝任命林作为副主持，正是看重林澹然“除害安民，其功不小”的侠义行为。除此之外，林澹然在得到天书符箓之后，教授杜伏威、薛举、张善相三人，最后度三人修行得道，所行的仍是行侠之心。在圆寂之时，杜世廉问如何守己待人，林澹然告诫“立心宜诚，待人宜恕”。侠行是贯穿其一生的行为准则，更是其佛性的鲜明特征。

林对于鲁形象的生发和超越之处，在于其佛心的坚定与广大。首先，不执著于恩仇。对于他人迫害，林并不寻思报复。面对权利金玉诱惑，毅然离去。路途艰险未改其志，依旧跋涉。这一点与鲁喝酒吃肉的行径大为不同。再者是林多以佛家戒律要求自己，与鲁无意使然不同，林是有意为之。上文提到其降妖除魔、锄强扶弱认为是本分使然。后得到天书，不再过问世间之事，而是潜心修炼。于峨眉山寻得修炼佳地，数月不出。小说中多处写林“禅堂念佛，直至天暮”，可见修行之志诚。林佛心坚定还体现在淡泊名利，在峨眉山修行时，张善相欲兴工大造，林不允，只于中峰结草庵三间。这与钟守净的破戒乱法、奸盗邪淫形成了强烈的对比，更加彰显了林佛心的坚定，修行的志诚。

三、林澹然形象产生的文化诱因

林形象虽是由鲁形象演变而来，秉承了鲁身上的豪侠任性以及佛性天然的特点，但也体现出自身的特点，如他的佛性和善心，而这正是晚明佛教世俗化带来的新变，具体表现出以下几个特点：

（一）统治松动与佛教信仰下移

出于“维持是教，阴翊皇度”的考虑，建国之初明太祖便将佛教作为统治工具而大力宣扬，鼓吹佛教劝世行善无可代替的作用：

使神游三界，下察幽冥，尽生者慕而死者怀，景长佛教，世人因是而互相效仿。人皆在家为善，安得不世之清泰。[10]

对于僧人的管控也尤为严格，除颁布专门的法令对僧人行为进行规范之外，还设立了专门的善世院来管理僧人。其中最有效的措施便是度牒的发放。针对前代的鬻碟制度进行整顿，严格限制度牒的发放，必须通过诵经方能取得度牒：“若善于记诵，无度牒者试后就当官给与。如不能者，发为庶民。”[11](P54)但自明中后期后，随着国家的繁荣稳定，统治者对于宗教的态度发生改变。由明初认为“释氏辅教之工具”转而信仰崇奉起来，成化中妖僧继晓建大永昌寺，“上亲临幸之”。除此之外，作为最高统治者的皇上，在出身时便舍身佛教，据《万历野获编》记载：“本朝主上及东宫诸王降生，俱剃度童幼替身出家，不知何所缘起，意者沿故元遗俗也。”[12](P686)官府对于僧侣行为的管理和惩戒也逐步放松，这样直接导致了僧人行为的不受约束，据沈德符记载：

正统八年，陕西石崖寺静悟禅师名阿难答者，通其侄女，为岷州卫诸生所发，上曰：“出家人宁有事，其宥之”。不加诘谴也。[12](P682)

僧人之所以逃脱信仰和政策的束缚，可以为所欲为，还有一个很重要的原因在于社会动荡、流民四起，很多人混杂到僧侣的队伍之中，促使僧人世俗化。天顺初，陈福的奏章记录了僧人杂混的现象：

近年来旱潦相仍，百姓艰难，其游惰之人，或托为僧道，游食四方而愈盛矣……以盖造寺观为名，务图肥己。饮食酒肉，宿歇娼妓，无所不为。[13](P231)

寺庙由原来神圣的殿堂转而演变成藏污纳垢之所，更有甚者，据《万历野获编》中“毁皇姑寺”所载：“尼僧之增日多，宣淫日甚，檀施亦日益不资矣……以世宗英断，尚不能铲除，况后世乎？”[12]685另一个不容忽视的原因在于高僧入俗的影响。高僧入世的风气导致了佛教脱离了宗教的外衣，变成了僧人入世的工具，僧人世俗化便成为了明末普遍的特征。这一点体现在文学作品中，便是僧人的世俗化描写，故而鲁和林呈现在读者面前的不是高僧形象，而是世俗形象，透过他们的性格和行为无不看到佛教世俗化的烙印。

（二）小说创作勃兴与市民阅读的双向互动

自嘉靖之后，小说得到迅速的发展，小说创作也呈现出新的趋势。小说逐步摆脱世代累积的编创方式，受小说流通的影响，更多的文人和书坊主投身到小说的创作中去。如明末书坊主邓志谟刊行出版了《铁树记》《飞剑记》《咒枣记》等道教小说，余象斗创编了《皇明储司公案》《南游记》《北游记》，陆人龙与陆人云兄弟出版了《魏忠贤小说斥奸书》、《辽海丹忠录》以及《型世言》等。据何良俊《四友斋丛说》所载，当时刊刻小说的繁荣，已经到了“今小说杂家，无有不刻”的地步。[14](P25)文人进行小说创作，一方面加快了小说的出版，满足了书坊主盈利的需要，更为重要的是提升了小说的艺术性，小说语言剔除了晦涩难通，趋于通俗易懂，受众面也逐渐扩大。

推动小说勃兴还有一个不容忽视的群体，便是读者群体。六经国史与小说相比，“而尚理或病于艰深，修辞或伤于藻汇，则不足以促里耳而振恒心”[15](P1045)，小说不仅在于其通俗性，在劝谏导愚方面更有其不可替代的优越性，故而受到读者的喜爱。《潜研堂文集》记载了通俗小说受到市民追捧的情势：

小说演义之书，未尝自以为教也，而士大夫农工商贾无不习闻之，以致儿童妇女不识字者，亦皆闻而如见之，是其教较之儒、释、道而更广也。[16](P272)

而其受众面也极其广泛，上至帝王将相，下到贩夫走卒。如明武宗半夜里要看《金统残唐记》，明神宗爱读《水浒传》，都是较著名的例子。官府虽对小说有所查禁，但仍摆脱不了小说的普及，如武定侯郭勋编刻了《英烈传》。甚至到了明末后期，政府官员撰写小说来诋毁政敌，如温体仁的党羽作小说《放郑后史》以及《大英雄传》攻击郑鄤，其中有奸媳奸妹之类恶毒的中伤，而郑鄤自叙年谱中谓“曦等更进一步，串成秽恶小说，嵌入姓名……深狎诸恶少而成之”。[1]78官员借小说互相攻讦，可见小说流传之盛。非止统治阶层热衷小说，士人对于小说也是爱不释手。《金瓶梅》刊刻之后，袁宏道盛赞“云霞满纸，胜于枚生《七发》多矣”。[15](P613)而陈际泰在《太乙山房文稿》中记载其幼年好读《三国演义》的情景：

从族舅借《三国演义》，向墙角曝日观之，母呼我食粥，不应……大废服食”[17]

直到明末市井所卖，供布衣所读的也多是小说等通俗读物，胡应麟《少室山房笔丛》甲部《经籍会通》记载：

吴中尘世闹处，辄有书籍列入檐部下，谓之书摊子，所鬻者悉小说、门事、唱本之类。[18]

平步青在其《霞外捃屑》中也明确指出：“小说俚言，阑入文字，晚明最多，阮亭、梅庵、豹人、屺瞻，亦沿而不觉耳。”[19](P559)明末文人祁彪佳在其日记中更是称赞通俗小说的好处：“取《隋史遗文》及皇明小说观之，以代《七发》。”[20](P667)正是出于社会各个阶层对小说的追捧，促使“书坊相传射利之徒，伪为小说杂事”[21](P214)，小说创作通过书坊文人和读者的双向推动，要求其笔下满足大众的审美追求，故而作为创作主体的作家在进行创作的过程中，创作倾向不自觉的向市民靠近，所以林澹然形象不再是高僧，而其承载的更是民众的愿望，能够锄强扶弱、无所不能，而这都是读者促使的结果。

四、结语

方汝浩小说《禅真逸史》着力塑造了林澹然亦僧亦侠的形象。作为英雄人物，在外貌、性格及行径经历上继承了鲁智深形象特征，行侠仗义、嫉恶如仇是二者的共同点，而方汝浩对林澹然人物思想进一步深化，使其形象更为立体化。除此之外，二人在佛心和佛性上具有共通处。秉性良善纯然是二人佛心的明证，锄强扶弱、助危济困的行为是二人佛性的彰显。林在继承鲁形象的基础上又呈现出新变，主要原因在于明后期统治松动及佛教信仰下移，加之通俗阅读的繁兴，促使林形象表现为亦僧亦侠的特点。