再说“河母”

王炳海

一、卜辞中“河母”的相关记录

甲骨卜辞中对“河神”进行祭祀的记录有很多，据统计，有关“河神”的卜辞有700余条(1)数据是笔者检索《殷墟甲骨文原文与释文对照数据库》所得，检索时间为2019年1月。。在这700余条“河神”卜辞中，多次出现“河母”“河女”等词。关于这些语汇的解释，目前学界主要有两种观点。

一种认为“河母”即河神的配偶。杨升南[1]持此说，其谓“甲骨文关于先公和先王的配偶，自示壬、示癸才开始以天干为庙号”，故河的配偶可以不以干支名而直接以“妾”或“母”来表示。饶宗颐[2]亦同此说，认为“卜辞河女、河妾、河母观之，河之有配，由来久矣”。常玉芝[3]也认为“河妻”“河母”当为“河之配偶”。然而，也有一些学者认为“河母”是人祭之礼的体现。罗琨[4]认为“于河妾”“于河妻”应解作以女性祭河。朱彦民[5]也认为“河妻”应解为“女子为牺牲对河神进行祭祀”。两派的学者因对“河母”一词理解不同，因而在释读上有所分歧。笔者分析后认为罗琨、朱彦民的说法更为合理，故对此详加论证。

卜辞河祭关于“河女”“河母”“河妾”的记录主要见以下几例：

(1)丁酉卜，贞于河母。

叀四牛。……奭……(H683(2)本文所用甲骨文编号，H为《甲骨文合集》，B为《甲骨文合集补编》。)

(2)癸卯卜，史，贞来辛……于河母，王十月。

贞……侑……

贞勿乎归，五月。

(3)辛丑卜，于河妾。(H658)

(4)御方于河妻。(H686)

这里的“河”都是指祭祀对象，即所祭之“河神”。按早期万物有灵说的观点来看，原始社会人以为万物山川必有神灵主宰，由此产生了自然崇拜，各种崇拜仪式也随之而来，这里的“河”就是殷人当时所崇拜的一位神。

饶宗颐先生在论证过程中对《甲骨文合集》19977号拓片释读有误(3)查阅原拓片释文应作“……侑母……”“……河百……”，饶先生误释作“侑母于河”。，其结论也就难以成立。杨升南认为，商祖先公的配偶，示壬、示癸才开始以天干为庙号，言外之意是其余诸先公配偶可直接称为“某母”，由此推知，“河母”当为“河神配偶”。但是此前诸多先公的配偶均未见卜辞，即使是一些貌似先公配偶的记录，也不得径直释作先公配偶先妣[6]。这样的话，杨先生的推论逻辑上就不能成立了。常玉芝先生在论证观点的过程中引了以下几条卜辞：

(5)侑于咸、大丁、大甲、大庚、大戊、中丁、祖乙……

来辛亥尞于王亥三十牛。

酒五十牛于河。

侑于河女。

贞：翌乙卯酒子汰。(H672+H1403=B100)

(6)我侑于河女(B100正)

常玉芝先生认为，例(5)中第三辞是关于祭祀河的卜问，第一辞侑祭的祖先神们未见牲品；例(6)是在卜问侑祭“河的配偶”。但常玉芝先生没有注意到的是，例(5)中的第一辞乃是残辞，无法判断出祖先神后面是否有祭品，后来根据《甲骨文合集补编》100号拓片可知，实际上记录了祭品。例(6)的释文似乎也有误，应作“侑于河我女”。此外，常玉芝先生认为“王亥女”为“王亥配偶”，由此推知“河女”当为“河神的配偶”。但“王亥女”为“王亥配偶”的观点争议太大，此说由于省吾[7]先生提出，后胡厚宣[8]、罗琨[9]驳之，可见此说还颇有争议，未成定论。

由此看来，以上种种例证都不能证明“河母”当是“河神配偶”义，故“河母”一词应作他释。下面将详细讨论“河母”为何当释“以女祭于河神”。

二、殷商“人际”山川之礼习见

殷人有用人祭山川之法，卜辞习见，如以下几例：

(7)己巳卜，彭，贞御于河羗三十人，才十月，又二卜。(H26907正)

(8)丁巳卜，其尞于河牢沈。(H32161)

例(7)中的“羗”为羗人，用为人牲，殷人有将战俘献祭于神的习俗，此条可证。例(8)中的“沈”乃沉祭之法，《周礼·大宗伯》载“以狸沈祭山川林泽”，故可知两辞中羗、显然是人牲，是以人为牺牲向山川之神行祭礼。其实，用人祭于神灵不仅见于殷墟卜辞，后代文献也有记录。《小孟鼎》载：“折兽于□。”郭沫若[10]先生谓：“斩酋于某地也。古人以俘馘献于宗庙，本铭即其一例。”又见《春秋》记曰“冬十有一月，丁酉，楚师灭蔡，执蔡世子有以归，用之”，《左传·昭公十一年》注载“冬十一月，楚子灭蔡，用隐大子于冈山。申无宇曰：‘不祥。五牲不相为用，况用诸侯乎？王必悔之。”《左传·昭公十年》载“秋七月，平子伐莒，取郠，献俘，始用人于亳社。臧武仲在齐，闻之，曰：‘周公其不飨鲁祭乎！周公飨义，鲁无义。《诗》曰：德音孔昭，视民不佻。佻之谓甚矣，而壹用之，将谁福哉？’”。《史记·滑稽列传》中记有“西门豹治邺”的故事，记述了祝巫“为河伯取妇”的暴行。可见，人祭山川之法在上古社会历代沿袭，尤以殷商为盛。以女俘祭于山川神灵在殷商乃是常态，这就为“河母”释作“以女祭河”提供了可能性。

三、句式上的考察

《甲骨文合集补编》100正有两辞云“酒河五十牛”“酒河三十牛氏我女”。“酒”即为“酒祭”，“氏”为“致”义，“女”即“女奴”。大意是在问“用五十头牛酒祭河神呢？用三十头牛酒祭河神呢，还是用我地的女奴呢？”[11]此外，同版还有两辞云“侑于王亥四十牛”“侑于王亥女”，也是在询问祭品是用四十头牛呢，还是用女俘呢。从“四十牛”与“女”在句中出现的位置来判断，“女”当是与“牛”一样，为祭品无疑。同样是这一版，出现了“于河我女”的卜辞，这样就更加清楚地揭示出了“女”不应当与“河”连读，因为“我”在卜辞中多为殷人自称，“我女”就是“殷人本地的女奴”，有时候表示范畴含义的“我”略去就成了“河女”，但意义不会有太大差异。另外，这一版还出现了“贞酒于河报”的卜辞，“报”即为俘虏，“河报”就是准备将“报”献给河神，因为是同版卜辞，我们可以推测“女”与“报”关系密切，又可证“河女”一词中“女”为“女奴”义。

笔者认为，“于河女”这样的句式和“于河五十牛”(H672)在结构上是一样的，是可以从“五牛于河”(H00811反)变换而来。如果是“祭牲+于+神名”的组合方式，就成了“……(以)女于河”的句式，反之，“于+神名+祭牲”的组合方式就成了“……于河(以)女”的句式。笔者认为，这样的变动本质上并不会造成意义上的不同，只会让句子的焦点发生迁移。“焦点”是语用学的术语，笔者借用这个名称，把卜辞命辞中表示占卜重点的词语叫作焦点，通过同版选贞卜辞的对比来确定焦点，以以下两辞为例：

(9a)酒五十牛于河。

(9b)勿五十牛[酒]于河。

(10a)侑于王亥女。

(10b)侑于河我女。 (B100)

这是《甲骨文合集补编》100版上的四句卜辞。(9a)与(9b)的焦点显然是在“五十牛”，但是当介词结构“于+神名”前移之后，(10a)与(10b)的焦点就成了“王亥”和“河”这样的神。沈培[12]先生曾做过这方面的统计，认为变动介词结构的语序是突出句子的一种方法。有时候，语序变化过程中作为介词性质的“以”是可以略去的，所以“御方于河妻”很能是从“(以)妻于河”或“于河(以)妻”变化而来，意义上都是表达要以女子为牺牲向河神祭祀。

四、余论

需要注意的是，甲骨文“女”作，本就像屈膝交手之人形，乃“奴”的本字，三体石经中“怒”字之“奴”就作“女”即是一证。甲骨文中“女”“母”常可通用，意义上有时没有差别，而“妾”也可读如“母”，用作人牲。另外，上古有劫掠妇女为妻之俗，“妻”字即为此反映[13]，而劫掠的对象也一般就是俘虏或奴隶，可知“妻”与女奴有密切联系。故“河妻”“河女”“河母”等词是存在意义上相同或相关可能性的，均可释作“以女子或女奴献于河神”。而有人根据卜辞中的这些词判断说，殷代所祭河神是有完整体系、庞大队伍的，祭祀对象包括河神的配偶、母亲、子女，以此推知河神在殷人鬼神世界中地位之崇高，现在看来，这些说法都是有待商榷的。

综上所述，卜辞中凡是“河母”“河妻”一类的词都应释作“以女祭河”，不得径直释作河神配偶。如今看来，《史记》所记“西门豹治邺”故事中的人祭川河的习俗乃是殷商遗风，而后代所记“为河伯娶妻”等传说显是殷商人祭之滥觞。