农村孝道的“敬”与“养”<br/>——基于传统儒家的视角

农村孝道的“敬”与“养”
——基于传统儒家的视角

2020-01-16赵志浩

河北青年管理干部学院学报 2020年6期

赵志浩

(河南省社会科学院哲学与宗教研究所，河南郑州 450002)

一、孝道的“敬”“养”层次

现在农村年轻人大多在城里打工，老年人留在家中。孔子认为：“父母在，不远游，游必有方。”这并非说子女不能“远游”，只要“有方”(告知出游方位)即可。现代社会交通工具和通话工具的普遍使用，更是打破了“远游”带来的诸多不便。为了多挣些钱和节省交通费用，只有到了重大节日，儿女们才会返归故里，平日里只是寄给父母一些钱物。

满足父母衣食住行之需，是否做到了“孝”呢？《论语》记载子游问孝，孔子回答说：“今之孝者是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”仅仅“能养”，满足父母生活日用，并非真正践行了孝道，因为那与养一只动物无别。因此，“徒养口体不足为孝。”[1]26缺乏敬重之心和敬爱之情，像例行公事一样让父母吃好穿好，只能算是低层次的“孝”。

“孝”有不同层级。《大戴礼记》引曾子言：“孝有三。大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”[2]368曾子还指出：“孝子之养老也。乐其心，不违其志；乐其耳目，安其寝处，以其饮食忠养之。”[2]201对父母不但要“乐其耳目”，还有“乐其心”，才算是“大孝”，仅仅“养”父母之身，不算是大孝和至孝。毕竟“小人皆能养其亲”[2]409。

“孝养”是孝父母之身，“孝敬”是孝父母之心。有些人虽然给父母不少财物，父母依然感受不到儿女的孝心，原因就在于其“孝”仅限于“养”，而没有做到“敬”。子夏曾向孔子请教何为孝？孔子回答：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？”这说明，对父母的孝不应停留于外在的形式，还要有发自内心的敬重和敬爱，自然而然地流露出对父母感恩之情。

“孝”是存乎心、发乎情的自然而然的流露，如果只是装作很爱父母，或者做一些表面和形象工作，则远离了孝道。梁漱溟认为孝悌之根本是“一个柔和的心理，亦即生命深处之优美文雅”，“是生命里面灵活的、自然的一个心情”，“自然活泼有兴趣”[3]106-107，对父母和颜悦色、恭恭敬敬，倾听父母的心声，尊重父母的意见，完全是出自内心的活泼灵动，而不是社会教条。

二、贯彻孝道应加强制度规范

在只知其母不知其父的母系氏族社会，人与其他动物并未真正区别开来。为了让子女认识到父亲也是亲人，需要强调“父子有亲”，孝道文化由此而来。很显然，注重“孝”与“孝道”是人类告别动物世界、走向文明的标志之一。

从汉代开始，朝廷提倡“以孝治天下”，皇帝带头弘扬孝道文化，并对践行孝道者进行褒奖和赐爵，“孝”成为选拔官员的基本标准。汉武帝时，《孝经》成了国家教材，各类学校、官员和平民百姓，都要接受孝的教育。孝道由家庭伦理扩展为社会伦理和政治伦理，并深刻影响了中国的政治生态，孝道文化也成为中国传统文化的重要组成部分。

孝道文化曾一直占据着传统中国主流文化的位置。到了近代，由于受外来文化影响，固有伦理秩序被打破，原本由亲情维系的家庭关系转变为法律关系，家庭成员之间只负有法律责任，亲情关系转变为契约关系。法律规定子女有赡养老人的责任和义务，但出台法律规定不代表一定就会被执行和贯彻。用强制性的法律处理家庭关系，必然会加剧家庭成员之间的“陌生感”，家庭矛盾、家庭纠纷、家庭悲剧等，在家庭关系模式转变过程中变得频繁。

同时，用权利、义务范畴维系家庭成员之间的关系，导致不少子女对父母的孝至多维持在“养”的层面，即“孝养”而不是“孝敬”老人。在一些农村地区，对父母甚至连“养”的程度都无法达到，更有甚者，还出现抛弃、虐待父母的行为。那么，如何引导民众“孝敬”而不只是“孝养”老人呢？

在农村，很多子女不懂得如何做才算是真正的“孝”，这与当事者对“孝”的理解层次有关。让子女认识到不仅要“孝养”父母，还要“孝敬”父母，较为有效的方式就是教育。值得注意的是，开展“孝亲”教育不应局限于学校，还应扩展到整个社会。那么，由谁来开展以敬重、尊敬父母为基础的“孝亲”教育呢？无疑，政府应积极号召开展孝亲教育，并倡导全社会广泛参与。比如，可以邀请宣讲孝道文化的志愿者深入农村，宣传孝敬父母的道理和故事，还可以采用有关孝敬父母的戏曲、电影、文艺演出、绘画展出等方式，感染感化农村子女。同时，为了确保孝敬老人落到实处，也应有制度层面的保障，即在维护老人权益和尊严方面作出制度层面的规定。毕竟，家庭孝道不仅是血缘亲情问题，还是重要的政治和制度问题。

在古代社会，政府在确保孝道落实方面作出了很大的努力。比如在唐代，规定79～88岁的老人必须要有一人服侍，89～99岁的老人要有两人服侍，99岁以上的老人要有五人服侍。服侍人选从子孙、亲戚或邻居中选取。开元年间，政府规定，侍奉百岁以上、九十岁以上和八十岁以上老人的，分别给予上州刺史、中州刺史和上州司马的头衔。毫无疑问，唐代的这些规定对宣扬和落实孝道文化大有裨益。

在今天，为了让子女们更好地孝敬父母，也应有具体的制度规定，让孝敬父母的子女获得相应的奖励，形成激励机制，孝道文化才能够在广大农村重新落地生根。

三、落实孝道应强化政治引导

传统政治具有道德教化功能，现代社会把道德从政治中剥离出来，政府负责社会管理而不负责道德教化。在这种情况下，学校和一些社会组织承担了道德教育的任务，如开展宣扬传统家庭伦理道德的讲坛、讲座、课程等，提醒儿女们践行孝道，有些甚至把家庭关系与身心健康、事业成功、个人幸福等关联起来，这些形式多样的孝道教育起到了非常有效的作用。

道德教化虽然有深远意义，但真正发挥作用需要较长时间，而且，道德教化的效果不像其他指标那样容易量化和测量，对于那些希望很快作出政绩的官员来说，德治并不作为首要的选择。孔子认为：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀。”以德治国需要上百年时间才能够发挥作用，可见其时效性较差。同时，以德治国内在地要求政府具备较高的道德水准，这无疑都增加了德政的难度。传统儒家认为，以德治国首先要求为政者具备较高的道德修养：“欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”为政者首先要修身养德，然后才能作为道德模范影响整个社会，“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。”

在现代社会，政府不再负有道德教化的责任，多数民众自然也就无法直接获得有关“孝道”方面的认知指引，对待老人只要做到能“养”，便心安理得。按照法律规定，子女有赡养老人的义务，能够“孝养”老人也算尽到了义务，“孝敬”老人的美德不复存在。那么，当今社会怎样才能保证对老人的孝敬呢？应该注意到，道德行为虽发自内心，但道德法则的贯彻和落实，还需要外在的引导和规范，甚至还需要外在的强制。如果说法律属于外在强制，道德则起始于内在强制，即自我约束。“自我”从来不是一个孤立的概念，而是与他者对比和互动中形成的，周围的环境形塑了“自我”。

因此，“自我”的道德律令源自周围环境的塑造。按照这种思路，如果创造一种环境条件，使“自我”朝着道德的方向发展，“自我”便是道德的。反之，则有可能是不道德的。这表明，周围的环境在确保道德落实方面起着至关重要的作用。

那么，为了确保孝道文化落到实处，就需要培植孝敬老人的土壤和氛围，使子女们得到不断的熏染和熏陶。在当前情况下，如何培植农村孝敬老人的沃土呢？我们认为，应发挥农村基层党组织的模范带头作用。比如，选派党员干部到贯彻孝道文化较好的地区学习、借鉴先进地区开展孝道文化教育的经验、党员干部带头孝敬父母并做好孝敬老人的宣传、树立孝敬老人的道德模范等，还可以引入志愿者深入农村开展孝道文化宣传，鼓励、奖励那些孝敬老人的儿女，给予到了一定年龄的老人一定的资金补助和“养老津贴”等。

四、践行孝道应发挥党组织的示范作用

传统社会实行家庭养老，家庭也是生产单位，生产与生活是统一的，甚至是合一的。家长是家庭生产生活的负责人，子女对家庭老人承担无限责任。进入现代社会，生产从家庭中脱离出来，企业或生产单位承担生产的任务，个人对企业或单位领导负责。由于受惯性风俗习俗的影响，多数子女尚能够尊敬老人，并承担孝养老人的义务，但老人失去了传统社会那样的权威和权力，面临着被边缘化的处境。

年轻人有着来自工作和家庭的双重压力，多数情况下只能放弃家庭方面的部分责任，对老人缺乏孝敬态度在所难免。可以说，仅仅责备子女于事无补，甚至还可能引发家庭矛盾和冲突。那么，如何让传统的孝道文化发扬光大、保证家庭老人在精神层面获得关心和尊重呢？

引导村民从“孝养”老人走向“孝敬”老人，基层党组织具有不可替代的作用。党的组织力量和组织能力是其他社会组织无法替代的。因此，应发挥基层党员干部的模范带头作用，党员干部首先要做到孝敬父母长辈，同时还要有为村民们做事、开展精神文建设等的责任意识和担当精神，不然，遇到吃力不讨好的事情，便有可能心灰意冷。

当前，不少基层党员干部自身的德行就成问题，当然也就无法感化他人，更不能起到模范引领的作用，而有些孝敬老人的党员干部，却没有引导村民践行孝道、孝敬老人的自觉意识。在这种情况下，一些宗教组织便趁机占领了“精神领导权”的空缺。比如，一些基督徒出于信仰或善心，非常关心农村的老弱病残群体，生活起居上给予照料，心灵上给予安慰，基督教组织便成了边缘老人的精神依赖和情感依靠。不少养老院也只是满足老人生活起居上的需求，至于精神情感则没有被特别地关注，老人们只能从别处寻求精神安慰。

一个健全的政权一方面要解决人们的衣食住行等生活需求问题，另一方面还要有效管理人们的心灵世界，让人们普遍感受到温暖与爱。孟子认为，政府不但要满足民众吃、穿、住、用等方面的诉求，即让民众拥有所谓的“五亩之宅”“百亩之田”等，还要兴办学校教育，“申之以孝悌之义”，这样才能够治理好一个国家。

让老人感受到温暖和被尊重，虽是家庭内部的事情，同时也需要政府的引导，这是德政的基本要求。德政一方面要求为政者具备较高的德行，另一方面要以自身的德行感化和教化民众，以确保整个社会的幸福与和谐，这便是孔子所谓的“修己以敬，修己以安人，修己以安百姓”，如此才能够长治久安。只是让民众吃饱穿暖，并不能确保整个社会的和谐幸福，让每一个人“安”(让每个社会成员安康、安心、安宁、安然等)，才能够大治和善治天下。只是让民众生活富足，而忽略或忽视他们心灵上的需求，并不能“安百姓”和“安天下”，天下的安稳与安定就成问题。