无逸图·赋：对一个文学传统的探寻

许 结

(1.安徽师范大学 文学院， 安徽 芜湖 241002； 2.南京大学 文学院, 江苏 南京 210023)

在赋史上，自宋末元初陈普写作两篇《无逸图赋》，迄清代继作有同题十五篇，已呈群体书写态势，考其史实，则源于唐、宋两朝图绘《尚书·无逸》于内廷殿壁故事。追溯这一“图——赋”创作的渊源与背景，潜隐着一个赋学写作的路线，而历史节点当在两汉之际“扬(雄)班(固)创作模式”的构建，具体呈现于从《长杨赋》到《两都赋》的创作形态，其中最为突出的是对《无逸篇》的追奉与模写，在颂与讽之间表达戒逸勉勤的教化观念与德政理想。由于《无逸》进入赋阈，形成汉赋创作思想的转变，又因《无逸》入“图”并由此产生包括赋体的系列文本创作，彰显的是以“俭德”为中心的文学传统。

一、围绕《无逸图》的赋体书写

赋体文学继楚而汉的崛起，以及《史记·司马相如列传》太史公评相如赋“要归引之节俭，此与《诗》之风谏无异”、班固于《两都赋序》称述“赋者，古诗之流”，实与赋作为“一代文学”兴盛的汉代“依经立义”的思维相契，这也影响到后世有关“骚图”与“赋图”出现的本根意识。历史上的“赋文”与“赋图”(如《洛神赋》与《洛神赋图》)，已为人关注，然“赋文”与“经图”的关联，如《尚书》之《无逸图》与赋文的结缘，却鲜有言及。这一问题的呈示，宜先关注宋代以后围绕《无逸图》的《无逸图赋》创作。据马积高主编《历代辞赋总汇》收录，自宋末元初陈普写作《无逸图赋》(前后两篇)，相继而为的有方回孙、胡一中、汪克宽(元代)，李紘、曹秀先、朗葆辰、吴廷琛、周之琦、陈沆、罗绕典、熊一本、赵新、陈志喆、兵镇南(清代)同题作品，另有清人周之冕《宋孙奭进无逸图赋》①，计十七篇，题材赓续，思想拟效，已成一创作传统。

考察《无逸图赋》的创作起因，源自其书写对象的《无逸图》，即唐、宋两朝绘《尚书·无逸》图于内殿的故事。据王应麟《玉海·艺文》载录两朝《无逸图》文献：

《崔植传》：“长庆初，穆宗问贞观、开元治道。植曰：玄宗即位，得姚、宋纳君于道。(宋)璟尝手写《无逸》，为图以献，劝帝出入观省以自戒。其后开元之末朽暗，乃易以山水图，稍怠于勤。今愿陛下以《无逸》为元龟。”《李珏传》：“……(武宗)紫宸殿设《无逸图》。”

皇祐迩英阁《无逸图》：“仁宗初建迩英阁，书《无逸》于屏间。岁久而弊，以白居易赋代之。侍讲杨安国请复书《无逸》。上欣然命王洙书之，置之左方。”

另有“(哲宗)元祐《无逸图》”(附见文彦博《进无逸图》、范祖禹《乞留无逸孝经图劄子》)；“(高宗)绍兴讲殿御书《无逸图》”(另见《宋会要辑稿》《建炎以来系年要录》)等②。此外，清代徐乾学、纳兰成德辑编《通志堂经解》所收黄镇成《尚书通考》有录《无逸图》。朱彝尊《经义考》著录：宋璟《无逸图》，佚；王洙、蔡氏《无逸图》佚。晚清孙家鼎等编《钦定书经图说》有“无逸八图”。由于唐宋时的《无逸图》均亡佚，今存最早的图像是东邻高丽时代(1252—1409)权近所作《入学图说》中的《无逸之图》③，可知为文字排列图。同样传世的还有《受无逸图》，绘画宋人孙奭进《无逸图》本事，属人物图④。尽管唐朝玄宗、穆宗、文宗(开成石经《无逸图》)、武宗，宋朝仁宗、哲宗、高宗诸朝均有《无逸图》本事，然因进(受)兹图的行为在史书上的彰显，后世创作《无逸图赋》的视点也就相对集中于唐人宋璟进图于玄宗，宋人孙奭进图，王洙书壁于真、仁两宗的意义。陈普《无逸图赋》云：

维叔旦相厥孤宅洛，后归政，初虑君德之不勤，乃《无逸》而作书。远引商哲，近陈祖谟，进艰难之药石，攻耽乐之痈疽。……万世之龟鉴……有若臣璟，图而献之。……出入起居，莫不观省。……遗虎患乎渔阳，溅鹃血乎峨嵋。……后人哀之而不鉴之者多矣，周公岂我欺也哉!⑤

略引数语，已见赋家书写之大义：其一，周公作《无逸》，乃“进艰难之药石，攻耽乐之痈疽”，确立了反淫尚俭、勤民建德的思想主旨。其二，宋璟进《无逸图》于玄宗，在“出入起居，莫不观省”，起警戒之意。据史载，宋璟开元间代姚崇为相，以犯颜直谏为玄宗敬惮，《旧唐书·宋璟传》称其“耿介有大节，博学，工于文翰”，曾于开元七年上言“夫俭，德之恭；侈，恶之大”⑥；《新唐书·宋璟传》记述“中宗嘉其直，令兼谏议大夫、内供奉，仗下与言得失”⑦。由此可知宋璟进《无逸图》与其曾任“谏职”并倡“俭德”相关。其三，赋中所言“遗虎患于渔阳，溅鹃血乎峨嵋”，指玄宗天宝末年发生的“安史之乱”，这又与前录《玉海》引《崔植传》说玄宗“其后开元之末朽暗，乃易以山水图，稍怠于勤”相应契，以历史的教训深化了《无逸图》的俭德意涵。

与唐臣进呈图绘相类，再看赋家对宋臣进《无逸图》的描述，如周之冕《宋孙奭进无逸图赋》(以题为韵)：

孙学士望重班联，恩承侍从。意切虞箴，心殷矇诵。……昔宋真宗之御宇也，治宏襄赞，政裕本原。……有《无逸图》者，戒懔庙堂，意传简册。……一篇诰训，授时图并惕艰难；几载描摹，藉田图同资考绎。……缅皇祐之治平，述宋臣之知遇。岂止御屏写去，十年之诗句堪夸；还欣黼扆题来，五事之洛书共喻。想得谟尊稼穑，王洙复书以为图；定知俗劝农桑，陈普更因而作赋。⑧

考赋中“缅皇祐之治平”，据《宋史·仁宗本纪》载景祐“二年春正月癸丑，置迩英、延义二阁，写《尚书·无逸篇》于屏”⑨，指的是王洙书写《无逸图》于迩英阁本事，宜在“景祐二年”，故所言“皇祐”迨至史书所载“景祐”，正是叙写真宗朝孙奭进图到仁宗朝王洙书写的过程。而“迩英阁”之事，又成为后世的效慕与警戒对象，仅宋朝就有范祖禹《乞留无逸孝经图剳子》、慕容彦逢《迩英阁无逸孝经图后序》、赵鼎臣《迩英阁无逸孝经图后序》以赞美仁宗故事并劝戒当世⑩。尤其是宋徽宗设画院，倡绘事，喜花鸟，史称“宣和故事”，于是犹如唐玄宗以“山水图”代“无逸图”，宋徽宗擅花鸟而轻“无逸”，也成为后世讽喻对象，如王恽《徽宗花鸟图》谓“无逸图空冷，御屏翠香珍”，其亡国之兆与警示之意，融织其中。正因如此，赋家尝以周室之《无逸》书与唐室之《无逸》图并美，所谓“《无逸》有书，周祚长兮；《无逸》有图，唐室昌兮”(胡一中《无逸图赋》)、“览商周之逸迹，睹汉唐之懿仪。……献无逸之嘉谟，陈艰难于稼穑。……歌曰：公旦辅周，勤奖劝兮。《无逸》数策，垂室训兮。宋璟制图，条不紊兮。惜哉唐皇，功亏九仞兮。猗欤我皇，勤劳克谨兮。保惠黎民，延亿兆而有永兮”(汪克宽《无逸图赋》)，绾合文图，视为典则。

《无逸》的周朝文字与唐朝图绘，已然成赋家追奉的对象，然勘进一层，周之冕《宋孙奭进无逸图赋》叙写孙氏进《无逸图》本事，其中既内涵了对宋璟进图本事的追摹，又演绎出对“开元故事”的反思。据《宋史·儒林传》记载，真宗大中祥符四年“又将祀汾阴，是时大旱，京师近郡谷踊贵，奭上疏谏曰：‘……陛下天资圣明，当慕二帝、三王，何为下袭汉、唐之虚名……唐明皇嬖宠奸邪，内外交害，身播国屯，兵交关下，亡乱之迹如此……今议者引开元故事以为盛烈，乃欲倡导陛下而为之，臣切为陛下不取。’”从这则陈疏可以看到孙氏意欲越汉、唐之霸业而倡二帝、三王之王道，移骘评《无逸》的文图关系，立图像于内廷殿壁只是警喻的形式，究其根本宜在《无逸》文本所喻示的义理。《尚书·无逸》居今文二十九篇之十七，先秦典籍如《论语》《国语》《礼记》《吕览》均有引述，当为信谳(《周本纪》作“无佚”，《鲁世家》作“毋逸略述篇”)。据《孔传》“周公作《无逸》”、《汉书》“周公为《毋逸》之戒，举殷三宗以劝成王”诸说，《无逸》乃周公辅成王的告诫之词，计七则文字，核心思想是“君子所其无逸。先知稼穑之艰难”。读全篇训词，以前四则为要：首则明“稼穑之艰难”，二、三则分别树立“殷三宗”与“周三王”之圣德，四则言“戒”，以劝喻今王。宋人欧阳修《新五代史·伶官传序》“忧劳可以兴国，逸豫可以亡身”，此史臣之言；其《畏天者保其国赋》“又新之戒斯在，无逸之篇可考”，以及明人廖道南《帝苑农蚕赋》“旁列周书无逸之篇，以述古人之艰难”，又赋家之说，皆汲取《无逸》理义，为当世龟镜。回到《无逸图赋》，如郎葆辰、陈沆、赵新之律赋皆以“先知稼穑之艰难”为韵，实为赋作主旨，至于诸家赋中所述“陈稼穑，念艰难，悯耽乐，戒游观”(李纮《无逸图赋》)、“喜惟朝廷之有道，先知稼穑之艰难”(曹秀先《无逸图赋序》)、“采殷商之轶事，迪丰镐之前光。写艰难则天命自度，纪怀保则日昃不遑”(周之琦《无逸图赋》)，无不影写《无逸》本辞，直取其义。因此，唐宋以后大量以“无逸”为名的题图赋，其图像的书写也仅是一个历史的现象，究其本质，则宜返观赋体兴起的汉代，其创作与“无逸”文本的对接，更具有赋史的价值。

二、赋创作与“无逸”的历史对接

刘勰《文心雕龙·诠赋》论赋自汉初至孝武迄宣、成“兴楚而盛汉”，“并体国经野，义尚光大”，显然指的是汉宫廷大赋的形成与兴盛。夷考西汉大赋形态，又突出表现在“游猎”(畋猎)与“郊祀”两类，在某种意义上这两类创作，正是《左传·成公十三年》“国之大事，在祀与戎”于帝国新形态下的文学书写。而汉赋创作与“无逸”观的历史对接，首先就体现在“游猎”，即《无逸篇》强调的“无淫于观、于逸、于游、于田”与赋家对由诸侯到天子之游猎行为的讽谏，探究其思想本质，是作者反淫建德(或谓“象德缀淫”)的愿景。

赋家的反淫建德思想，自汉大赋蔚然崛起就形成这一写作传统，从枚乘的《七发》中有关“游观”、“田猎”的描写到司马相如《子虚赋》对楚王游猎与《上林赋》对汉天子游猎的夸饰，均内含了一种讽谏之意，即《史记·司马相如列传》“太史公曰”所称“相如虽多虚辞滥说，然其要归引之节俭，此与《诗》之风谏何异”。换言之，相如赋写游猎是通过大量的场景描绘和动态夸张后，一般在赋的段落或通篇收束处示警戒语，即所谓的“曲终奏雅”。如《上林赋》夸写天子游猎罢，收笔语以“于是酒中乐酣，天子芒然而思”语“自醒”，以及赋者写游猎之盛后转笔致意“若夫终日驰骋，劳神苦形，罢(疲)车马之用。抏士卒之精，费府库之财，而无德厚之恩。务在独乐，不顾众庶，忘国家之政，贪雉菟之获，则仁者不繇也”。这种写作方式或可称之“相如模式”，是以《诗》义的隐喻(风谏)婉转地表达反淫建德的主张，其与《无逸》思想或有潜在的契合，却无直接的关联。而同《无逸》思想的历史对接，甚或谓书写方式的套用，则是以扬雄《长杨赋》为标志的游猎描写，其可称曰“扬雄模式”。

汉赋作家中扬雄是追摹司马相如的典型，《汉书》本传引雄自叙“蜀有司马相如，作赋甚弘丽温雅，雄心壮之，每作赋，常拟之以为式”，史臣赞谓“辞莫丽于相如，作四赋”，然其对“相如模式”之“曲终奏雅”在创作上有所效仿时，却在理论上有深刻的反思，即《汉书·司马相如传》引扬雄语：“靡丽之赋，劝百而风一，犹骋郑卫之声，曲终而奏雅，不已戏乎!”这种理论与创作的矛盾，虽与扬雄中岁后“悔赋”思想有关，但不尽然，因为从其摹相如而为“四赋”的创作中，已多创思与创格。以“四赋”中两篇游猎题材的《羽猎》与《长杨》为例，如果说《羽猎》“是仿《上林赋》，以羽猎名篇”，摹仿中或有创思，那么，《长杨赋》写法或谓“是仿《难蜀父老》”，但其“命意却又自不同，此所谓脱胎法”的赋体创格。因此，前人评《长杨赋》或谓“赋《羽猎》《长杨》，皆以讽谏”，或谓“《羽猎》犹寄讽于谀，而《长杨》则徒谀耳”，“雄特设其辞而预为成帝饰非也，预为成帝拒谏也，所谓言伪而辨以逢君者也”，前说秉承相如赋“《诗》之风谏”意，后说则囿于《长杨赋》背离“曲终奏雅”之“隐谏”的思考。祝尧《古赋辩体》卷四论《长杨赋》谓“子云此赋，则自首至尾纯是文赋之体，鲜矣。厥后唐末宋时诸公以文为赋，岂非滥觞于此”，纯是文赋之体，指的又是以议论入赋的特点。诸家言说，各有视点，然皆未及《长杨赋》对《无逸》的摹写，或《无逸》契入赋体的创格。《长杨赋》的主要内容可分为五段：首段“序文”以说明“讽”意。二段借“子墨客卿”语引出“翰林主人”回答。展开赋中议论，对此何焯谓“客卿之谈，正论也；主人之言，微辞也……借客卿口中入正论，此正妙于讽谏处”，甚明赋中微言大义，切合主旨。三、四、五段均为“主人”的言说，可谓全然模仿《无逸》的章法：“昔有强秦”一段，以暴秦对应商纣，为惩戒对象；“高祖……圣文……圣武”一段以“汉三帝”摹写“殷三宗”、“周三王”，以赞述其“天德”、“俭德”与“功德”；“朝廷纯仁”一段，叙述“今上”(成帝)之“仁德”，宜对应《无逸》“继自今嗣王，则其无淫于观……”一节文字，却转“戒”为“颂”，这也是洪若皋批曰“徒谀”与何焯视之“微辞”的原因。扬雄借“主人”在长篇议论中，最有争议是两段。一是关于汉武帝的评价，这与元、成之世有关“庙议”的争论相关，对此有专论故不复述。二是对成帝“纯仁”的描写，究竟是“徒谀”还是“微辞”？如其云：

今朝廷纯仁，遵道显义，并包书林，圣风云靡；英华沈浮，洋溢八区，普天所覆，莫不沾濡；士有不谈王道者，则樵夫笑之。……岂徒欲淫览浮观，驰骋粳稻之地，周流梨栗之林，蹂践刍荛，夸诩众庶，盛狖玃之收，多麋鹿之获哉!

赋写成帝元延间“上将大夸胡人以多禽兽”而行游猎斩获之事，所谓“发民入南山，西自褒斜，东至弘农，南驱汉中”(《长杨赋序》)，规模宏大，扰民尤甚，而扬雄却以“仁德”颂之，乃以道德约制融入赋体夸饰，取用《无逸》之“谏”，实乃微辞隐志。所以全赋最核心的建德观，在于赞颂汉文帝“逮至圣文……躬服节俭”的“俭德”。

《长杨赋》取效《无逸》书写模式，有三点值得申述：其一，赋中主题是讽劝汉成帝戒游田之甚、淫佚之虞，其与《无逸》告诫“自今嗣王”的“无淫”于观、逸、游、田同埒，考述要义，即作者反复强调的今上田猎造成的“农民不得收敛”与先王时“农不辍耰，工不下机”的美德，亦同《无逸》首明“先知稼穑之艰难”的意旨。其二，赋写“汉三帝”功绩，固然与汉代的庙制以及元、成以降的庙议有联系，然就赋摹拟《无逸》之“殷三宗”、“周三王”而论，其中蕴涵的宗法意义，又使《长杨赋》的主题首次昭示以“田猎”引入“郊祀”，在“破体”中形成一种新建构。这又有两个问题值得思考：(1)因赋文涉及“宗法”，《长杨赋》首开对周制宾祭之礼赞述“先君之德”的文学书写。以春秋“宾礼”为例，《春秋传》曰：“古者诸侯相见，号辞必称先君以相接辞。”例如《左传·僖公四年》齐桓公伐楚，谓屈完“岂不谷是为，先君之好是继”；《文公十二年》秦伯使西乞术来聘，襄仲辞玉曰“君不忘先君之好，照临鲁国”，无不继“先君”以为法，假“先君”以为辞，追踪溯源，《无逸》“三宗”“三王”圣德之继的说辞，宜为早期的蓝本。(2)汉代郊祀思想的改造与潜移，同样昭示于《长杨赋》的写作。秦汉政治制度，改变殷周宗法分封而为宗法君主，西汉盛世以“杂霸王之道”为“汉家制度”，故于天子祀礼在“庙”与“郊”间亦有权衡，如董仲舒答张汤问论郊祭(祀天)与庙祭(祀宗)时指出：“礼，三年丧，不祭其先，而不敢废郊，郊重于宗庙，天尊于人也。”重郊于庙，与汉帝“削藩”政治及大一统文化之营构相关，然随着汉元帝以后以儒术缘饰政务策略的实施，被“天道圣统”掩压的旧“宗法圣统”获得重构，扬雄以赋的形式彰显反淫建德思想而立“汉三帝”为“不祧之宗”，表面是对《无逸》的重写，实质是“汉统”的确立。其三，《长杨赋》效仿《无逸》之“周三王”(周统)书写“汉三帝”(汉统)内涵的是以“统”明“德”的思想，即于赋的“讽谏”中寄寓“仁德”观，并转换“周德”而为“汉德”。对此，在扬雄元延间献赋前约十年的阳朔元年，梅福因京兆尹王章弹劾外戚王凤被定罪论死而上疏建言“汉德”，所谓“昔高祖纳善若不及，从谏若转圜……孝文皇帝起于代谷，非有周召之师、伊吕之佐也，循高祖之法，加以恭俭……孝武皇帝好忠谏，说至言，出爵不待廉茂，庆赐不须显功……汉家得贤，于此为盛”，所述“汉三帝”与扬赋同，当属同时共识，而元成以降外戚干政愈演愈烈，实为时人赞述“汉德”的政治背景。继后，扬雄复于《法言·孝至》论“汉德”云“汉德其可谓允怀矣。黄支之南，大夏之西，东鞮北女，来贡其珍”，东汉时班固《西都赋》以“乃有九真之麟，大宛之马，黄支之犀，条支之鸟，逾昆仑，越巨海，殊方异类，至于三万里”，张衡《东京赋》以“惠风广被，泽洎幽荒。北燮丁令，南谐越裳，西包大秦，东过乐浪。重舌之人九译，佥稽首而来王”，所颂“汉德”，翕蚃相承。

从西汉中后期外戚干政的视域看士人“汉德”观建立，在经历了王莽代汉，光武恢复的历史进程，东汉赋家作品中礼制思想与宗法圣统的彰显，比较西汉赋家惩于“暴秦”的使命，而有了“暴秦”加“乱莽”的双重惩戒。东汉大赋的代表篇章在题材上将“游猎”与“郊祀”融入“京都”书写，而在创作模式上则承续扬雄《长杨赋》而有所变化。可以说，由扬雄《长杨》到班固《两都》(包括张衡《二京》)形成另一动态模式，即“扬雄——班固模式”。就其承续而言，班、张赋皆采用排列汉帝的“叙德”方法，以取鉴戒。如班固《东都赋》：

往者王莽作逆，汉祚中缺……于是圣皇(光武帝)乃握乾符，阐坤珍，披皇图，稽帝文，赫然发愤，应若兴云，霆击昆阳，凭怒雷震……克己复礼，以奉终始，允恭乎孝文(文帝)。宪章稽古，封岱勒成，仪炳乎世宗(武帝)……至乎永平之际，重熙而累洽，盛三雍之上仪，修衮龙之法服……

首述王莽之“乱”，拟效扬雄赋之“强秦”，《无逸》中之“商纣”，次列文帝、武帝、光武帝“三帝”，引出明帝“永平治礼”的颂词，基本是摹写前文“周三王”、“汉三帝”模式。又如张衡《东京赋》的描写：

高祖膺箓授图，顺天行诛……受命建家，造我区夏矣。文(文帝)又躬自菲薄，治致升平之德。武(武帝)有大启土宇，纪禅肃然之功。宣(宣帝)重威以抚和戎狄……历世弥光。

世祖(光武帝)忿之……共工(指王莽)是除……迨至显宗(明帝)，六合殷昌……

尽管张赋亦摹班赋，所谓“臣济侈以陵君，忘经国之长基，故函谷击柝于东，西朝颠覆而莫持”以惩于王莽教训，戒谏时君，其排列汉帝之德，又或异于班固赋选择新“汉三帝”即西汉中宗(宣帝)、东汉世祖(光武帝)、显宗(明帝)以示范，然论其创作思想及模式，也是大同小异。且赋写“汉德”，视点或异，如班固《西都赋》写宫室豪奢背“土德”之节俭，肆行游猎有违“木德”之王事(三驱之制)，《东都赋》“究汉德之所由”与汉家尊“火德”之性(《后汉书·五行志》“儒说火以明为德而主礼”)有关，张衡《二京赋》写正月“农祥晨正”“天子籍田”，二月“出行东岳，劝勉耕稼”等，以及《东京赋》顺时授乡、用财取物的观点，又皆系于“月令”，彰显赋家各自之专擅，但无论是“五德”(德)，还是“月令”(时)，皆遥契于《无逸》的康、仁之德与“稼穑之艰难”的主旨，又不能忽略扬雄《长杨赋》这一重要的创作环节。就其变化而言，扬雄赋与班固赋的区别又在由“反淫·建德”向“戒淫·颂德”的转移，这也使《无逸》之“谏”的精神在某种意义上淡化，而呈示出讽颂兼备的创作特征。因此，依据这一创作模式，又可看到汉大赋书写的两重变化：

第一，大汉继周与“尊汉”思想在赋创作中的呈现。对此，前人颇多零星言说，如清人李光地《榕村语录》说“秦恶流毒万世……莽后仍为汉，秦后不为周耳。实即以汉继周，有何不可”；何焯评《东京赋》“东京之本于周，犹西京之本于秦也，所以推周制以发端”。其中“汉德”之颂更多见于《东都》与《东京》，所以近人胡朴安《读汉文纪》评“两都”描写：“《西都》极众人之所眩曜，《东都》折以今之法度。……核其大体，一脱胎相如《上林》，一脱胎子云《长杨》。”而汉赋“继周”思想脱离单一的《诗》之“讽谏”并引申出的“崇今观”，又成为后世宫廷赋写作的一个重要导向。

第二，汉赋从以颂为讽(相如赋)到讽颂兼备(扬、班赋)的变化。如果说在扬雄赋中对当朝盛况的描绘是“讽”或“颂”(谀)还有较多的争议，那么在班固《两都赋序》中宣称赋用在于“或以抒下情而通讽喻，或以宣上德而尽忠孝”，赋备讽、颂已是不争的事实。如扬、班赋颂“汉三帝”(对象不尽同)，刺“秦、莽”，以示戒今上，取效周书《无逸》之颂“殷三宗”、“周三王”，刺殷纣王，示戒成王，讽与刺极易明白，惟“示戒”中的讽与颂常隐婉未宣，耐人寻味。

由此再结合无逸思想进入赋体及其变迁，或可打开理解赋家讽颂思想的另一视阈。

三、文本中无逸思想的追寻

《长杨赋》以论体为赋，因庙议观史，使汉赋的田猎书写从“相如模式”转向“扬雄模式”，其讽谏思想明显地由《诗》之风、雅(小雅)向《书》之谟诰及《诗》之“雅”(大雅)“颂”转移，班固《两都赋序》称赋“雅颂之亚”是这一变迁的结果。考察《尚书·无逸》进入赋阈的缘由，就具象言自在周公训词的主旨，即“君子所其无逸，先知稼穑之艰难”、“治民祗惧，不敢荒宁”，其与扬(雄)、班(固)、张(衡)赋的直接关联，就是对汉文帝“俭德”的颂扬。陆游《跋汉文帝后元年三月诏》云：“汉文此诏，与《诗·七月》《书·无逸》何异？吾以此知文景太平之有自也。”读汉文此诏，因“水旱疾疫”而为，其中除了惯见的“朕之政有所失而行有过”类的自谴，则多以问句质疑：“将百官之奉养或费，无用之事或多与？何其民食之寡乏也!夫度田非益寡，而计民未加益，以口量地，其于古犹有余，而食之甚不足者，其咎安在？无乃百姓之从事于末以害农者蕃，为酒醪以靡谷者多，六畜之食焉者众与？”其悯农勤本思想上承《无逸》之旨，下启赋家尤其是游猎题材赋的戒奢侈、明俭德的大义。倘仅依此戒侈尚俭的思想，采用《无逸》亦与相如赋用“《诗》之风谏”无异，所以认知《无逸》思想尤其是书写模式进入赋阈的意义，还宜鉴察汉人赋学观的变迁。

依据刘勰《诠赋》所言“赋也者，受命于诗人，而拓宇于楚辞”，赋体兴楚而盛汉，自是一大传统，然其“盛汉”之由，又离不开当时的文学背景。概括地说，从汉立国到武宣以降，汉代学术由去“秦气”而返“周文”，汉代辞赋则由“继楚”而转向“继周”。对此，前贤曾比较贾谊与董仲舒文章，前者重“势”而骋“秦气”，后者重“道”而法“周文”。例如王夫之《读通鉴论》卷二采纳包括周文《无逸》在内的古训论文，以为“自汉以后，治之不古也自矣。……伊尹之训，傅说之命，周公之告，曰‘无安厥位惟危’，曰‘不惟逸豫，惟以乱民’，曰‘所其无逸’，未尝贬道以诱之易从也”。其取法《无逸》之戒，汉人继之以法“古”，正是在法术之上构建“道”统。与之相应，落实到汉赋创作的思想变迁，就是“继楚”与“继周”的问题。这其中内涵了这一转变过程中赋家追溯的一个导向：由东周返归西周。考述赋家“大汉继周”政治观念的确立与历史意识的形成，其间包括继承周、楚的互为关系，即由继楚转向继周的阶段性变迁。刘熙载《艺概·赋概》论赋云：

古人赋诗与后世作赋，事异而意同。意之所取，大抵有二：一以讽谏，《周语》“瞍赋矇诵”是也；一以言志，《左传》赵孟曰“请皆赋以卒君贶，武亦以观七子之志”，韩宣子曰“二三子请皆赋，起亦以知郑志”是也。

对读《汉书·艺文志》有关楚赋兴起的言说“古者诸侯卿大夫交接邻国……必称《诗》以谕其志……春秋之后，周道寖坏，聘问歌咏不行于列国，学《诗》之士逸在布衣，而贤人失志之赋作”，可知论赋之“言志”所衔接的时代变迁就是“贤人失志之赋”的楚赋，属于“衰世之文”，而逆向承接，汉赋“继楚”由“贤人失志之赋”附会“学《诗》之士逸在布衣”，并上溯到“古者诸侯卿大夫交接邻国……必称《诗》以谕其志”，太史公所说相如赋“与《诗》之风谏无异”，班固所称的“赋者，古诗之流”，均由此意端生出，所言“谕其志”切合的是东周“风、雅”之诗的衰变意识。再由此逆向上推，“喻志”(言志)衔接“讽谏”时代的“瞍赋矇诵”，体现的是“赋”参与“王政”以代“王言”的意义，即《国语·周语上》所述：“天子听政，使公卿至于列士献诗，瞽献曲，史献书，师箴，瞍赋，矇诵，百工谏，庶人传语，近臣尽规，亲戚补察，瞽史教诲，耆艾修之，而后王斟酌焉。”尽管这与汉代作赋颇有疏隔，但论其取义又显然是“扬雄——班固模式”引《无逸》入赋的追摹途径。汉赋由“继楚”而为“继周”，正在于取法周初《书》“诰”以喻示开辟之功的同时，又于《诗》域取义返归雅(大雅)颂(周颂)，如扬雄《长杨赋》除了影写《尚书·无逸》写作模式，同样取法了《诗·大雅·皇矣》的书写方式，即朱熹所述“此诗叙大王、大伯、王季之德，以及文王伐密、伐崇之事”，究其因就是变“继楚”(包括东周)的衰世情怀，而为西周建国之开盛气象，由乱世之辞回归治世之文。

这种导向或转变，呈现于由《无逸》的“反淫·颂德”以建“周德”，到汉代赋家以同样的方式建“汉德”，尤其是其中的“周公曰”与“赋家言说”的因声同气，又决定于汉代赋家(早期赋家作为一个群体的兴起)的身份，即对“儒家”的身份认同。有关赋家与儒家的关联，简宗梧《汉代赋家与儒家之渊源》《汉赋文学思想与儒家文学观》两文有详尽的论述。钱穆《秦汉史》曾引《汉书·严助传》认为：“是诸人者，或诵诗书，通儒术。或习申商，近刑名。或法纵横，效苏张。虽学术有不同，要皆驳杂不醇，而尽长于辞赋。……武帝外廷所立博士，虽独尊经术，而内廷所用侍从，则尽贵辞赋。”这也涉及赋家“通儒术”的传统。正因此，汉代的赋家写骋辞大篇，虽不乏霸气，但终以王道为旨归，与儒家重礼的意趣尽同。作为汉人尊为儒家宗主的孔子，曾有“甚矣吾衰也!久矣吾不复梦见周公”(《论语·述而》)，后世也以此“周公梦”说明孔子对周公制礼作乐的追奉；无独有偶，扬雄在赋中模拟“周公曰”，复又于《法言·吾子》中强调“诗人之赋丽以则，辞人之赋丽以淫。如孔氏之门用赋也，则贾谊升堂，相如入室”，以“赋”附“儒”，自然契合。然而不可忽略的是，主导汉廷政治制度的思想，自文景迄武宣，是由黄老之术到“杂霸王之道”，未取“醇儒”之学，这在汉宣帝针对太子进言“陛下持刑太深，宜用儒生”而作色驳斥“汉家自有制度，本以霸王道杂之，奈何纯任德教，用周政”的话语中，有此典型宣示。而由儒术缘饰吏治到以儒教治国的转折在汉元帝“好儒术文辞，颇改宣帝之政”(《汉书·匡衡传》)，成、哀之世相承成习，依经行政极大地影响了当时的士人行为和文坛风气。正是在这样的背景下，刘歆《诸子略》提出“诸子出于王官学”的主张，与赋家追源王政(《国语》“天子听政”)相通，尤与“扬、班模式”中尊“王命”而行王政、代王言应合，与《尚书·无逸》的“周公曰”的语言及精神皆潜符默契。

由“扬—班模式”的赋写《无逸》肇端，也开启了《无逸》之“谏”广泛地进入文学的现象。诗歌创作如江淹《卢郎中感交》“自顾非杞梓，勉力在无逸”，韩琦《次韵答侍读张龙图索阅古堂诗石本》“争似公陈无逸义，君王图入殿屏看”，苏轼《端午帖子词·皇帝阁(六首其五)》“扬子江心空百练，只将《无逸》鉴兴亡”，朱翌《观李思训幸蜀图》“纵有将军天下笔，不如无逸旧时图”，姚枢《被顾问题张萱画明皇击敔按乐图》“开元无逸致太平，天宝奢风生五兵”，陈廷敬《沈绎堂翰林殿廷槖笔阁门赐貂图》“《羽猎》《长杨》时扈从，校书东观欻联翩……天子敛容知笔谏，欲将无逸进箴规”，皆以《无逸》之“谏德”以明“政德”。在众多歌咏中，有两个现象较突出，第一点是聚焦唐宋内廷绘《无逸图》，此类歌咏甚多，如清人弘昼《咏无逸图》：

成王初践阼，未知小民依。周公作无逸，忠诚兼爱慈。稼穡本艰难，实切九重思。暑雨與祁寒，饥馁并流离。欲民无嗟叹，当念何安绥。仁宗宋贤主，乾惕堪型仪。朝端多骨鲠，左右相扶持。奭陈无逸图，襄写无逸辞。朝夕便省览，可作已良师。

又涂庆澜会墨试律《无逸图》：

无逸千秋训，名臣作绘殷。商周留诰诫，唐宋法精勤。祖德详披述，孙谋懔绍闻。九重宵旰意，一卷古今文。幅展才盈尺，阴驰倍惜分。思艰知稼穑，敦俗劝耕耘。恍读吹豳谱，兼传负扆勋。允宜悬黼座，民隐荷宸廑。

皆由《无逸图》而勘进“无逸”义，且后一首诗言及“豳谱”，结合诸歌咏如袁华的《李嵩四迷图》“嵩兮嵩兮，何不图陈无逸兼豳风”、陆元鋐的《刘松年南宋中兴四将图歌》“何如耕织写民艰，无逸豳风共渲染”、宋琬的《题金孝章次子运甓图》“大易尚乾惕，豳风戒无逸”，这又引出第二点，即《书》之“无逸”与《诗》之“豳风”(以《七月》为中心)的结合。这一现象在赋域中尤多呈现，如明人沈鲤《嘉禾赋》“契七月之精蕴，领无逸之真诠”、方回孙《无逸图赋》“豳风之诗，表里乎无逸”、彭邦畴《豳风图赋》“在治忽观古人之象，创始有虞；先稼穑知小民之依，如陈无逸”。如果对照《豳风·七月》与《尚书·无逸》，前者多悯农，后者兼戒上，作为宫廷文学的汉大赋(游猎、郊祀、京都)的创作传统，《无逸》之“谏”无疑更具深远的历史意义，其呈现的文学传统，经千年摹效与洗炼，仍有着历久弥新的思想价值。

注释

②王应麟：《玉海》卷五十六，文渊阁《四库全书》本，第944册，第490-491、499、500、501-502页。

③权近：《入学图说》，1390年奎章阁木板。

④按：《受无逸图》收录明人张居正等撰《帝览图说》第四册，国家图书馆藏万历刻本。

⑤陈普：《石堂先生遗集》，续修四库全书本，上海：上海古籍出版社，2013年，第1321册，第502页。

⑥刘昫等撰：《旧唐书》，北京：中华书局，1975年，第3029、3033页。

⑦欧阳修、宋祁撰：《新唐书》，北京：中华书局，1975年，第4390页。

⑩范祖禹《乞留无逸孝经图剳子》，见《范太史集》卷十四，文渊阁《四库全书》本；慕容彦逢《迩英阁无逸孝经图后序》，见《摛文堂集》卷十二，文渊阁《四库全书》补配文津阁《四库全书》本；赵鼎臣《迩英阁无逸孝经图后序》，见《竹隐畸士集》卷十三，文渊阁《四库全书》本。