孔子多维君子人格思想的实践依归

徐岿然，崔洋洋

（华北电力大学马克思主义学院，河北 保定071003）

《论语》作为儒家经典，对中华民族的人格塑造起着十分重要的作用。在《论语》中，孔子最为推崇的是君子人格。据杨伯峻先生统计，“‘君子’一词在《论语》中共出现107次。”［1］孔子以务实的精神，高度尊重现实中博大深沉的生生因素，立足于实践，全面、多维地拓展君子人格。孔子的君子人格思想，与古希腊从伦理教条出发的抽象人格、人性思想相比，更有务实的旨趣；与商周时期的文化观念相比，孔子更多地摆脱了宗教鬼神观念的束缚。孔子全身心投入到生生互动的实践境域之中，乐在其中，发奋不已，成己成人，多维度地发现、锤炼、拓展君子人格。

一、多维之源——摆脱宗教鬼神观念和抽象伦理教条的实践生发

与商周时代相比，孔子论人，更多地摆脱了宗教鬼神观念的束缚。比如，商奴隶主说：“帝立子生商”，宣称自己是“帝”或“上帝”的子孙，经常祭天祀祖，在作战、播种等之前都要用龟壳和兽骨进行占卜；而周朝奴隶主贵族在承袭商朝祭天祀祖、敬事鬼神和政权神授的基础上，又提出“天命说”［2］。对于这些宗教鬼神观念，孔子采取了存而不论、敬而远之的态度，不语“怪、力、乱、神”（《论语·述而》），“敬鬼神而远之”（《论语·雍也》）。在《论语·先进》中，季路问事鬼神，子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢问死。”曰：“未知生，焉知死？”孔子虽然还没有直接否认鬼神的存在，但不再盲目崇拜鬼神，更加注重现实，更加注重在实践的博大深沉的生生互动中去发现、锤炼、升华君子人格，全面、多维地拓展君子人格。

与古希腊的苏格拉底和亚里士多德相比，孔子的人格思想更具有务实的旨趣，更少抽象伦理教条的束缚。苏格拉底通过“诘难法”即发问、诘难、归纳、定义四个步骤反复论证，从概念逻辑入手探讨美德和人性，引导人去发现道德的普遍概念。亚里士多德则通过对灵魂的特性和功用的阐释来论证自己的学说。由此可见，以苏格拉底和亚里士多德为代表的古希腊学者崇尚理性化和概念化，往往是以抽象的理论教条定义道德，通过概念、定义和逻辑对道德进行论证，主要围绕人性和美德“是什么”展开；而在《论语》中，孔子则主要是围绕“怎么做人”“怎样成为君子”的问题而进行探索的，是立足于现实实践发现、发展、砥砺、升华君子人格的，是在实践境域之中全面、多维地拓展君子德性的。如在《论语·为政》中，子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”其他如：“刚毅木讷近仁”（《论语·子路》），“巧言令色鲜矣仁”（《论语·学而》）等等，都表达了相似的观点。可见，孔子并不拘泥于抽象概念和伦理教条，而是专注于实践现实的人格和德性的“切、磋、琢、磨”。

孔子的君子人格思想之所以具有全面、多维的特性，关键在于，孔子注重君子人格的实践生发。首先，孔子的君子人格思想更具有实践的厚重性。孔子是在博大的社会实践境域中去发现、锤炼和拓展君子人格的，如“三人行必有我师” （《论语·述而》）、“君子欲讷于言而敏于行”（《论语·里仁》）等等。这些立足于实践的感悟和生发是十分厚重的，是因人而异、因材施教的，是具有无限拓展空间的。其次，孔子以乐为教，深刻体验和感悟实践的生生之乐，沉浸在博大的生生境域之中，乐在其中地发现、锤炼和拓展君子人格。孔子主张，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”（《论语·雍也》）。他赞赏颜回：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”（《论语·雍也》） 这是好学之乐；“有朋自远方来，不亦乐乎”（《论语·学而》），这是交友之乐；“子在齐闻《韶》，三月不知肉味”（《论语·述而》），这是音乐之乐；“吾与点也”（《论语·先进》），“知者乐水，仁者乐山”（《论语·雍也》），是天人和谐之乐；“为之不厌，诲人不倦”（《论语·述而》），这是诲人之乐；“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”（《论语·述而》），这是淡泊之乐；“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”（《论语·述而》），这是做人之乐......孔子不仅自己沉浸在实践的生生之乐中，而且言传身教，潜移默化地影响着弟子，进而使他们的人格更趋近于君子人格。再者，孔子对君子人格有诸多实践的创新和生发。春秋时期，君子用来指社会上地位较高的人，如国君、诸侯、大夫等，但孔子用“德”来衡量君子，强调君子的道德品行，并对君子人格进行了多维拓展。君子人格作为孔子心中的理想人格，具有实践的无限拓展性，涉及交友之道、孝悌之道、为政之道、中庸之道等等。而这些君子人格的实践创新和生发，在孔子之前是没有的。

二、多维之流——全面生生的境域促动

孔子没有把君子人格放到一个抽象的逻辑框架之中，没有拘泥于宗教鬼神观念，而是沉浸于生生互动的博大境域，乐在其中地去陶冶和锤炼君子人格，以生生互动的全面性提炼君子人格的多维性。比如，在学习上，孔子主张“学而不思则罔，思而不学则殆”（《论语·为政》），“学而时习之”（《论语·学而》），强调学思结合、时常温习；在言行关系上，孔子主张“君子欲讷于言而敏于行”（《论语·里仁》），更注重现实行动；在“文”与“质”关系上，认为“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子”（《论语·雍也》），强调君子人格修养的中庸之道；在孝悌之道上，孔子主张“入则孝，出则悌”（《论语·学而》），“孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》） 将孝悌作为君子修身立命的根本；在交友上，主张要交益者三友，即“友直，友谅，友多闻”（《论语·季氏》）；在德行上，孔子主张，三戒：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得”（《论语·季氏》）；三畏：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”（《论语·季氏》）；九思：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义”（《论语·季氏》）；尊五美：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”（《论语·尧曰》）；屏四恶：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”（《论语·尧曰》） 等等。

孔子对君子人格的阐述是十分丰富的，甚至可以说整部《论语》都是在讲君子人格。以下就其要者做以归纳分析：

第一，君子好学。《论语》开篇即讲“学而时习之，不亦说乎”（《论语·学而》），可见孔子对学习的重视。在孔子看来，学习是为人为政的基础，在《论语·先进》中，子曰：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”儒家的修齐治平是以学为基础的，不学无以成人成才，也就不能做到修己以敬、修己以安人、修己以安百姓。孔子自谓：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”（《论语·述而》） 在《论语·阳货》中，孔子对“学”与诸德的关系有长篇论述：“好仁不好学，其弊也愚；好知不好学，其弊也荡；好信不好学，其弊也贼；好直不好学，其弊也绞；好勇不好学，其弊也乱；好刚不好学，其弊也狂”——“学”的重要性由此可见一斑。颜渊所言：“夫子循循然善诱之，博我以文，约我以礼，欲罢不能”（《论语·子罕》）——从孔子对弟子的循循善诱，也可窥见其对学习的重视程度。

第二，君子应具备“仁”“智”“勇”等品德。孔子在《论语》中多次论“仁”，例如“仁者爱人”（《论语·颜渊》）、“孝弟也者，其为仁之本与”（《论语·学而》）、“克已复礼为仁”（《论语·颜渊》）、“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣”（《论语·子张》）、“刚、毅、木、讷近仁”（《论语·子路》）、“恭宽信敏惠，仁也在其中也”（《论语·阳货》）等等。“仁”是君子人格的核心所在，君子应做到“为仁由己”（《论语·颜渊》），“无终食之间违仁”（《论语·里仁》）。君子不仅应具备“仁”的品德，而且也应具备“知”的品性。在《论语·雍也》中，孔子的弟子宰予曾经问孔子：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉。’其从之也？”孔子回答说：“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”君子可以为求仁而死，但不能被陷害；可以被欺骗，但不能被愚弄。真正的君子应该是有智慧的，能够辨别是非、真伪，做到“知者不惑”（《论语·子罕》），否则便是愚人了。真正的知者，通达事理，思维敏捷活跃，就像流动的水一样，正所谓“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”（《论语·雍也》） “勇”也是君子人格所必备的重要品德。君子应该勇而不惧，行动果敢，有坚强的意志，而且，君子之勇还要以“义”作为行为准则。如《论语·阳货》篇，子路曰：“君子尚勇乎！”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”孔子认为，君子有勇而无义就会犯上作乱，小人有勇而无义就会成为盗贼，所以君子之勇要以“义”作为行为准则。此外，君子的“勇”应该是建立在理性基础之上的，有勇有谋才是真正的“勇”。《论语·述而》中，子路曰：“子行三军，则谁与？”子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”可见，匹夫之勇也是君子所不取的。

第三，君子博文约礼。子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”（《论语·颜渊》） 君子不仅有渊博的知识，还能够以礼约束自己，这样才不会离经叛道。孔子重礼，试图以礼规范人的行为，使社会和谐有序。正如《论语·学而》所讲：“礼之用，和为贵”。《论语·泰伯》中说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞”，恭、慎、勇、直等都需要以礼节之，才会使人的行为合乎君子品格。子曰：“兴于诗，立于礼。”（《论语·泰伯》） 人的言谈举止只有合乎礼，才能在社会上得以立身。

第四，君子讷于言而敏于行。作为君子，要敏于事而慎于言，说话谨慎，不夸夸其谈，脚踏实地、厚重深沉地去实践。正如《论语·学而》篇所讲：“巧言令色，鲜矣仁！”君子的德性，不能仅仅停留在言语上，更重要的是应该转化为行动，躬行实践。在孔子看来，“君子耻其言而过其行。”（《论语·宪问》）君子应该在现实践履中反躬自省，不应言过其行。

第五，君子行忠恕之道。忠恕之道，推己及人，是为仁之方，是君子为人处世的方法原则。“忠”即是“己欲立而立人，己欲达而达人”，“恕”即是“己所不欲，勿施于人”。尊重他人，站在他人的立场上考虑问题，理解、包容他人，这样才能使人际关系和谐有序。《中庸》引用孔子的话说：“君子之道四，丘未能一焉。所求乎子，以事父，未能也。所求乎臣，以事君，未能也。所求乎弟，以事兄，未能也。所求乎朋友，先施之，未能也。”［3］这也是忠恕之道推己及人的另一种表达。

第六，君子遵循中庸之道。中庸是实践综合理性，强调执两用中，在人伦日用中把握现实理性之度，不偏不倚,恰到好处。中庸也是君子人格践行的理想境界，《论语·雍也》曰：“中庸之为德也,其至矣乎？民鲜久矣”。中庸不仅是君子人格践行的至善之德，也是君子的行为准则和处事方法。例如，在学习上，孔子主张“学而不思则罔，思而不学则殆”（《论语·为政》），要求学思结合；在情绪调控方面，孔子主张“乐而不淫，哀而不伤”（《论语·八佾》）；在待人接物方面，主张“尊贤而容众，嘉善而矜不能”（《论语·子张》）、“泰而不骄，威而不猛”（《论语·尧曰》），要求兼顾贤愚、态度适宜；在处世的通权达变方面，主张“毋意、毋必、毋固、毋我”（《论语·子罕》），要求尊重实践现实的全面丰富性，不偏执、固执；在践行之度方面，主张“过犹不及”（《论语·先进》），“不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也”（《论语·子路》），要求按现实需要适宜措置、恰如其分。

君子人格在实践境域中具有无限拓展性，甚至孔子本人都很难通过言传身教将其穷尽，他面临弟子的诘问甚至很无奈地讲到：“吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者。”（《论语·述而》）——孔子的君子人格思想是极其丰富的。以上所述，仅仅是我们认为比较重要的几个侧面。其他如：知天命、主忠信、安贫乐道、择友而交等等，是不可能一言以蔽之的。

三、多维之限——天命依托与宗法伦理窠臼

虽然孔子立足于实践生发和锤炼君子人格，但由于时代和阶级条件的限制，其君子人格思想也有很大的局限性。

首先，孔子虽然对宗教鬼神存而不论，但没有完全用实践的观点克服天命和形而上学的观念，并没有走向彻底的全方位的实践性人格培育观。如：“王孙贾问曰：“与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也？”子曰：“不然。获罪于天，无所祷也。” （《论语·八佾》）“道之将行也与，命也。道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！”（《论语·宪问》） “君子有三畏。畏天命，畏大人，畏圣人之言。”（《论语·季氏》）等，这些都显示了孔子思想中的天命观念。

其次，孔子的君子人格思想有其宗法伦理窠臼。儒家宗法性的爱，血浓于水，是有自私底蕴的，难以摆脱自私的诘难。“仁”是孔子的核心理念，也是君子必然要具备的品行，而“仁”又以孝悌为本。《论语·学而》中提到，子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。”孔子主张孝悌为本，强调爱人要从爱亲开始，由近及远，从爱父母家人的血亲之爱到朋友之爱，再到对一般人的仁爱。这种有差等的爱，基于血浓于水的血缘关系，有自私的底蕴，并不是真正意义上的仁爱。在当今社会，培养君子人格，需要讲孝悌，但做人不能一切以孝悌为本，要把孝悌观念和社会性的仁爱尽量平等去看待。孔子的仁爱，既没有社会性的博大，也缺乏自然性的底蕴。在当代培养君子人格，对于宗法性要求要有保留地批判，不能像孔子那样，宗法伦理就是一切。现代君子人格的仁爱，既要注重人伦，有家庭性的仁爱，也要注重社会公平，有社会性的仁爱，同时，也要尊重自然生态和自然客观性——只有将家庭、社会和自然生态当作“命运共同体”的仁爱，才是全面的，有时代意义的。

再者，孔子的君子人格是具有贵族等级制度的偏见的。如孔子竭力恢复“君君、臣臣、父父、子子”（《论语·颜渊》）的统治秩序，固化“上智”与“下愚”的伦理等级，鄙视劳动和劳动者，严格君子（贵族）、小人（劳动者）之辩，坚持君子不必仁、小人必不仁的贵族世系立场等等，都是为等级制度张目的。而当今时代，则要求我们把自我投入到全面丰富的人、全面丰富的自然、全面丰富的社会历史大时空、多维度、全方位的生生互动之中，时时刻刻用生生互动的综合信息砥砺我们的人生，用古今中外的英风烈气陶冶我们的情操，永远不脱离实践，永远不脱离人民群众，永远不脱离时代，永远不脱离现实自然性和社会历史性的正道，永远不忘现实人性的锤炼，永远不飘飘然，永远不忘初心——做一个全面、共同、持续发展的平常人。