中国传统家族文化的现代审视

李晋丽，薛秀兰

(晋中学院，山西晋中 030619)

在党的十九大会议报告指出，特色社会主义文化源于传统文化的历史积淀，是一种优秀的中华文化。 家族文化属于中华文化的重要组成，是文化基石，因此中国文化基本是从家族观念发展起来的。深入分析和中国特色社会主义问题，就必须正确认识到家族文化的价值。所以继承和弘扬中国传统文化，势必要深入探索传统家族问题，以此为中华文化的发展添光添彩。

1 传统家族文化的发展历程

家族属于血缘关系的组合，在传统社会中占据重要地位。 通过历史研究可知，早在远古时期，家族就以血缘关系为纽带，逐渐形成社会组织。传统社会注重宗法制度，并且形成家国一体的政治格局。在此种模式下，家族组织在中国社会具有重要作用，会直接影响政治制度构建，社会经济发展。

家族文化主要是在发展变迁中，逐渐形成地域性和传承性。世家大族会经过历史发展更替，逐渐形成独具特色的家族文化。需要注意的是，传统社会的不同发展时期下，不同家族的存在与发展都会受到环境因素影响，但是兴衰周期差异比较大。因此可以得知传统家族文化发展变迁规律，以此促进家族文化的传承发展，提升文化自信。

2 传统家族文化的历史发展贡献

2.1 促进社会和谐发展

家族与其他社会组织的差别较大，家族内部关系依赖于血缘关系，族人之间具备密切联系。尤其是在传统社会中，家族成员居住比较集中，并且定期举办家族集体活动。族人之间具备协作关系，且思想集中于信仰与传统上。同家族在开展集体活动时，不仅能够缅怀祖先，传颂家规家训，还可以使族人明确自己的位置与角色，有助于加强家族认同感。家族认同属于社会认同范畴，是家族成员的认知与情感依附。因此此种认同感可以促进情感交流，减少心理孤寂感，还可以增强族人的使命感和责任感。

由于家族文化具备宗法性与局限性，和其他群体存在冲突，历史上出现大量关于家族之间、村落之间的矛盾纠纷，为家族生存的人生观念充满狭隘性，且家族内部的等级制度，对个人发展的影响非常大。但是在家族文化中，血缘性属于重要内容，是家族得以长久发展的铁钉原则。 然而发展在传统社会的晚期和近现代时期，血缘性原则的地位开始松懈。家族文化的宗法性在经历自身清洗和社会批判之后，所留下的内容比较少，因此在分析和研究家族文化时，不能仅关注某一方面，同时兼顾其他内容，尤其是以小团体所产生的文化，以小群体文化促进国家文化建设的发展。所以，传统家族文化有助于维护社会和谐稳定，必须正确对待家族文化，充分发挥出积极影响，以此促进国家民族文化的建设发展。主流文化对于传统家族文化存在较多误解，并且认为家族文化多为陈旧与落后，因此敌对态度比较多。然而在现代发展中，必须认识到传统家族文化的现代价值。以此发挥出新时期建设的伦理作用，加强国家和民族的凝聚力。

在社会发展过程中，人们的独立意识日益强烈，社会流动频繁，人际交往呈现出复杂化与多元化特点。此种发展现状打破了家族网络的平衡状态，从而产生现代危机。部分研究资料显示，由于各类思想相互碰撞，传统家族面临瓦解局面，家族文化也容易衰落。在现代化发展中，通过家族温暖中的血缘与亲缘交往，可以唤醒家族意识，以此优化人际关系和社会关系。

2.2 促进社会经济发展

在社会现代化发展进程中，所包含的资本类型为经济资本、文化资本、社会资本。 经济资本属于最直接的表现形式，为了获取经济资本，必须依靠社会关系网络。传统家族文化可以促进社会经济发展，家族成员间具备信任关系，可以形成和谐的交往关系，以此加强家族凝聚力。

家族文化可以促使族人建立内合作体系，逐渐渗透到社会经济生活中。比如，家族企业的发展离不开家族文化的支持，多数家族企业初期具备较强竞争实力，多数由于亲缘关系扶持，因此员工成为荣辱共同体。然而分析当前发展可知，经济建设必须承载文化资源，不断强化文化资源的效益意识和成本意识，增加文化资源的价值，以家族文化促进社会经济发展。

2.3 继承优秀传统文化

在传统家族文化中具备多种优秀的观念，家族成员必须相互扶持、互相尊重。 同时，家族文化还可以协调成员关系，约束成员行为。在家族中所形成的行为方式与伦理规范，将会逐渐渗透到社会关系中[1]。

家族文化注重建设和继承伦理道德，颂扬先人的丰功伟绩，通过编修家谱方式记录家族发展历史。在现代社会体系中，编修家谱也属于中国传统文化的重要组成，家族共同体认同精神的传承发展，能够确保传统家族文化满足新时代的发展要求。 优化调整内容体系，消除糟粕内容，保留满足社会发展要求的内容。

传统家族文化内包含人伦理念，在集体活动中，通过缅怀先人的功绩功德感召后人，使其承担起弘扬家族文化的重点。 集体活动通常是由烦琐仪式构成，涉及活动安排与人员职责。 比如，开展祭祖活动时，族人都必须怀着对先人的敬畏和崇拜，严格遵循仪式各环节的要求。在祭祖活动中，族人可以得知自己在家族关系网中的位置，明确需要遵循的规范和注意事项。通过考察传统家族文化传承可知，家族文化可以规范族人行为，传承优秀文化。

传统家族文化也比较注重“传宗接代”，通过血脉延续继承家族文化[2]。祭祖活动就体现出世代传承的特点。祭祖属于神圣的礼仪活动，已经成为深厚的家族文化。祭祖活动体现出子孙与先人的人伦亲情，可以传承人们对祖先的感恩与敬仰情感。 祭祖已经成为现代社会现象，沉淀厚重的文化，在传承过程中可以随着家族繁衍而传承。

传统家族文化经过调整改造之后，可以被现代社会所吸收。基于民族和国家认同感，能够强化爱国情感，以此加强国家的凝聚力。 在新时代环境中，注重建设社会伦理关系，将家族伦理作为社会伦理体系建设的重要组成部分，能够为新伦理建设提供重要的文化参考。家族编修家谱，也属于传统文化的继承与保存，在中国传统文化中属于重要瑰宝。

3 中国传统家族文化的现代审视

传统家族文化具备现代机制，联合社会发展实际，还应当深入分析传统家族文化的未来发展问题。针对该类问题，不同学者提出不同的观点，部分学者认为，传统家族文化无法实现现代化发展，必须挣脱家族文化枷锁；还有部分学者认为，传统家族文化可以促进现代化发展，属于社会主义建设的重要基石。鉴于此，必须遵循文化自觉理念，客观评价和反思中国家族文化的未来发展。

3.1 传统家族文化持续存在

家族文化经过历史变迁和岁月沉淀，形成满足新时代发展要求的内涵，可以应用到现代化发展进程中。 传统家族文化属于特色社会主义建设的重要内容，社会发展离不开家族文化的支持[3]。因此，立足于社会现代化发展实况，正确认识到家族文化的历史穿透性。

例如，孔氏家族文化，尽管属于书香门第，但是在历史发展中也承受较多磨难。 然而不管历史发展过程如何，孔氏文化已经深刻影响孔氏后人，并且对整个中国文化思想的影响比较大。 尽管家族文化历经现代文化塑造，然而历史穿透性非常强，在发展过程中遵循家族传承方式，可以长久存在。

在新时代发展背景下，我国非常重视中华优秀文化的传承。比如，在纪念孔子诞辰周年的学术研讨会上，习近平总书记提出，优秀传统文化属于国家和民族发展的基础。如果不注重集成和弘扬传统文化，将会导致国家精神命脉断裂。因此在发展时，必须统一优秀传统文化和现实文化。 家族文化属于传统文化的重要组成，经过历史发展延续，已经成为重要精神支柱。 因此在新时代下，必须弘扬优秀的家族文化。

3.2 传统家族文化日益衰落

在新发展形势下，国家注重继承和弘扬优秀传统文化，但是传统家族文化经历转型与变迁，逐渐走向衰落[4]。

第一，传承主体缺失。人属于文化创造者和传承者，因此继承家族文化必须由人完成。通过分析社会发展现状可知，家族文化传承主体缺位问题比较严重，在改革开放后，社会发展速度空前提升，相应加快城乡社会流动。城镇化发展速度加快，农村人口数量呈下降趋势，从而导致家族文化面临无人继承问题。 当前，我国农村多数人员为老人和孩子，青壮年则外出打工。由于青壮年属于地区发展的重要力量，也属于家族文化传承的重要主体。 由于家族文化传承人缺失，为家族文化发展带来较多阻碍。

由于外来文化与思想影响，多数农村地区建筑型式开始偏离传统样式，装饰与家居的现代化水平不断提升，人们的价值观念也朝着多元化方向改变。城镇文化开始侵蚀传统家族文化，从而导致家族文化日益消解。

第二，家族文化传承过程变化、在传承家族文化时，传承过程呈现出现代化改变，在一定程度上导致家族文化走向衰落。 首先，物质遗存修缮不到位。 针对发展时间比较长的家族，长期聚集形成丰厚的物质遗存。 然而承载家族文化的物质遗存却由于年久失修、人为损坏等影响，出现倒塌问题，导致家族物质文化损失严重。近年来，人们认同和保护物质遗存价值日益加强，部分家族和地区政府合作，修缮家族建筑。然而在修缮家族物质遗存时，很少按照原有模式修补，多数都是为了迎合时代发展，从而出现较多现代元素，改变了物质遗存的原有面貌，对家族物质文化传承的影响比较大。 其次，非物质文化同化严重。 在城镇化与工业化发展下，人口流动性不断加大，城市文明开始渗透到农村地区，并且呈现出迅速发展态势。城市文明进入农村后，严重冲击了家族文化。在面对城市文化时，传统家族文化逐渐退出历史舞台。城市文明具备普惠性和现代化特点，在与家族文化融合时，可能会吞并家族文化，从而衍生出新的文化。

家族非物质文化出现严重同化趋势，开始融入现代社会文化中。制度变迁和社会环境变化，相应推动非物质文化被同化的趋势[5]。 人们面临此种变迁时，会从心理上表现出抗拒感，所以在家族非物质文化变迁初期，人们经常处于被动状态。如果变迁已经成为绝对，人们也会逐渐接受变迁，寻找新的生存途径。当人们被动接受非物质文化变迁时，并且寻找新的发展路径，将会导致家族非物质文化被现代化所同化。

通过对传统家族文化进行现代审视可知，该类文化在现代发展中具备价值。然而需要注意的是，在社会进步发展中，传统家族文化会逐渐走向衰落。所以必须深度掌握传统家族文化的变迁规律，全面发挥出家族文化的现代价值，并且将其纳入到社会主义文化体系中。家族文化不断适应社会发展，寻找生存空间与延承力量。 通过家族文化中的文化内涵与思想精髓，为社会治理提供参考价值，这样才可以将传统家族文化作为社会发展的精神栖息地。

3.3 传统家族文化与现代公民文化的辨析

通过分析可知，传统家族文化和现代公民文化的性质及价值观念不同，存在各自的文化基因。家族文化以私情为本位，无法展现出公民文化，因此思想意识形态不同。在契约社会和市场经济发展中，开始出现公民文化[6]。由于契约社会与市场经济属于网状辐射的利益关系，属于外向思维方式。家族文化关注家族利益关系，以亲情血缘作为纽带，近亲和远亲的差别较大。所以属于内向思维模式。因此家族文化发展极易受到家粹、族粹与国粹精神影响，和现代公民形象的差别较大。在后现代化发展国家中，由于历史发展产生跨越重叠，家族文化处于矛盾发展阶段。在特定社会环境与历史时期，家族文化具备重要作用，但是却无法从家族文化中衍生出现代文化和先进文化。在新旧观念冲突转型发展时期，不能一味改造和嫁接家族文化观念，也不能将家族文化作为凝聚社会、发展经济的助推力。 在现代社会发展中，应当转变家族文化的依赖性，改造旧社会体系。大力发展市场经济，消除对于陈旧文化的经济依赖，以此建立新型公民社会关系，建立法制化水体制，这样才可以确保公民依靠制度参与到社会事务中，享受社会权利与利益，能够共同承担社会责任。个人不再依赖于私人资源时，通过公共社会资源，可以以较低成本及较高自由度获取发展，这样才能够摒除陈旧文化规则对人的影响，淡化家族文化的负面影响。在现代社会体系中，群众才会在社会公共资源建设中，结合“家与国”“私与公”“个人与集体”，将爱家和爱国统一起来，在权利和责任对等的社会中，产生新的群体文化与凝聚力。

4 结语

综上所述，在社会主义现代化建设中，传统家族文化具备存在价值，韧性与穿透性都非常强。因此只要家庭、血缘关系存在，传统家族文化就会发挥出文化价值。 然而在工业化、城镇化发展过程中，严重冲击了以农耕经济为主的家族文化，导致家族文化传承主体缺失，文化传承过程改变。以上问题都会随着现代化发展推进而暴露，中国传统家族文化将以新的形态传承与发展。