非遗视角下民族民间舞蹈的保护与传承研究——以云南省为例

郭大伟

（云南民族博物馆，云南昆明 650228）

民族民间文化在某一种层面代表着一个国家和一个民族的精神文化， 这种历史悠久的文化潜移默化的长时间地影响着当代人， 所以它对一个国家的社会安定和民族团结有着非常重要的作用。 非物质文化遗产又是当代社会关注的热点话题， 非物质文化遗产经历过一代又一代人的传承， 它已经渗透到人民群众的生活当中。 我们在非物质文化遗产的角度下去研究民族民间舞蹈，首先，民族民间舞蹈也是非物质文化遗产的一种形式，其次，民族民间舞蹈也像非物质文化遗产一样值得群众们保护和传承下去。

1 民族民间舞蹈的概念

每一个民族都拥有自己独特的民族文化和精神，在这种浓厚的文化背景下经过长时间的岁月积淀，舞蹈成为人类使用肢体语言来表达情绪情感、 传达心意的方式，这种语言是不分国界，不分种族，是属于人类的共通的语言。 因为每个民族都有属于自己的独有的文化特色， 每个民族的民间舞蹈也都有属于自己独特的风韵和灵魂，总体上看，各个民族充满异域风情文化风采。中国民族民间舞蹈对于中国传统舞蹈来说，是其创作的源泉。中国民族民间舞蹈拥有绚丽多姿的风韵，受到全国人民的喜欢， 在世界舞蹈地位当中， 堪称首位。中国民族民间舞蹈最大的特点就是民俗性，中国民族民间舞蹈从民间中走来又回到民间中去。 根据民间舞蹈的功能性划分，由节令习俗舞蹈、生活习俗舞蹈、劳动习俗舞蹈、 礼仪习俗舞蹈和信仰习俗舞蹈等这五大部分构成。在云南境内，其实有很多地方的舞蹈都处于濒临灭绝的处境。 民族民间舞蹈不仅是人民喜爱和珍惜的舞蹈文化，也还是优秀历史文化的传承者，对于国家来说，民族民间舞蹈有着重要的意义。

2 云南省民族民间舞蹈的保护与传承现状

云南省地处我国西南部， 全国一共有56 个民族，而云南省境内就有26 个民族，是我国拥有少数民族最多的一个省份，所以云南省民族民间舞蹈形式多样，内容丰富。传承二字是云南省民族民间舞蹈的关键词，任何一种民间文化，都是经过一代又一代人的口口相传，言传身教，这样经过历史时间的考验，一直传承到我们一代。 云南省民族民间舞蹈的基础是云南地区独有的民族文化，经过历史时间的演变，每个朝代的文化都交替影响着区域民间民族文化的发展， 它以民间流传的这样的一种独特艺术形式， 代表着其自身所属民族的文化特点，它体现在时间的纵向发展中人民日常生活、劳动和休闲的日常活动当中。例如，每个朝代都有自己独有的舞蹈形式，如滇时期的舞蹈就有葫芦笙舞、盾牌舞、羽舞、跳脚舞；南诏、大理国时期舞蹈主要有葫芦笙舞、孔雀舞、大象舞、狮舞、龙舞、花舞等；元明清时期舞蹈以祭孔舞、八角鼓舞、芦笙舞、跳月铜鼓舞、左脚舞、象脚鼓舞、童子莲花舞、铓锣舞等为主；民国时期的舞蹈则与20 世纪50年代的舞基本相同。 总体来看可以将现存各类舞蹈划分为历史舞蹈、宗教舞蹈、大众健身舞蹈、民俗仪式舞蹈等几大类。

3 民族民间舞蹈保护与传承的规律

首先， 民族民间舞蹈的保护与传承的主体是人民群众， 人民群众才是一个国家， 一个民族文化的创造者、传播者，人民群众在日常生活中和劳动中创造了民间民族舞蹈文化，在不断的发展过程中，人民群众也在不断地改良民族民间传统舞蹈， 这从侧面也体现出我国劳动人民的聪明才智， 反映出我们要重视人民群众的广大力量， 这样才能更好地在非物质文化遗产的视角下保护与传承民族民间舞蹈。

其次， 民族民间舞蹈的保护与传承被社会环境所影响着，华夏民族历史文化源远流长，探寻华夏炎黄子孙历史文化，上下五千年，漫长的时代发展，从奴隶社会到封建社会，直到最后今天的社会主义社会，每一次的社会变革都会在文化、思想、社会制度上影响着民族民间舞蹈文化，所以一个国家，一个民族的优秀民族文化总是有着历史岁月的厚重感和经历过时代变革和洗礼的沧桑感。 我们研究民族民间舞蹈保护传承的规律就是为了能更加有效率的最大化的保护与传承云南省民族民间舞蹈文化。在保护民族文化的过程中，我们应该学会遵循其规律，尊重不同民族的民族文化。

4 民族民间舞蹈的保护与传承对策与建议

4.1 重视民族民间舞蹈的保护与传承

我国目前留存下来的民族民间舞蹈文化遗产都是非常珍贵的， 国家和政府应该对云南省民族民间舞蹈加大保护力度， 呼唤社会广大民众对民间民族文化传承人的高度重视和敬仰。不重视民族文化精英的培养，这将意味着云南省很多的少数民族优秀文化会处于濒临灭局的局面出现，在云南省区域内的丽江，我们总能看到或者听到某某最后的祭司、最后的舞者、最后的匠人等类似说法，据不完全统计，云南省目前境内优秀的民族民间艺人只剩下500 多人， 他们当中很大一部分已经是老人， 如果我们再不重视民族民间舞蹈文化的传承与保护，加大人力、物力、财力去保护他们，云南省区域内的很多珍贵的优秀民族民间文化将消失在我们的视野中。

4.2 对民族民间舞蹈的保护与传承需要动态和静态两种状态相结合

民族民间舞蹈的动态保护与传承就是指重视培养民族民间文化传承人和接班人， 文化传承人是历史和未来的衔接者，是传承的桥梁。民族民间舞蹈的静态保护与传承是指通过文字、图片、音视频、口述等多种方式将民族民间舞蹈的文化底蕴与内涵留存下来， 这是一种静态的定格， 它有留存时间长， 成本低等多个优势。 民族民间舞蹈的保护与传承的动态和静态两种状态相结合，动态以人本身作为传播者，静态以工具作为传播媒介，两者各有所长，各有优势，只有将动静结合起来，才能最大程度地保护民间民族舞蹈文化，它们才能得以传承，才能经历过时间岁月的考验，得以让中国优秀的民族民间舞蹈文化薪火相传，代代不息。

4.3 加大学校教育对民族民间舞蹈的保护与传承

在初中就可以安排民族民间舞蹈的教育课程，提高初中生对民族民间舞蹈的认识和了解， 学校领导和教师合理设置考核机制， 引进民间民族舞蹈优秀教师资源，在建设校园文化当中，学校可以组织舞蹈比赛、民族民间文化宣传周等课外实践活动， 让学生在课堂之外也能参与到民族民间传统文化， 目的就是为了加强学生们对民间民族舞蹈的认知水平和了解能力。

4.4 将民族民间舞蹈与区域经济共同发展

民族民间舞蹈的保护与传承工作与区域经济的快速发展工作两手抓，将两者发展相结合，这样有利于民族民间舞蹈能够更加全面的、贯彻得到发展与推广。首先，将民间民族舞蹈与当地的特色产业相融合，发展当地特色旅游业，借助当地民间传统民族舞蹈和文化，使其成为一种特色，如一谈起孔雀舞、竹竿舞就会联想到云南旅游，在云南旅游过程当中，地方旅游从业者还可以让外地游客们参与到舞蹈表演当中， 从观赏者的身份转换到参与者与表演者的身份， 这样不仅可以让来自五湖四海的旅游者认识到、 了解到云南民间民族舞蹈，同时他们还扮演着传承者和学习者的身份。这是一个两全其美的方法，既可以促进当地旅游经济的发展，提高人民生活水平和生活质量， 又可以保护我国民间民族舞蹈，是我国优秀的历史文化得以传承和传播。

4.5 在保护中发展，切勿本末倒置

关于民间民族舞蹈的传承问题，首先，最重要的就是要先保护，之后才能再谈得上传承与发展的问题，民族民间舞蹈得以保护， 民族民间舞蹈才能继续延续和生存下去，其次才能在其基础上发展和创新。如果国家相关单位和非物质文化遗产机构只重视到民族民间舞蹈的发展与创新，很有可能在付出诸多人力、财力、物力和精力之后， 我们优秀的民间民族舞蹈文化在发展的道路当中已经被改变的面目全非， 很有可能会被改变的已经不再是以前的民族民间舞蹈。 所以在以非物质文化遗产的角度下传承民间民族舞蹈的工作中，一定要先注重保护，再谈其发展、传承与创新。

5 结语

随着社会的不断进步， 经济全球化的趋势日益加剧， 传统文化迎来巨大挑战， 传统文化与现代文化碰撞，优秀的民族民间文化很容易被我们忽视，但是国家重点支持，非物质文化遗产成为社会热点，都会帮助云南民族民间舞蹈的发展与保护。 在我国民族艺术文化遗产中，民族民间舞蹈是其组成的重要部分，以非物质文化遗产的角度去看待民族民间舞蹈， 民族民间舞蹈的保护与传承是一项非常艰巨且任重道远的任务，在云南民族民间舞蹈的保护与传承工作当中， 我们应该要积极拓展民族民间舞蹈文化发展宣传的渠道和途径，擅于利用学校资源、社会媒体和商业领域的资源，促进各个领域之间的文化合作和共赢， 让社会群众能够更加认识到民族民间文化， 得到社会各界人士的重视和帮助，为云南省，为我国的民族民间文化的传承和保护做出贡献。