略论儒道思想的现代意义

倪孟达 夏肖蓉

在过去一些特殊年代，儒家和道家思想常被当作封建糟粕而大加挞伐;如今虽然早就拨乱反正了，国家也重视对传统文化进行传播，在中小学教材中加大古代经典作品的分量，却还有许多国人仍把这两家的思想当作“古代文化”供奉起来，以为它们跟工业化时代格格不入。这些都是因为对自己的传统文化缺乏自信而产生的严重误解。本文试举二例，以说明儒道两家思想与现代精神不但不相悖离，而且还相得益彰。

1 儒家的“孝”解决了现代社会最棘手的问题

在《论语》学而篇中，有若说了这样一句话，很好地阐释了孔子的观点：“孝弟也者，为仁之本与”（学而第一，1.2）。

孔子认为为人处世的伦理原则或者说道德准则有仁、义、礼、智、信，温、良、恭、俭、让，忠、孝、廉、耻、勇，仁义礼智信是所谓的“五常”，也就是五种最重要的伦理原则。孝虽然被排到后面去，但它是五常之首“仁”的根本内容。

什么是“仁”？用孟子的话说，“仁者爱人”，仁是做人最基本的道德因素，可理解为仁义之心、宽厚之心、爱人之心，甚至不但要爱人类，还要爱世间所有有生命的种类。“厩焚。子退朝，曰：‘伤人乎？不问马。”（乡党第十，10.15）关于这段话的句读，古代有一些学者不认同上述的读法，而认为应该这样断：“厩焚。子退朝，曰：‘伤人乎？‘不。问马。”这样一断，不但体现了孔子对人的关心，也可看出他对动物的怜悯。对动物都要爱，那么对人类当然就更不必说了。这就是儒家学说后来演变成儒教的底色之一：要有爱。怎么才能爱我们的同类呢？要“仁”;如何做到“仁”呢？回到刚才的话题，“孝弟也者，仁之本与”。孝和悌是仁这种品质的最根本的要求。

所谓“孝”，通俗点说，就是爱自己的父母;所谓“悌”，就是爱自己的兄长。一个人如果连自己的家人都不爱，他会爱别的人吗？孔子和弟子把“孝”首先界定为子女与父母之间应该具有的情感表达方式与相处之道，常人所说的“孝顺”，本质上说就是子女源于血缘关系而对父母产生的关爱之情。这种关爱之情是天生固有且恒久不变的吗？孔子否定了这种想法。为政篇里，“子夏问孝。子曰：‘色难。有事，弟子服其劳;有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”（为政第二，2.8）子夏问什么是孝，孔子说，对父母始终保持和颜悦色最难了。有事情，帮老人去做;有酒食，给老人先吃，难道这就是孝吗？表面上，孔子讨论的是脸色好不好看的问题，但脸色代表的是人内心的情感，真正的和颜悦色显示了可贵的亲情，而掩不住的厌恶之情则暗示了亲情的丧失。孔子说“色难”，其实想说当父母老了的时候，子女能够真正发自内心地爱他们，是不容易的。也正因为人性有天生的弱点，儒家把“孝”上升为一种规范，不再任凭天性，而使之制度化。汉代以降，不少皇帝把“以孝治天下”作为一种政治手段，而这种做法也深得民心，常常给皇帝加分。这种情况下，“孝”不再只是个人的一种品质，而成为联结人伦关系的一种基本形式，是维系社会正常运转的重要机制。

用行政力量使关爱父母成为全民都得遵守的伦理准则和社会规范，为什么那么重要呢？我们常说一家老小在一起享受“天伦之乐”，所谓“天伦之乐”，最基本的前提就是幼有所养，老有所依。人老了，怎么才能有所依呢？在没有社保制度没有养老院的古代社会，就是靠这个“孝”字来维持人生最后阶段的保障。国家养不了老人，百姓只好“养儿防老”;而养儿之所以能够防老，儿子愿意为父母养老送终，靠的也就是“孝”字所维系的人伦关系与社会舆论基础，在这过程中，国家也会主动进行干预，通过减免赋税和徭役的方式对孝行加以鼓励。可以说，在古代中国，“孝”保障了人民的基本人权——生存权。善始善终是一段完美的人生，婴儿出生之后自有年轻的父母抚养，而父母老去，若无子女赡养，“颐养天年”就只能是一个美好却遥远的梦想。相比较而言，古代欧美国家缺乏这样的文化，在没有社保的时代，养老是一个很大的社会问题。而在东亚的日本，其文化受中国儒家文化影响至深，但唯有“孝”字有点水土不服。在古代，日本人过了七十岁丧失劳动力，生活不能自理，就可能被送到山上去等死，日本电影《楢山节考》很好地记录了古代日本“弃老”的风俗。

在当今的世界，“孝”依然是十分重要而且远未过时的社会伦理准则。随着社会的发展，人类的平均寿命越来越长，老龄人在人口中所占的比重也越来越大，许多国家已进入老龄化社会，养老的问题日益凸显。当代日本是高度发达的富裕国家，但日本的老龄化程度在全世界首屈一指，虽然有完善的养老制度，但压力却也空前巨大，许多老人80多岁还要出去赚钱谋生。中国的养老制度跟日本相比，尚处于起步阶段，多数农村老人未被纳入社会保障体系，他们的晚年怎么办？如果没有“孝道”，我们可以设想许多老人将晚景凄凉。因此，我们可以自豪地说，儒家先贤在两千年前提出的“孝”的理论，在今天仍然是使社会和谐稳定的支柱之一，它不但维系着基本的人伦关系，而且解决了实际的社会问题。世界上有许多国家的国情与中国类似，对它们而言，“孝”有着很强的现实意义和极高的借鉴价值。

2 庄子：现代自由精神的中国样本

在人与人的相处、人与物的相处以及人与自然的相处方式上，道家提供了极为重要的思想。尤其是庄子，“他那开阔的心胸和审美的心境是我们这个世界所欠缺的，他所具有的宇宙视野最能和全球化视域所对应，而他所倡导的自由精神和齐物思想则极具现代性的意义”（语出陈鼓应《庄子今注今译·最新修订重排版序》）。

庄子“鼓盆而歌”的故事可谓家喻户晓。妻子死了，他岔开两腿，像个簸箕似的坐在地上，一边敲打瓦缶一边唱歌。庄子的好朋友惠施见了，觉得他这样做太过分，庄子却认为人的生命是由于气之聚，人的死亡是由于气之散，他把生死视为一种自然现象，认为生死的过程不过是像四时的运行一样。他对妻子的死并非不悲伤，而是在大悲哀之中，找到解脱之道，求得心理的旷达，这就是顺应自然的人生智慧，也是真正的精神自由。

庄子对自由境界的界定与探索是其哲学思想的一大建树。在《秋水》中有这样一个故事：

庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！”庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王以巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。”

在庄子眼中，权力、富贵、荣耀这些世人趋之若鹜的东西，跟自由相比，何值一提！在今天这个世界，为谋稻粱计，恐怕绝大多数人都得牺牲个人的自由，庄子的境界放在当今也是一骑绝尘。他的传世名篇《逍遥游》，更是具体描绘了自由的最高境界的情景，“无己”、“无功”、“无名”的三种人，可以“乘天地之正，御六气之辩，以游无穷”，对万物无所倚赖。他所追求的，正是这种身心臻于“逍遥游”的绝对自由的境界。

如果说“逍遥游”只是庄子基于个人理念的一种精神追求，那么同样出自《逍遥游》的两篇小寓言，则是庄子为人际关系设定的一个准则。

“宋人資章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。”

“尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。”

宋国人觉得自己的帽子很漂亮很有用，所以到诸越去卖，但越人剪光头发，身刺花纹，根本用不着帽子。宋人的出发点是好的，自己觉得好看好用的东西要推销给别人，这跟圣君尧的想法很一致。尧管理好天下的人民，安定海内的政事之后，到姑射山上拜见四位得道之士，很想跟他们分享自己的喜悦与得意，没想到却碰了一鼻子灰。自己引以为傲的治理天下的功绩，在这些世外高人眼中什么都不是。孔子说，“己所不欲，勿施于人”，庄子则更进一步，“己之所欲，亦勿施于人”，即便是你自己认为最好的东西，也不要硬塞给别人，这才是对别人意愿的彻底了解与尊重，也才能真正保障自己与他人“要”与“不要”的自由。这种准则不仅适用于人与人之间，也适用于族群与族群之间、国家与国家之间的交往。反观当今世界，自诩“自由标杆”的某些国家，却到处强行推销别人不想要的东西，想把自以为好的意识形态强加给别人，其境界跟庄子相比，无疑有着云泥之别。

（作者单位：温州城市大学（温州广播电视大学））