从“逍遥游”看庄子的生存智慧

刘倩

春秋战国是中国历史上社会经济大变革时期。而庄子正生活于这一时期。面对道德失范、政治失序的社会环境，庄子却能看破功利，坦然面对福祸。庄子独特的处世观不仅对春秋战国中人们的为人处世带来很大影响，还一直延续至今，对中国文化有着深远的影响。下面就《逍遥游》文末的三个故事，对庄子处世观中的生存智慧进行详细的分析。

一、功名之辩

第一个是许由让贤的故事。古代著名贤君尧准备让王位给许由。他甚至还不惜放低自己，抬高许由：“日月出矣，而爝火不息;其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌; 其于泽也，不亦劳乎？”尧在这里将自己比作“爝火”、河水，而将许由比作“日月”“时雨”要是一般人，此时一定会手足无措、欣喜若狂。然而，许由听了这一番话后却十分冷静，还不以为然地说道“子治天下，天下既已治也;而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也;”对于天子给予的虚名，许由不屑一顾。“鹪鹩巢于深林，不过一枝;偃鼠饮河，不过满腹”，只用一根树枝，“鹪鹩”便可以安心在深林中中筑巢。只要一定的水量，就能够使偃鼠填饱肚子。人也是一样，不用过度地追求外物，也可以生活得很好。许由的不求虚名的态度即是一种人生智慧。

第二个故事叙述了肩吾与连叔的对话。主要讲述了一位居住在藐姑射之山上的神人：“不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外;”。神人自然不同于一般凡人，他乘风驾龙，不吃人间的五谷杂粮，而是吸收天地日月之精华，遨游四方。显然，神人摆脱了世间万物的束缚，进入了无所待的逍遥境界。“其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”“疵疠”亦作疵厉，指灾害疫病。这一句话是讲神人精神专注，能够使世间万物不生灾害疾病，年年五谷丰登。可以看出，神人不依赖万物的施予，而能够帮助万物的生长繁盛。这种不计较功利的处事态度正是神人的智慧。

二、有用无用之辩

第三个故事讲述了庄子与惠子的辩论。惠子列举了“大瓠”“大樗”两个例子。在惠子看来，“瓠”因为太大，既不能盛水，又不能作瓢，只能无用而“掊之”。而“大樗”则臃肿盘结不合绳墨，枝蔓卷曲不中规矩。因其不材也只能被匠人抛弃。借这两个例子，惠子阐述了“大而无用”的观点。而庄子则进行了有力的反驳。他接下来讲了“狸狌”和“斄牛”的故事，“卑身而伏，以候敖者;;东西跳梁，不辟高下”，庄子在这里用生动的语言细致地刻画了了“狸狌”费尽心机捕猎食物的过程。它“卑身而伏”，缩着身子等待猎物，上窜下跳，使尽浑身解数，“中于机辟，死于罔罟”最后却死于猎人的机关之中。而体型庞大的“斄牛”虽然“不能执鼠”却凭借看似笨重无用的身躯而逃脱危险，从而颐养天年。“小而有用”的死了，“大而无用”的反而活了下来。庄子在这里借“斄牛”阐述了无用保身的智慧。

就像大而无用的“斄牛”一样，“大瓠”正因为无用，而逍遥自在“浮于江湖”，而无用的“大樗”则是“树之于无何有之乡，广莫之野”。“无何有”，指虚无。“莫”，即漠，广漠，“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”，“仿徨”徜徉也，“逍遥”即自由自在。喻指一种怡然自得，逍遥自在的心境。这一句话表达了身处在虚无广漠之野的大樗的逍遥的心境。“不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”因为物无所用，故不矢折于斧斤也。“无所可用，安所困苦哉！”虽然无所可用，却没有困扰和痛苦。个体以对于社会的无用，换取了自我生命的保全。这正是险恶环境下，无用存身的人生智慧。

总的说来，庄子通过以上三则故事试图告诉我们不求名，不贪功，无用存身的生活智慧，即身之游的内容。而要深入体会“身之游”的内涵和价值，则需要结合庄子生活的时代背景。

三、“无用存身”的智慧

庄子生活于战国时期。颜师古《汉书·高帝紀注》云：“春秋之后，周室卑微，诸侯强盛，交相攻伐，故总谓之战国”春秋战国是中国历史上社会经济大变革时期。随着周王朝势利的进一步减退，各诸侯国为了富国强兵，争王争霸而纷纷招揽谋士。到了战国中期，更是兴起了一股养士之风，而当时的达官显贵也都以善养士而闻名。

相应地，这一时期的士也具有极强的用世意识。所以，当时的大部分士人不是已经入仕，就是急切盼望着入仕。而已经身居庙堂之上的官宦子弟，则为了追求功名利禄，对待同辈不惜相互排挤倾轧，勾心斗角，对待上级则曲意逢迎，刻意巴结。余英时先生也说：“以孤独而微不足道的个人面对着巨大而有组织的权势，孟子所担心的‘枉道以从势’的情况是很容易发生的，而且事实上也常常发生。”为描述这一现象，庄子还特意创作了一则“舔痔得车”的故事。故事中的主人公曹商，通过自己对君主巴结诌媚，为其“舔痔”而得到了赏车百乘的厚禄。曹商为了功名富贵，而不惜为人“甜痔”。他的内心和人格已经完全被世俗的名利之心扭曲异化。

庄子的这则故事虽然夸张，然而却真实地反映了当时的许多士人汲汲于追求富贵显达的心态。在对功名利禄的你争我夺之中，人们放弃了个人的人格和尊严，内心世也界变得狭隘、庸俗、卑琐不堪。在此背景之下，庄子所提出的“不贪名”“不图利”思想真可谓是实实在在的大智慧。因为唯有抛弃名与利的枷锁，人们才能够从黑暗污浊的世俗社会中真正解脱出来，不为物所累，实现人生自由的更高价值。

在险恶的政治环境之中，士人不仅人格和心灵会被扭曲，肉体生命也容易受到损害。伴君如伴虎。在庄子看来，哪怕士人自己做到了德性纯厚，却会因为一味地向君主高陈仁义之道，而被君主误认为他是故意夸耀自己的品德，揭露他人的过错，以至于被冷落甚至“必死于暴人之前矣”。而这样的惨痛例子在历史上屡屡出现：

《人间世篇》：且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。

《外物篇》：人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍员流于江，苌弘死于蜀，藏其血三年而化为碧。

事实上，“礼贤下士”仅仅是诸侯卿大夫为了利用谋士而编造的幌子。相对于有钱有势的诸侯卿大夫，士人居于被动的被给予地位，士人仅仅只是人君争王争霸的工具而已。如果君主不再需要士人，或者不再信任士人时，士人就会遭遇冷落甚至性命危险。庄子清醒地看到了这一点。“天下有道，圣人成焉;天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉”。于是乎，他站在士人的立场上，给出了自己深刻而沉重的建议：当处于黑暗险恶的社会环境中时，个人应当把趋利避害、远祸保身当做生活的主要目的，而不应该贪功求名，要隐才匿志，以一种于世无用的心态来保全肉体生命和人格精神的完整和自由。我们可以说“无用存身”的处世之道正是庄子基于严酷的社会现实，针对士人的避祸免害，韬光养晦而设计的。

无论是不贪功还是不求名，都是为了达到于世俗无所用，从而远离灾祸，实现自我生命的保全。所以，“不贪功”、“不求名”的思想实际上是隶属于“无用存身”思想的，庄子处世观中的生存智慧实际上就是“无用存身”的智慧。

参考文献：

[1][战国]庄周，《庄子》，方勇译注[M]，中华书局2010

[2]班固，《汉书》，颜师古注[M]，中华书局1962

[3]余英时《士与中国文化》[M]，上海人民出版社1987