评钟嵘《诗品·序》中的“物感说”

摘  要：“物感说”是钟嵘《诗品·序》中重要的美学思想，经历自然生命、伦理道德到艺术审美发展演变，“物感说”在钟嵘诗歌批评中成熟起来。“物感说”中的“物”指自然景物和社会中事物，不仅具有感物的情感，而且能够感荡心灵。在中国古代一气化宇宙观影响下，“物感说”把自然景物和社会事物视为同类别的美，却没有明确指出情与物二者也存在着辩证关系。

关键词：钟嵘;诗品序;物感说;美学思想

《诗品》是中国古代的诗歌美学著作，作者钟嵘（约468—518），字仲伟，中国南朝文学批评家，颍川长社（今河南许昌长葛）人。旧版本《诗品》分为上、中、下三卷，每卷各部分都有钟嵘亲写的序。清代何文焕将三卷序合成一篇，以此冠其辑印的《历代诗话》之首。《诗品·序》是对我国古典诗歌美学的总概括，以五言诗为核心，指出诗歌的性质是吟咏情性，是对诗歌的美学的总结与升华，实际上也是对魏晋南北朝文学与美学思想的自觉反映。

一、“物感说”起源及发展

（一）自然生命

人们在最初制造、使用工具时，对自然的开发与认识能力不足，对大自然中的种种现象感到未知与恐惧，所以力图以某种超自然的无形力量去制约自然。受《周易·咸卦》“天地感而万物化生”[1]321影响，并与自然相交感应“赐予”一种强大的力量来寻求祈佑，得到心理上的安慰。“近取诸身，远取诸物”[1]705，因此出现了各种图腾崇拜，以达到“通神明之德”[1]705的目的，从而促进了原始宗教的产生，这可以说是“物感说”在原始社会与自然生命中的体现。原始社会中的山顶洞人在死者尸体旁撒上红色的粉末，表示原始人期望死者往生，登极乐世界。因为他们认为红色是温暖与生命的象征，能够重塑肌理，这时的“物感说”带有实用与功利性目的。艺术起源中的“巫术说”是对“物感说”最好的体现，原始社会的巫术仪式与图腾歌舞是人们对自然的初步介入，认为“万物有灵”，它渲染的气氛与效果，将人们带入到一种“真实的情感世界”，感官上的刺激，使情感与审美都得到了满足，情感与艺术联系在一起，可谓是早期“物感说”的雏形。

（二）伦理道德

随着小农经济的发展，从早期对自然生命的关注，即人自身的生存问题，转向伦理约束人的天性，以道德法律来规劝人的行为，做到政通人和。《礼记·乐记》：“凡音之起，由人心生也;人心之动，物使之然也……感于物而动，故形于声……声音之道，与政通矣。”[2]这是最早关于“物感说”的记载。以感为体，情感存在于人们的心中，凸显了主体的情感;神道设教，以乐来感时事，反映了国家的政治民生状况，带有一定的朴素唯物主义色彩。《论语·雍也》云：“知者乐水，仁者乐山;知者动，仁者静;知者乐，仁者寿。”朱熹注：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水;仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。”[3]以物拟人之品德，自然物的美不是客观存在的，而是主体自身的想象。山与水的某些特性与人的品德有某些相似，自然物可以说是人内心伦理道德的一种外化，也就是“比德”。《四书·大学》云：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家其而后国治，国治而后天下平”[4]中的“正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”，以个人的道德修养维护家庭的伦理关系。正因以伦理的眼光看待一切，所以对“物”的认识也是对伦理的认识。

（三）艺术审美

《毛诗·序》言：“故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。”[5]149正是“物感说”由道德伦理转向艺术审美的趋向，增强了诗歌艺术的张力与感染力。随着魏晋以来玄学的兴起，诗人自我意识的觉醒，追求生命的自由，经陆机“意不称物，文不逮意”[5]1629、刘勰“人禀七情，应物斯感。应物吟志，莫非自然”[5]2179发展，“物感说”到钟嵘已达到成熟。因此，“物感说”成为魏晋南北朝美学的一个重要命题。

二、钟嵘《诗品·序》中“物感说”的突破

“感荡性情”是钟嵘关于“物感说”的基本表征。钟嵘在《诗品·序》开篇提到：

气之动物，物之感人，故摇荡性情，形诸舞咏。照烛三才，晖丽万有。灵祗待之以致飨，幽微藉之以昭告。动天地，感鬼神，莫近于诗……观古今胜语，多非补假，皆由直寻……自然英旨……[5]2175-2177

一方面主张诗歌创作要自然情性，以自身生活情感直抒胸臆，表达审美感受，自然而然地表达情感世界;另一方面在“物感说”基础上提出了在诗歌表现手法上要以“自然”为主，突破《乐记》以来维护统治阶级王权的限制，打破了固有思维意识约束，艺术创作不可刻意为之，应追求一种天然之美。

永嘉时，贵黄、老，稍尚虚谈，于时篇什，理过其辞，淡乎寡味。[5]2175

钟嵘对这种诗提出了批评：过分追求玄奥意味、清谈空理、拘谨晦涩、寡淡无味，没有真实感受，缺少自然和谐、婉转流畅之美。

“感荡心灵”是钟嵘关于“物感说”的更深层的基本命题。

若乃春风春鸟，秋月秋禅，夏云暑雨，冬月祈寒，斯四候之感诸诗者也。嘉会寄诗以亲，离群托诗以怨。至于楚臣去境，汉妾辞官;或骨横朔野，或魂逐飞蓬;或负戈外戍，杀气雄边;塞客衣单，孀闺泪尽;或士有解佩出朝，一去忘反;女有扬蛾入宠，再盼倾国。凡斯种种，感荡心灵，非陈诗何以展其义？非长歌何以聘其情？[5]2176

“物感说”是在前人基础上的进一步丰富与发展，认为“物感说”中的“物”不仅指自然景物，还指社会中的事物。“物”不再单一指向客观实体景物，也包含对现实所遭受到的审美体验产生的内化想象，带有一种审美生命之思。钟嵘摆脱了前人固有的教化与功利作用，更注重情景交融产生的意境，体现出文人的社会责任意识。

“物感说”是主体对客体的感受和体验、客体对主体情感的激发，主客二体之间的情感相互流动产生的一種移情的心理活动。中国古代讲究气一元论的宇宙观，“物”只有“摇荡性情”，触发人的内在情感，客观世界的情感因主体的情感活动而得到感应;而“感荡心灵”则是达到无我状态，即“天地与我并生，而万物与我为一。”

三、对钟嵘《诗品·序》“物感说”的思考

（一）自然景物和社会生活中的美为同类美

美学原理中，美的形态分为自然美和社会美。在古代艺术理论中两者是属于同一类别的，都归于“气”。“气”在古代艺术理论中是最重要的范畴，是生命的体现。钟嵘认为“气之动物，物之感人，故摇荡性情，形诸舞咏”，在感物生情的前提下，把“感”指向“物”，而且统归于“气”。受古人“气一元论”的影响，王充在《论衡·自然》中云：“天地合气，万物自生。”自然之气使万物萌动生发。学者们一般认为，中国人对自然美的发现是在魏晋时期，这种宇宙观引导人们把自然美与社会美分割开来，而不是统一看待中国的古代的整个美学。

（二）“情”与“物”二者存在着辨证关系

在感物生情的前提下，钟嵘只是讲“物之感人，故摇荡性情，形诸舞咏”，但双方也存在辩证关系。人的情感是由“物”产生，而情感又起着主导作用，决定着对“物”的选择。作者自身的经历借助“物”得到情感的释放，有了情感的产生，才能进行诗歌的创作。更重要的是，自然景物与社会事物对人情感状态的影响是不同的。《梅月先生诗序》有云：

是故雪益之，色动，色则雪;风阐之，香动，香则风;日助之颜动，颜则日;云增之，韵动，韵则云;月与之，神动，神则月。故遇者物也，动者情也。情动则会，心会则契，神契则音，所谓随遇而发者也。[6]112

人们生活在客观物理世界中，雪、风、日、云、月等自然中的客观景物都是触发人内心情感的潜在媒介，自然界中的景物经诗人内心的建构充满美丽的色彩。景物是客观存在的，却又因诗人情感变化而发生变化，诗人的思想情感又与社会环境密切相关。《梅月先生诗序》还写道：

身修而弗庸，独立而端行，于是有梅之嗜，耀而当夜，清而严冬，于是有月之吟。[6]112

作家生活阅历不同，主观感受也有天壤之别。作为同一个审美对象，李白的“酒”是对怀才不遇的叹息，而陶渊明的“酒”则洋溢着对生命本真的追求。诗歌是诗人情思外化的体现，是作家生活经历在头脑中的反映，是诗人的亲身体验与感受。“诗者形乎遇”说的正是诗歌创作在于生活经验的不同，说明社会事物对诗歌艺术的创作起着重要作用。

四、结语

“物感说”有自然生命、伦理道德和艺术审美的发展变化，也是古代艺术由实用功利到纯粹审美心理的一种变化路径。钟嵘的“物感说”在前人的基础上扩大了“物”范围，即社会事实也是“物”的一种呈现，是魏晋南北朝时期知识分子对家国意识的一种责任回归。“情”与“物”二者存在着相互作用的关系，“物”能产生“情”，“情”亦反作用“物”。民国初年在“启蒙”与“救亡”思想影响下，“以艺救世”成为知识分子们的共识，但更多的是根据西方艺术模式对中国传统理论进行划分，忽略了自己特有的文化内涵。我们应从自身实际出发、兼容相蓄，才能使中国传统理论有更长远的发展。

参考文献：

[1]黄寿祺，张善文，译注.周易译注[M].上海：上海古籍出版社，2016.

[2]李惠玲，吕右仁，注译.礼[M].郑州：中州古籍出版社，2010：160-161.

[3]朱熹，集注.宋本论语集注[M].北京：国家图书馆出版社，2016：249.

[4]吴良恺.四书词典[M].武汉：崇文书局，2012：3.

[5]张文治，编.国学治要（史部经部）[M].北京：北京理工大学出版社，2014.

[6]蔡景康，编选.明代文論选[M].北京：人民文学出版社，1999.

作者简介：刘鹤，河南大学美术学院艺术学理论专业硕士研究生。