中国月宫兔神的分化与发展

刘 婷 周友谊

（中南民族大学，湖北武汉 430074）

兔形象在我国民俗生活中有诸多运用，如剪纸、器具纹饰、玩偶等。然而在民间崇拜中，兔却占位不多，没有被当作动物神[1]，动物崇拜中没有它的身影[2]，也不作为具有神奇力量的动植物出现[3]。兔神地位不突出，很少被视为神灵崇拜，却因为月亮而广为人知。月兔神话是国际性的想象母题，很多国家和地区都在月亮上画兔子的图像。西天取经的唐玄奘归来著《大唐西域记》，记录了恒河畔的传说[4]，说明月中有兔的由来。近年来民俗学中对兔的研究不少，有与中秋节相结合的，如韩养民《中秋节祭月活动的变迁》[5]；有与神话相结合论月中灵兽的，如刘瑶《论中国神话中月中灵兽形象的产生、兴盛与流变》[6]，张剑《月亮神话中蛙兔之变动因考》[7]；有从考古文物解释兔形象的，如尹钊等《古铜镜汉画像石赏兔》[8]，刘志国《磁州窑的兔崇拜和兔纹样》[9]等等。这些成果多局限在探究解释月中有兔的现象，没有注意到月宫兔神内涵的分化。兔常作为月的象征，但月宫玉兔及玉兔捣药是中国独有。月宫玉兔在几千年的发展过程中，除本身文化不断丰富之外，随着时代的发展，还形成生肖神、生育神和保护神三个内涵分支，并各自得到发展。

一、月宫玉兔：月亮象征与长生追求的融合

兔与月相联系，有白兔与月亮的颜色相近、民间传说月亮上有兔形阴影等原因，其中兔长寿的特征与月亮不死的力量相吻合是主因。晋代葛洪《抱朴子·内篇》：“虎及鹿兔，能寿千岁。寿满五百者，其毛色白。能寿五百岁者，则能变化。”对兔神的信仰，殷商时期出现兔形玉器象征月亮，两汉时期出现大量体现长生追求的捣药玉兔与月中兔画像，兔神成为月神。

周代有“庖人掌共六畜、六兽、六禽，辨其名物，郑司农曰：‘六兽，麋、鹿、熊、□、野豕、兔’。”[10]《博物汇编·禽虫典》第一卷禽虫总部，六三〇〇七《礼记》：“凡祭宗庙之礼兔曰明视。”[10]《博物汇编·禽虫典》第七十八卷兔部，六三七七一兔成为六兽之一为庖人所掌，成为祭祀牺牲，说明此时人们对其特性已有掌握。现在流传于世的刻有玉兔捣药的画作、诗赋、石刻、铜镜铭和玉兔形的器具等，最早可追溯到商周时期。

郭沫若主编《甲骨文合集（第五册）》收录的殷墟卜辞甲骨拓片中提到两位女神，被称为“东母”和“西母”，丁山先生认为，甲骨文所谓“东母”即日母羲和，是日神的别名。“西母”是“月精”，即月神[11]。殷商时期具有具体且独立的月神。玉是月亮的最早象征，可能因为玉器是祭祀月亮的媒介，二者都洁白通透，散发温柔的光辉。用玉象征月亮源自玉石信仰，玉石象征不死永生，故用玉石雕刻的动物形象自然也象征着月亮。殷墟妇好墓出土的商代末期玉雕兔，兔目圆大，卧姿安然，质朴而有灵气；河南安阳王裕口、山东滕州前掌大墓等地出土的商代玉兔，宝鸡鱼国墓地出土的西周玉兔，形状上表现出商周时代玉雕兔子的造型艺术传统。因此，圆形或半圆形的玉兔形象，是其作为月亮象征的最早体现。“三千多年前的商代已经发展出月兔和玉兔的神话想象观念。”[12]作为天体的月亮被人格化，成为月神[5]，意味着象征月亮的玉兔拥有了月神的品格。

汉代古墓出土了大量画像砖，其中呈现的兔形象主要有两种。一种画于月中，代表月亮，为“月中兔”。“月中灵兽的神话形象最晚到先秦时代已经出现”[6]，至西汉时期又出现大量绘有月中兔、月中蟾蜍的画像石、画像砖。屈原《天问》中对月亮的发问，展现了楚地已有“月兔”的传说，这也是最早提及“月兔”的文字。汉画像石伏義女娲图中，伏羲女娲上方两个圆圈里有金乌、天狗、玉兔、蟾蜍，其中金乌、天狗代表日精，玉兔、蟾蜍象征月精。另一种形象常出现于西王母画像中，即“捣药玉兔”。捣药玉兔最早出现在西王母身边，见于新莽时期偃师辛村汉墓的一幅壁画。画中玉兔在西王母右侧双腿直立，手拿一根药杵在臼中捣药。山东滕州马王石椁画像上也有相同的形象。同时，山东滕州西户口出土的东汉画像中有四只玉兔，正在承担过滤的工作；陕西绥德四十里铺出土的汉墓画像石中，有两只玉兔，一只正在捣药，另一只则举着杵准备替换或帮忙捣药。

根据汉画像石，玉兔捣药的形象可能产生于两汉时期[13]，而月中兔则在西汉时期大量出现。“捣药玉兔”捣的药为不死药，表现出人们追求长生的愿望。同时，人们相信月亮能死而复生，“月中兔”自然也具有月亮一般强盛的生命力与繁殖力。汉人追求长生，注重的是玉兔捣的不死药，而非玉兔本身。不死药与“月中兔”具有相同的意义，又因为捣药的是兔，所以“捣药玉兔”被暗中替换为“月中兔”，并且与“月中兔”共同承担起月亮象征的职责。这种潜移默化的置换在民间信仰流传过程中多有发生，故此处不足为奇。“捣药玉兔”搬到月亮上，晋傅玄《拟天问》云：“月中何有?白兔捣药。”山东枣庄的日月画像石里，月中之兔就是捣药玉兔，与此相对的是日中神鸟。后来民间也附会出多种传说，如传说嫦娥奔月后，王母惩罚她盗药之罪，变成玉兔形象，责她每天不停地捣不死药；还传说西王母是主宰西方的神，象征着阴，月亮也属阴，所以玉兔被派往月宫转动着月轮前进，为西王母准备仙药。

总之，两汉时玉兔捣药的传说逐渐成为对月亮的想象与喻指。唐代玉兔成为月亮的代词，如贾岛的诗中“玉兔潭底没”的描述。唐代的铜镜上多出现嫦娥、玉兔、桂树、蟾蜍等形象，互相搭配，一同构建了月宫图。至此，玉兔即月亮的月神形象更加深入人心，甚至流传至今。

二、生肖神：月中玉兔不死神力的延伸

“瑞，以玉为信也。”[14]用玉制成的物体成为人与上天沟通的信物，以此获得天降“神瑞”。月亮崇拜中，玉兔不仅沟通人与月亮，使兔在生活中作为祥瑞之兽受到喜爱，而且成为月神象征，给人带来不死神力的延伸。这是兔神成为生肖神的关键因素。

生肖动物最早出现在先秦典籍中。从出土文物和文字记载来看，殷商甲骨卜辞、《易经》《诗经》都有关于生肖动物的记述，其中殷商甲骨文还出现十天干和十二地支。战国后期的《日书》出现了十二地支和生肖动物相搭配的符号。两汉时期，与十二生肖相配的动物、十二生肖与十二地支相配的顺序固定下来[15]7-16。此外，十二生肖镜最早见于洛阳庞家沟北朝墓出土的铜镜[16]。隋唐时期的生肖铜镜尤其具有代表性，如隋代的四兽生肖铭文镜、五代的十二生肖八卦镜等。十二生肖俑作为冥器也兴于此时，但在东汉末年就已出现“后来明器中十二生肖支神所本”[17]。此后，山东临淄北朝崔氏墓地出土动物形象的十二生肖俑，五代、北宋墓有在人物的头顶部堆塑鼠、牛、虎、兔等生肖形象的十二时神陶俑。之所以将生肖神偶像作为冥器陪葬，是因为相信其具有不死的神力，能保佑死者不死往生。

周口店山顶洞人曾使用兔骨作为装饰品[18]。盛行于两汉的祥瑞崇拜，除传说中的动物，白兔也被视为祥瑞之物。因此，白兔被作为供品，《后汉书·光武帝纪下》：“日南檄外蛮夷献白雉白兔。”“白为正色，兔实仁兽，来皆有为，出必以时，是故太阴情魂降以为瑞。”[19]261人们认为瑞兽的出现，象征着太平盛世。南朝沈约《宋书·符瑞志》记载祥瑞之物的同时，还赋予它们独特的政治内涵，认为白兔是“王者敬耆老则见”[20]卷29《符瑞志》下卷。据《新唐书·百官志》记载：“白狼、赤兔为上瑞。”[19]343其中赤兔即为红色的兔。瑞兽兔的出现，不仅给人们带来美好的感受，吉祥的寓意，甚至还能代表天下太平。可见，人们将对美好生活的渴望寄托在瑞兽身上，对兔的喜爱之情溢于言表。

生肖文化渗透到人们的日常生活中，表现为多种多样的民俗形式。首先，以动物代表人的属性，并在世俗生活中运用，显示出人的主体地位。其次，用生肖纪年，使生肖文化增加实用价值，还寄托了美好祝愿。例如，人们选择在兔年结婚，希望子孙后代多子多福；某些地区战争的战旗用丁卯兔神旗，意在保佑属兔战士平安；在兔年，属兔的人有各种禁忌事项；等等。再次，兔与天文现象结合。十二生肖中的兔与东方青龙七宿中的第四宿——房宿对应，称房日兔。早在南阳汉石画像中，兔子不仅进入月轮中，而且还是二十八星宿中毕宿的标志。

中国民间婚俗讲究“蛇盘兔，必定富”及“狗撵兔，不到头”，意思是属兔的人与属蛇的人相配，生活会吉样如意，而与属狗的人婚配就相处不好，不得善果。民间剪纸中的蛇盘兔，大多蛇头与兔首相对，蛇环绕兔身。宋代陈元靓《岁时广记》引《岁时杂记》载，每年农历正月初一，人们把面兔头或面蛇，用竹筒盛雪水和年幡、面具同挂在门额上，以示镇邪禳灾。正月十五元宵节，用面或纸制成兔形灯，称“扎兔灯”[15]61。

在人们的生活中，常将十二生肖的兔子与光明挂钩。苗族人民认为，兔子不仅温顺干净，而且代表光明。因为兔对应的时辰卯时，是凌晨五到七点，正值破晓，旭日东升，由暗转亮，由黑转白。在苗寨，婴儿诞生于卯时，或老人去世于卯时，均被视为幸事：来得干净，去得明白，都是干干净净、清清白白的人[21]。兔神作为十二生肖神之一被运用到世俗生活中，给人们带来的是祥瑞的心理感受，表现了人们趋吉求祥的心理。

三、生育神：月中玉兔生育力的放大

有关月亮的神话传说到唐代已逐渐完备，并衍生出相应的民俗活动，如民间流行的拜新月习俗。李端“开帘见新月，便即下阶拜”[22]卷二八《拜新月》35，常浩“佳人惜颜色，恐逐芳菲歇。日暮出画堂，下阶拜新月”[22]卷八〇二《赠卢夫人》8，都是对唐代妇女拜新月之风的生动描述。这些传说与风俗主要以月亮信仰崇拜为基础[19]287。妇女拜月，是祈子活动。月亮因其强大的生命力，逐渐引申出生育力，沐月怀子的信仰至今在我国一些地域流传。

“人的崇拜对象，包括动物在内，所表现的价值，正是人加于自己、加于自己的生命的那个价值。”[23]人们对生育的渴求，使玉兔成为生育神，因为兔具有很强的生育能力。兔因其每月一孕，且孕育周期二十九天与月的盈亏圆缺周期相对应。这种玉兔与月亮的能力重合，使月宫玉兔具有绝对强大的繁殖力，导致人们对其的生育信仰更甚。蟾蜍最早也象征月亮，后被兔取代，体现了人们精神诉求的转变，也反映民众从生殖数量到质量要求的转变。“人类的发展决不能取决于单纯数量上的多少，而是取决于内涵的有效性和连续性，或者说，决不取决于一大批子孙的行动者，而是取决于他们具备的力量。”[24]这种心理诉求的产生是人类自我认识发展到一定阶段的产物。

随后，作为生育神的兔文化与民俗生活相结合，并渗透到社会生活的方方面面，尤其在婚礼中最能体现。谐音“百子”的民间窗花剪纸《玉兔白菜》，常被贴在新婚夫妇的婚房；喻阴多子的兔形，同喻阳动物形象组合而成的蛇盘兔、鹰抓兔等喜花，常被用来布置洞房[8]；还有将兔绣制在女子婚服上以期早生贵子，都将兔多子的信仰发挥到极致。同时，祈子心理在民间艺术中也有诸多体现。磁州窑作为我国最大的民间窑场，其采用的图案纹饰反映了民间的审美和精神需求。例如，宋代有磁州窑白地黑剔花兔纹罐，三彩兔子纹样；元代有磁州窑白地黑花鹞鹰击兔纹方形枕；金代有磁州窑白地黑花兔纹八角枕、白地黑花兔纹如意形枕。这些兔纹除去兔温顺可爱受人喜爱的原因，更多的是被寄予后代昌盛、多子多福的寓意。生育神除了是求子的对象，也伴随着幼儿的成长，因此有时也转化为幼儿的保护神，如民间赠兔画的育儿风俗。

磁州窑陶瓷绘画有一个特定的图像——“兔衔草”纹样，即一只兔子口衔仙草。“衔草的兔子是繁育后代的生命繁衍之神的象征；不衔草的兔子则是子孙后代的象征。”[9]此时的兔被明确指出为“生命繁衍之神”的象征，虽然需要“仙草”的配合，但已经具有生育神的神格。神兔为人们衔来仙草，与送子娘娘画中为人们送来一个胖娃娃的寓意相同，都是使人怀孕。那么，神兔与送子娘娘的作用也就基本一致。不衔草的兔子象征子孙后代，体现了对兔强大生育力的崇拜。人们希望这种神奇的力量能转移到自己身上，实质上也是将兔放在生育神的位置。在民俗生活中，相对于不容亵渎的神灵，具有生育神力的动物形象更容易被加以运用。此时，兔虽然没有明确作为生育神受人崇拜，但已初具生育神的神格，确实担任生育神的某些职能，表现了人们多子的精神追求。

四、保护神：捣药玉兔之不死药的转变

明清时期产生和流传的兔儿爷传说，促成了兔神的独立神格——保护神的形成。人们在遭受侵害又无力反抗时，往往将希望寄托于神灵，希望得到庇佑与保护。兔神流变为保护神，原因可能有几方面。一是其作为月神时，具有长寿与强盛生命力的特性，受人崇拜。二是人们相信捣药玉兔捣的药具有神力，可以祛除疾病。三是某些地区曾爆发过大范围的流行性疾病，无药可医，只能烧香拜月求助神灵，并发挥想象，认为月亮的替代物月神玉兔飞身下凡，用药为人们治好疾病。月宫玉兔捣的不死药转变为治愈疾病的药，兔神逐渐从月神独立出来，成为保护神。

明代中秋节，祭月用圆形饼，并陈设瓜果，供有专门的月光纸。据明陆启泓《北京岁华记》述： “中秋，人家各置月宫符像，陈供瓜果于庭，男女肃拜烧香，旦而焚之。符上兔如人立。”[25]清代也有相似记载。我国的信仰形态错综复杂，发展到后期已经是儒、佛、道三家混为一体。当时人们祭拜的月神形态可能有不同的发展。月光纸上诸神不一，但是玉兔已成为其中不可缺少的形象。经过长时间的发展，后来只印一人身兔脸、官戴而坐的兔神形象的月光码逐渐出现，有的印着桂树下玉兔执杵、人立捣药的形象。民间将此画纸糊在四根秫秸杆上，横批为“太阴星君”或“广寒宮”，其左右各角插上用彩纸粘成的小三角旗[15]71。月光码上玉兔形象的单独出现，说明玉兔逐渐作为单独的月亮神受人崇拜。

在京津地区广泛流传的兔儿爷，是在危难之际拯救人们的保护神。这反映在人们观念中，兔儿爷能带来健康平安，甚至认为人们能存活到现在，是因为兔儿爷的救治。所以，月亮被当作玉兔和仙女的化身敬仰[26]。这也说明此时人们对兔儿爷的敬仰已占据主导地位，甚至超越月亮崇拜本身，且兔儿爷也取得了独立地位，不再是月光纸上月神的配属。自明代起，京津地区在中秋节流行兔儿爷或“彩兔”。兔儿爷泥塑的出现和流行，标志着兔神信仰由神圣逐渐走入世俗，说明了兔儿爷作为保护神与月亮神相区分，取得了独立地位。

明代北京出现月光码，之后又出现兔儿爷。玉兔不仅在月光码上独立承担月亮神，并且人形化，具有了自主意识。同时，民间社会兔儿爷传说的丰富、兔儿爷戏剧的创作、兔儿爷兽形座椅的出现以及兔儿爷配偶“兔儿奶奶”的创造，都进一步抬高兔的地位，表现兔儿爷融入世俗生活。在地域化发展中，兔儿爷成为京津地区中秋节必不可少的元素。近年来，兔儿爷作为文化产品，具有作为礼品相赠的商业价值，成为旅游业和商品经济发展中的地方特色。现代，兔儿爷向娱乐化发展，变成儿童玩具、旅游纪念品，成为兔神信仰的演变归宿。

“月亮崇拜从庄严神秘的坛场走到了百姓身边，融入了百姓的生活。一向视为神圣的祭品，在近代百姓那里已经可触、可摸甚至可以把玩。虽然人们依然会供奉，但其已失去了神圣的品性，而成为一种世俗观念的表达。”[27]这里所指“可把玩”的“神圣的祭品”即兔儿爷。实际上，此时的兔儿爷已经不是月亮崇拜的祭品，而是成为崇拜对象。这是月宫兔神信仰世俗化的最终体现。虽然兔儿爷的文化内涵愈加丰富多彩，但是兔儿爷保护神的形象仍是主要的。

五、结语：月宫兔神内涵的多样发展道路

“兽神的实质，归结为一点，就是人周围的环境。”[28]兔神神格的升位与独立化，尤其是月宫兔神的发展，实际上反映人们在世俗生活中精神需求的变化。远古时期，人们对日月天体的自然崇拜、万物有灵的观念与长生的追求，使兔与月联系，兔成为月神。随着人类自我意识的发展，出现了神灵伴随自身生活的观念，使兔作为生肖神被运用到民俗生活中。在人类自身发展得到保障后，繁衍子嗣成为头等大事，使兔的生育力被放大，并以生育神的性质介入祈子民俗中。此后，人们借用玉兔捣的药抵御疾病，玉兔变身保护神。最后，作为保护神的兔儿爷失去神性，成为供人玩乐的泥偶。月宫玉兔发展至此，从其延伸出的多方面内涵也各自得到长足的发展。

神明获得单独崇拜是中国民间信仰中神灵崇拜的最高形式。神灵的独立与升位有一个漫长的发展过程，期间常常不断吸收其他文化事象。最开始的兔神信仰，是把兔当成月亮的象征，基于月亮信仰。后来兔作为生肖神出现，带来吉祥寓意，并与其他生肖动物一同被广泛运用到民俗生活中。此时的兔形象以生肖文化为主体，且经常被综合运用，兔神的神性并不突出。而兔作为生育神，除了兔本身繁育多子的特点，还与月亮崇拜即祈月求子相联系。这时，兔“吐子”的寓意被放大，并被运用到民俗生活中，表现求子的寓意，具有生育神的性质，但没有被当作专门的生育神受人崇拜。到明代出现月光码，兔神渐渐独立出来，独自出现在月光码神像中，被塑成偶像。最后，兔神取得独立自主地位，作为保护神出现，并被赋予新的意义，即拯救人们于疾病侵扰中的形象，形成现在仍然广为流传的兔儿爷。现代，“兔儿爷兼具神圣与世俗的品性，融祭祀与游乐的功能于一体，已经成为最具代表性的北京非物质文化遗产之一”[29]。

在中国文化中，玉兔是祥瑞的象征，代表中国人吉祥如意的追求。月宫兔神经过几千年的发展，已经剥离愚昧迷信，成为兼具神话色彩和世俗心理的双重文化符号。兔神的出现使人得到愉悦的审美感受，满足人们多样的精神需求。兔神作为单纯健康的民间信仰，应在民间文化中得到有效保护，其多面的文化特性也应该被文化产业予以更多的重视和开发，而不应在娱乐化发展中失去本来特色。因此，兔作为月宫兔神、生肖神、生育神和保护神，在今后既可以独立发展，也可以根据时代需求继续与其他文化事象相结合，开拓更深层次的文化内涵，找到新的发展路径。