说文解字视角下的乡土节俗

宁 威

（洛阳师范学院新闻与传播学院 河南洛阳 471934）

我国乡土节庆民俗的传播自先秦开始，其传承扩布已经延续了2000余年，历史上，封建社会时期，人们对节庆民俗文化及其信仰忠实秉承、特别重视，历代对民俗、特别是对节庆民俗的记载、诠释常见于各种文献，《诗经》《周礼》《礼记》等先秦文献都有关于节庆民俗活动的记载，后汉应劭的《风俗通义》、隋代杜台卿的《玉烛宝典》、宋代周密的《乾淳岁时记》以及明代的市井小说“三言两拍”、清代顾禄的《清嘉录》等，都有关于节庆民俗文化图景的描述。

一、说文解字：“节庆民俗”字源考

乡土作为以农业活动为主要生活来源的人口的聚集之所，其节庆民俗文化活动具有重要的文化归属作用。探讨“节庆民俗”中“节”“庆”“俗”等字的本源，对理解乡土节庆民俗的产生和文化本意有积极作用。

（一）乡土节庆民俗中的“节”与“庆”。所谓“节”，清代段玉裁《说文解字注》[1]记载，节，竹约也，“约”为竹节的“缠束状”。“节”的意思为能起决定性作用的环节或时机，如节气，后来泛指纪念日或庆祝宴乐的日子。不少乡土传统节日与节气有很大关系，节气是源于黄河流域，结合天文、气象、物候等知识指导农事活动的补充历法，古代《逸周书·时训解》[2]对节气之“节”解释道：五日为一候，三候为一节（即节气），六节为一时（季），四时为一岁，一年共七十二候、二十四节气。各候时期均有物候现象与之相对应，比如植物界的芽萌、花开、结实；动物界的始振、交配、迁徙，以及还有非生物候领域的始冻、解冻、始雷等现象。由于七十二候、二十四节（气）具有规律性的变化，我国古代的人文领域的“节”，也一般相对于一年中自然界的候、节变化而设立。产生了一系列和“节”相关的词语，如“节序”(时节的次第)；“节物”(应时应节的风物)；“节文”(礼节、仪式)；“节法”(礼节与法度)等，体现了自然“节”和人文“节”的过渡关系。本文所指乡土节日不是现代意义的纪念重大事件的“节”，非指劳动节、国庆节以及各种现代纪念日，而是指传统的庆祝或祭祀的日子，兼指节令、节气（climateandothernaturalphenomenaofaseason）之节。

所谓“庆”，会意字，在甲骨文中，庆字左边偏旁是个“文”，中间有个心，表示“心情诚恳”，右边偏旁是一张鹿皮，合起来表示带着礼物鹿皮，真诚地对人祝贺；在小篆字形中，庆（慶）上面是“鹿”字上偏旁，中间是“心”字，表心意；下边是“攵”（读suī，即脚），表示“往、去”，跟甲骨文相同，是祝贺、庆贺的意思。说明，“庆”至少是两个个体或者是两个群体之间发生的事情，说明了“庆”的人际性和群体性。《说文》有注，“庆，行贺人也”。“……吉礼以鹿皮为挚。”庆，贺也（congratulate、 celebrate）。另外，康熙字典对庆字还有解释：庆，又善也，《正義》中解释道：“庆，天子有善事也”。[3]说明了自古以来官方和庆典关系。本文所指的“庆”，除了传统节日之庆外，还包括乡土婚寿庆典、庙会吉日、神仙寿诞等民俗庆典。

（二）乡土节庆民俗中的“民”与“俗”。所谓“民”，周代指六乡之民，指底层之民。《周礼·夏官·大司马》上说：“简稽（即查核、考察）乡民，以用邦国”，乡民即农村百姓，民俗之“民”是“以乡民为主的国民”。[4]

所谓“俗”，清代段玉裁“说文解字注”中解释道，俗者，“習”（习）也。“習”者，数飞也，“相效谓之习”，后来又引申为“土地所生习”。《周礼·大宰》上说：“礼俗以驭其民”。“俗”，旧所行也。古代专门有“大司徒”之类的官员，“以俗教安”。“俗”谓“常所行与所恶也”。汉《地理志》曰：“凡民函五常之性，其刚柔缓急，音声不同，系水土之风气，故谓之风；好恶取舍，动静无常，随君上之情欲，谓之俗。康熙字典上说：上所化曰‘风’，下所习曰‘俗’。《徐曰》中说，俗，之言续也，转相习也。”[5]

另外，《释名》中解释“俗”：“俗，欲也，俗，人所欲也。”这个解释源于俗字的偏旁——“谷”字，“谷”的本字为会意字，在甲骨文字形中，“谷”字上面的部分如水形，表示从山中出洞而尚未成流的泉脉；字下面的部分象“山谷口”的形状，“谷”字本义是两山之间狭长而有出口的低地,往往包含一整个溪流或河流流域，这个流域之说，演变为农业生产流域区域的意思，隐喻了“一方水土一方人”，“一个地域一种风俗”的意思，表示民俗所具有的地方性和独特性。“谷”字后来衍生为谷类植物或粮食作物的总称，如“粟”在北方俗称也为“谷”（millet），南方的“稻谷”一词（unhusked rice），其英文含义为“未脱壳的水稻”，表示一种“粗俗之状”，也恰好对应了民俗中“民”字的底层（harsh）之意,并与习惯的、一般的、一般人（mediocre、plain）、百姓（layman）、世俗（mundane）、通俗、流行（popular）等概念相联系。

二、乡土节庆民俗的特点

第一，节庆民俗是约定俗成，积淀形成的。节日风俗的形成,经历了由自发到自觉,形散到形实,逐步完善并成体系的过程，其内容来源于农耕生产中的祭祀、祈祷仪式以及庆贺、纪念活动，经年累月，成为惯习。传统节日“随着人民能力、智力等的发达和经历时间的长久，它不仅满足了人民一定的生活要求，也推进和巩固了社会秩序，独特地尽着一种文化功能”[6]。

第二，节庆民俗具有地域性和实用性寓意，从前文中我们已经分析的“俗”字的偏旁——“谷”字来看，其本意是流域的意思，流域就具有地理气候特征的特异性、农作物品种的特异性、聚落生产生活方式的特异性等特点。又“谷”字后来演变为表示植物或粮食作物的总称，从流域到农作物，可见，和农事生产有关的实用性也是节庆民俗的特征之一，与农事有关的祭祀庆典就具有祈求粮食丰收、生活富足、消灾去祸的实用性寓意象征。

第三，民俗活动上具有志庆性。不管是农事祭祀还是婚寿庆贺，乡民们都有一个共同的理想，这些理想脱胎于远古的祭神、谄神和娱神，以及驱邪祈求平安，通过一系列的庆典活动，天地、祖先、人神共同享受精神的愉悦。例如农历正月春节，中国传统的最为盛大、且前后延续时间将近20天的盛大节日，正逢冬春之交农闲季节，此时小麦已经蛰伏在田地里孕育，人们在农田基本设施添补修缮完成之后，腊月里需要休整生息，把春节期间的节庆活动，作为展示去年良好收成、展示劳作成果、交流信息、总结经验，祈福来年的日子来庆祝，体现了一种继往开来的勃发。再如每年公历2月4日前后是一年中第一个节气“立春”，地气上升，冷暖阴阳交替，人心思动，把一年的理想全部寄托于此时，俗话云，一年之计在于春，就是这种理想性思绪的迸发，特别适应举办大型的娱乐活动，[7]以明清时期汉族的耕牛节为例，皇帝每年在立春时节仪式性、示范性的牵牛下地，鞭打耕牛，绕田转圈，其实就是教导农人一年春耕时节开始，要辛勤劳作，以慰苍天，祈求老天保佑丰收，各地借此活动掀起一年农作的高潮。婚寿习俗上的迎来送往、馈赠礼品，婚庆上给公婆脸上“抹黑画红”，戏弄新郎，以及寿庆上的祝寿拜寿的礼仪、说辞和祝寿食物的种类、规格都体现了意在庆贺的内涵和寓意。

尽管当代社会的岁时节庆民俗的文化内涵已经发生了改变，但节庆民俗的志庆性、约定性、地域性、实用化象征性等特征还依然依稀可见，或隐或现。中国的乡土节庆民俗作为长期在生产活动和生活实践中形成的风尚、礼仪、习惯等特定的社会文化现象，一般是在节日、祭祀、庆典等特定时期进行，具有鲜明的地方特色和民众基础，它是这个国家、民族、或区域民众的历史、经济、文化的综合现象。有的重大的节庆民俗，历代朝廷以法典的形式对此进行官方认可的附加，在民间和官方的统合下，生命力不断集结,经长期实践而统一认定、普遍流行。

第四，乡土节庆民俗是节点性与循环传播的文化。因为农耕文明是循环的，所以产生于此中的乡土节庆民俗文化也是循环往复，不断发展向前的。“人类社会的发展是建立在继承和创新的基础之上的，只有将前人的经验、智慧、知识加以记录、积累、保存并传给后代，后人才能在前人的基础上做进一步的完善、发展和创造”[8]。“传播是保证民俗代代相传的重要机制”[9]。

乡土节庆民俗具有很强的节点性、阶段性意义的标志性。节庆民俗的产生和节气、时令有关。“岁时节日是与天时、物候的周期性转换相适应、并在在人们的社会活动中约定俗成、具有某种风俗活动的特定时日”[10]。千百年来，岁时节日是乡民生活中的重要组成，是年度时间内的重要段落化标志，乡土民俗活动中的主要内容，如人们的祭祀、纪念、社交、娱乐等节庆活动随着春夏秋冬等四时节日依次展开，节庆民俗成为时间条脉下的社会生活。同样很多人生礼俗庆典也是重要的人生阶段性标志，如满月礼、冠礼、婚礼、甲子寿等。“岁时礼仪可以称为‘强化’礼仪，人生礼仪可以称为‘通过’礼仪，每一年的除夕元宵、清明端午、中元中秋，每个人从初生到满月，从成人到成家，逢十的整寿等等，”[11]都具有节点性、阶段性意义的重大标志性，前者是年度内时段性标志，后者使得个体从而被家族和社会集团所接纳，两者都具有伦理观等的塑造功能。

三、乡土民俗的本质与内涵

民俗的本质是文化，文化必须在传承与传播过程中才有意义，否则就早已销声匿迹，消散于历史中，也不能成为文化。传播是促进文化变革和创新的活性机制，民俗传播属于文化传播的范畴。文化传播是人类特有的各种文化要素的传递扩散和迁移继传现象，是各种文化资源和文化信息在时间和空间中的流变、共享、互动和重组，是人类生存符号化和社会化的过程，是传播者的编码和解读者的解码互动阐释的过程，是主体间进行文化交往的创造性的精神活动”[12]。“文化发展的规律是继承和延续，继承是文化发展规律中的核心规律”[13]。年复一年，周而复始，民俗文化控制着乡土生产和生活的节奏，整合着乡土社会各种关系和精神意志，循环传播是继承的必由之路。

节庆民俗文化作为文化的子系统,和宗教、政治其他系统产生关联，显现为愿望和意图。

（一）祀神祈福。“先民对天地万物和祖先的崇敬除了表达敬畏和纪念的感情之外，还有祈求神灵庇佑国家风调雨顺、国祚长久的功利色彩，因此他们在祭祀仪式中加入粢盛、牺牲、乐舞等以讨得神灵的佑护。”[14]

节庆民俗活动中很多都具有祈祷模式和现象，希望得到某种期望结果的发愿。这种节庆民俗活动来源于古代的“五礼”（吉礼，宾礼，嘉礼，军礼，凶礼）中的专司祭祀的“吉礼”，“吉礼”有几种，包括祭祀上帝、日月星辰、司命、雨师的天神礼；祭祀社稷、五岳、山林川泽、四方小神的地祗礼；还有祭祀先王、先祖、春祠的人鬼礼。有些祀神祈福过程中还包括阴阳师、占卜师观星宿、测方位、画符念咒、预知灾异，祈求逢凶化吉。

通过这些祭祀活动，希望天地鬼神、祖先灵魂等看不见的力量能够施惠于人们，改变人们的命运。祀神活动有国家、官府形式的，也有民间形式的以各家各户等小单位的祀神活动。在四时八节期间以家庭为单位进行的祭祀，俗称“祭祖、请神、敬神”，主要是普通人家岁末、年初祭祖先，请菩萨，祭灶王爷等，祈求神灵，护佑全家新的一年太平如意；商贾之家一般是正月初五请财神。祀神活动如在诸神诞生之期举办，则为庙会。另外男婚女嫁、小孩出生、长辈做寿、建房上梁、乔迁新屋等喜庆之事，亦择时祀神祈福。

（二）宣德教化。“宣德政、成教化，助人伦”是乡土节庆民俗的社会文化功能，特别是乡土治理和道德教育的意义，否则节庆民俗活动如果仅仅是怡情悦性欢娱宣泄之事，就显现不出节庆民俗活动官民同庆的特点。节庆活动是“宣德教化”在文化的领域的扩展，对乡土社会治理起了重要的作用，体现了中国古代重要的政治与社会治理的传播意图。

通过节庆盛典宣扬圣德,显示圣恩,镇抚百姓,彰显贤仁之道，是庆典活动的一贯做法。那些在庙会中被供奉，社火游演中被抬举着祭祀的神仙与先贤偶像，其实就是乡土政文教化的偶像，流传的神话、传说、典故，以及祠堂宗庙讲述的族史、乡史，无不列举历代贤哲之事，讲古今忠良之德。在节庆期间，人们聚集一起，谈古论俗，但凡古今乡土变迁，府州乡闾之事，以及各种土学乡术等，无不经众人之口散播流传。老者讲解民俗文化之由来，阐发承继的道理以及民俗活动的程序规范，使乡民子弟得知本乡本土历史根源沿革、为人处世之道理，动其希贤慕善之心，以振发乡民之性情。

节庆民俗活动中，通过民俗文化传承文化、进行教育是重要的组成部分，节庆民俗活动中特别强调的“遵天道”“奉神灵”“尚公”“和谐”等民间精神中，前两点是教人有所敬畏，后两点则是中国乡民品质所缺；并以正统价值传授乡约、民俗知识。无论何种民俗活动，均以宣传忠孝节义、讲修和睦、团结互助等为本意，使乡民子弟心术归于纯正。

（三）关系调控。中国儒家哲学的精髓是“礼”，夏、商、周三代即是以礼治国，其治国模式被称作礼治，礼引申为国家的基本政治制度，还反映了权力和等级名分，同时蕴含着风俗习惯、行为规范等内涵，孔子讲西周后“礼崩乐坏”。节庆文化的精神价值体现在在乡土社会关系调控中，强调“上下同欲”的同道思想和“执要群效”的步调统一。

所谓“同欲”就是目标和利益一致。任何一个社会组织，大到国家，小到乡土，都是由人群组成的，具有同种精神架构的社会组织才会产生凝聚力、才可以发挥每个人的内在潜能，这是组织管理者应该思考的问题，孙子说“上下同欲者，胜”[15]，强调了“人和”“同心”的重要性，作为乡土管理者，组织者的村老、族长只有让自己的族民、乡人认知到，只有拥护统一的共同目标，使整个乡土成员团结一致、同心协力才能形成巨大的向心力和生产力，个人才能有所发展。而节庆民俗活动的群体性和号召性，就有这样凝聚民心的功能。

结语

从说文解字上看，“节、庆、俗”等的起源与天地运转、物候节气、农事节令、农事生产以及地方性流域等概念有关。“民”一般则是指底层大众，这些都表明了乡土节庆民俗产生发展的自然与人文渊源，它是人们长期以来生活生产过程中天人合一理念的文化性衍化，是人们岁时节令的一种习尚活动，是一种区域性的文化行为模式。

乡土节庆民俗有的与农事生产有关，有的是祭祀神灵祖先，有的则带有巫术性质，都是为了满足人们的某种心理需要而产生，是一种以农历年为单位，周期循环的“节点性”和“段落标志性”文化，是群体与地域身份的重要标识，是人们对天地世间季节交替、万物生长的悟解和阐释性的活动展演，是族群规范化流传下来的特定思维和行为。

任何文化都离不开传播，乡土节庆民俗文化也是如此，它在传播中承继、发展以及变异，它使得在时间长河中，地域族群的各个历史阶段能够保持连续性和同一性，是一个族群自身兴衰发展、延续再造的基因密码。在传播过程中，使得族群的心意信仰、集体意愿得以彰显和反映，它是反映一个族群历史及特征文化的重要符号，对内成为族群成员的“集体记忆”，对外则成为彰显族群特征的重要标志，[16]是最能代表族群及其文化存在的活态因素。