屠隆“性灵”文学思想发微

（贵州大学文学与传媒学院 550025）

屠隆一生著作颇丰，而且才华横溢。《明史》说他“落笔数千言立就”。既是如此，他自然不屑于模仿因袭。而且他非常推崇李青莲，并为他作戏曲《彩毫记》，其实已经有自比的意味在里面了。江盈科也把屠隆和李白作比：“先生神流机动……此之境界，古惟李太白，今惟先生。”可见屠隆与李白一样，都是不满于被格调束缚的人，这在他早年已经出现性灵的端倪了。

一、由复古到性灵的转变

屠隆作为“末五子”之一，便是以复古派的身份登上文坛的。在其给王世贞的《与王元美先生》一书中便表达了自己对王的仰慕和希望投其门下之意。在《与凤州先生》中也对王世贞极力标榜。而王也对其大加称赞：“屠长卿既成进士，而所草骚赋诗歌之类，驰骋搢绅间，亡抗衡者。”

屠隆是由复古转入性灵的过渡人物，然而他在复古派中究竟扮演何种角色，学界历来持论不一。但有一点却是毫无疑问的，那就是屠隆并不唯“七子派”马首是瞻，他是反对字摹句袭的风气的，认为这“与能言鹦鹉何异”。他在《文论》中便对“千篇一律”的假古董嗤之以鼻，认为应“取材于经史而熔意于心神，借声于周秦而命辞于今日，不必字字而琢之，句句而拟之”。我们从中可以看到，他要求“取材经史，借声周汉，以古为程序”，并不排斥复古。屠隆在《论诗文》一文中也说：“文章止要有妙趣，不必责其何出……杜撰而都无意趣，乃忌自创；摹古而不损神采，乃贵古法。”这便说明了屠隆并不与复古直接对立，而是采取一种灵活的态度，这种观点也是符合其“取适”的文学观的。屠隆在后期文学观发生了很大转变，由复古，讲究格调最终转入性灵。他反对文学退化论的观点，认为不必“以古绳今”，只要“各求其至”就可以了。至于如何“求至”，那便是“各极才品，各写性灵”了。他在这时显然已经“扬弃了复古的主张”，而明确提倡“性灵”了。

屠隆还是较早且大量地在文章中运用“性灵”一词的人，他在提出“性灵”一词之前就已经注意到了人的真性情对诗文创作的作用，在《诗文》中便言“日月齐光者，非其文传，其性情传也”。在其后《鸿苞集》中便大量出现“性灵”了。可以看出，在其早期思想中已经有主情、求真的萌芽产生，随着其创作的积累和阅历的增加，文学观念的内涵也愈加丰满，最终提出了“性灵”这一理论主张。

二、“适”与“至”——“性灵”中的两个主要因素

屠隆的性灵说中的一个重要组成部分就是“适”，这个标准在他的文章之中多次出现，足见其分量。如其对屠大山的诗称赞说，“取适而已，了不求工，而天机流畅”，这虽然是对他人的评价，但却与屠隆本身的文学观是分不开的。屠隆认为不一定要句句工整，只要“取适”就可以了，并不是“求工”所能做到的。

那何者为“适”呢？他在《娑罗馆清言》中说：“诗堪适性，笑子美之苦吟……”又《寿黄翁七十序》：“诗取适性灵而止，不以雕虫之技苦心劳形。”由此可知，屠隆是反对“苦吟”、雕琢的，也就是说，所谓的“适”，就是“适性”，即诗与个性的合一。屠隆认为明诗的弊病就是“鲜自得”，只会模仿而失去了自我，而矫正的方法就是取“适”，即写出符合自己性情的诗来。

屠隆在《皇明名公翰藻序》中说：“禀材不同，好嗜靡一，故其为辞，或闳大而肆，或简有而深……譬如鹤膝凫胫，乌黔鹄白，迨弗可强。然就其材质之所近而极其神情之所趋，莫不各有可观。”因为万物都有自己的本性和特点，所以不应该只有一种固定的文学标准。诗歌和文章也是如此，“奇正离合，瑰丽尔雅，险状温夷，何所不有”。在这种情况下是否“适性”就成了诗歌评判的准则：“夫物有万品，要之乎适矣；诗有万品，要之乎适矣”。屠隆在《诗文》一文中提出，要使诗文创作符合自身的个性特征，也就是“肖”，就要“本之性灵”，否则就会出现“楚学齐语，燕操南音，梵作华言，鸦为鹤鸣”的笑话。屠隆认为王世贞的文章弊病在于“杂”。对这种“无所不有”的文章，屠隆明确提出批评，因为没有作者自己的个性特征。所以屠隆可以很自豪地说自己的诗就是“适性”之诗，“即余之作，吾取吾适也”。

正是因为诗歌要“适”性情，所以屠隆非常注重“性情”的作用，他认为“诗本性情”、“夫诗，由性情生者也”。既然诗是抒写性情的，那么通过模拟前人来写诗就变得毫无意义了，只有“适性”才能写出本于性情的优秀的诗。这也就是屠隆提出以适为美的文学主张的原因所在。

“至”是屠隆文学观的又一重要理论，如其对历朝文学的评价：“论汉魏者当就汉魏求其至处，不必责其不如三百篇，论六朝者当就六朝求其至处，不必责其不如汉魏……”它打破了以王世贞为代表的复古派所持的文学退化论的藩篱，以迥异的理论表现出与一味复古不知变通的复古派的决裂。

这样一来，“至”与“不至”便成为了诗文评判的标准，“宋诗河汉不入品裁，非谓其不如唐，谓其不至也”，也就是说，把一个朝代的文学与另一个朝代的文学作比较是没有意义的，评价的标准应该在一代文学之内寻找，也就是这一朝代的文学是否达到了“至”。那何者为“至”呢？“夫鲜自得则不至也”，即如果没有自己的特色，就是“不至”，而一味的模仿是不可能有自己的特色的。所以屠隆才说，“善论诗者，政不必区区以古绳今，各求其至可也”。

不难发现，“适”与“至”之间是有共通之处的。“适”要求诗文创作要符合自身的性情，而“至”则要求“自得”，要有自己的特色。虽说二者侧重点有所不同，“适”主要是个体创作的要求，“至”则是对一代之内整体文学的评价标准，但是二者在考量文学价值的倾向上是一致的，都强调要有自己的特点和所得，也可以说是一种“求真”的文学观。

三、“求真”的“性灵”文学观

屠隆强调诗文创作必须要“真”，而当今文学的一个很严重的问题就在于“非真”。至于何为真，何为假，屠隆也作出了解释：“姝色自然，粉黛为假；造物至妙，剪织非工。”如果能够做到自然而不矫饰，表达真感情、反映真生活，这样就可以做到“真”。试看其在《谢在杭诗序》中对王世贞和李攀龙的批评：“不佞近论诗如琅琊、历下，有才力而寡性情，务声调而乏自得。”说的就是由于过于注重声调等形式问题而忽略了真情实感的表达，而这正是明代复古文人的通病。

要写出“情真”的作品，尤为重要的是作者要“真”。如果作者本身就是虚伪的，那么他也难以写出优秀的作品。“文人言语妙天下……苟按之身心，毫不相涉，言高于青天，行卑于黄泉，此与能言之鹦鹉何异?”，言行一致，也就是“真”，这对文人的品格也提出了要求。“读其诗，千载而下，如见其人”，便是作品与人格的一致所形成的作品的魅力。此外，屠隆还认为古人与今人的区别就在于，古人“真”而今人“不真”，所以便导致了古人的作品能够打动人心，而今人的作品则毫无趣味，这是由于“古人多本色，今人多赝物。古人务其内，今人务其外”而导致的。要改变这一现状，就必须做到“自然”：“天质自然，畅于性灵，洽于玄赏。”这里所说的“性灵”的本质就是“自然”，“自然”也就是“真”。

屠隆“性灵说”的核心就是“真”。其在《文章》一文中说：“夫文者华也，有根焉，则性灵是也……言高于青天，行卑于黄泉，汪洋流漫而无本源，立见其涸，言之垂也必不远。”文学的根本在于“性灵”，而“养性灵”必须要做到言行合一，也就是“真”。正如袁振宇、刘明今在《明代文学批评史》中所总结的，“性灵”是“用以和‘皮毛’‘华’相对，概指内在的本质”，“所重在内心之真、文章之实”。

综上所述，我们可以将屠隆的“性灵”的核心归结为“真”，即表达真性情、真情感，表现真生活，反对虚伪矫饰。正如屠隆所言，“大丈夫偶然寓形世间，止有性灵一点是真我”，所以表现“真我”就成了诗歌追求“性灵”的主要内容。