风花雪月之形 修身立德之本

《<诗经>两首》的引言中讲到：“雎鸠啼鸣，荇菜参差，晨雾朦胧，芦苇飘扬……”你听，他们各自为自己倾心的“淑女 ”“伊人”唱出了缠绵悱恻的情歌。是浪漫的爱情？是动人的情歌？今天，我们从孔子的儒家经典谈起，来探一探儒家的风骨与精气神。

从《诗经》说起，四问

说《诗经》，就先谈点“四书 ”“五经”。此为先秦典籍。四书五经是四书和五经的合称，是中国儒家的经典书籍。四书是指《大学》《中庸》《论语》和《孟子》。五经是《诗经》《尚书》《礼记》《周易》和《春秋》等五本儒家经典的合称。

《诗经》既然位列儒家典籍之一，足见其位至尊。那么，问题来了：儒家以“仁 ”“义 ”“礼 ”“智 ”“信”安身立命，为何把以爱情为主旨的《关雎》和《蒹葭》列于《国风》之中？再者，据传《诗经》为孔子编写，编写时按“风 ”“雅 ”“颂”分部编写。“风”，又称“国风”。风，同讽，诵也。故，“风”读音为“fěng”。作为民风歌谣的“风”，自然跟西周王畿的正声雅乐“雅”和为上层社会宗庙祭祀的舞曲歌辞“颂”有所区别。那么，“风”作为民谣，真的是老百姓茶余饭后的爱情打油诗？第三，赋比兴是《诗经》的主要三种表现手法。它是根据《诗经》的创作经验总结出来的。换言之，先有诗歌，再有赋比兴之辞。故，研读《诗经》，若辅之以赋比兴，是不是可以读出点深层的意蕴来呢？

孔子把“中庸”看成是一个最高的道德标准，也是他解决一切问题的最高智慧。中庸之道的主旨思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和，天地位焉，万物育焉”的“太平和合”境界。“率性之谓道”是说要自我管理而不是放纵本性。那么，《关雎》中的“窈窕淑女，寤寐求之”这样的直言不讳，大谈爱情，放肆抒臆，是不是有违中庸之道呢？

由表及里，三思

如何来解读《<诗经>两首》？我们不妨这样来说：《关雎》和《蒹葭》是风花雪月为形，修身立德为本的朦胧诗歌。儒家人谈了一场正真的爱情，不过，爱情的双方一方是儒家弟子，另一方则是儒家信条。

为何？理由有三。

首先，因为兴。兴，托物起兴，先言他物，然后借以联想，引出诗人所要表达的事物、思想、感情。相当于现在的象征修辞方法。兴就是以情寓于象中，此象乃是意象也，故兴有有我之境与无我之境。

由此，《关雎》中的“窈窕淑女”和《蒹葭》中的“伊人”乃是意象。

笔者以为，孔夫子参与编写《诗经》时，自然是已经明了其意象之意的。那么，“窈窕淑女”也好，“伊人”也罢，解读为诗歌之意象，似乎更符合孔夫子当初编写《诗经》之本意。我想，孔子作为一代圣人，更懂得“道路以目”的统治者意图。那么在此统治意图下e43d72e7fb03417cc2dfc852d3bf5493的老百姓，怎么可能直言不讳？故有“硕鼠硕鼠，无食我黍。三岁贯汝，莫我肯顾。逝将去汝，适彼乐土”的歌谣。窃以为：“窈窕淑女 ”“伊人”与“硕鼠”当属意象为妥。如果“硕鼠”是贪官污吏的象征，那么“窈窕淑女 ”“伊人”可理解为“仁 ”“义 ”“礼 ”“智 ”“信”等儒家信条的象征。如此，“窈窕淑女，君子好逑”便也言之成理。君子何求？唯有一身正气，德才兼备。

其次，《论语》佐证，其意义不再多谈。《学而》中“吾日三省吾身。”省，自我反省。“日三省”足见儒家弟子对“自我监督、自我教育、自我完善”这一修为的重视。那么，当作为人生信条的“仁 ”“义 ”“礼 ”“智 ”“信”等要求未能完美的体现在自身时，君子又有何表现呢？故有下文“寤寐求之 ”“寤寐思服 ”“辗转反侧”等因未能达标而表现出的焦虑不安。由此可见作为儒家弟子，对信仰的追求是如此的真挚与热烈。对于“荇菜”，亦是一个与“窈窕淑女”相映衬的意象。《述而》“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”以及《雍也》“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，博得孔夫子连连赞赏：“贤哉，回也！……贤哉，回也！”为什么？对修为的追求，真的是可以达到物我两忘之境界。表面上看，即使吃的是水草，也不忘对“窈窕淑女”的思慕。从意象这个角度出发，则可以理解为一种安贫乐道精神，对儒家信念的执着追求。

其三，《毛诗序》曰：“蒹葭，刺襄公也。未能用周礼，将无以固其国也。”周礼为何？即周王朝的礼制。那么“伊人”是否可以解读为是“贤人”的象征？如此，对“贤人”的渴慕与追求，那种可望不可即，等人不见、寻人不着，其心情该是何等的焦急与惆怅？

诗歌阅读，本就仁者见仁，智者见智。《诗经》，儒家之经典，传世之名篇，当初孔老夫子编撰之时，必定已经见仁见智。其实，风花雪月也好，修身立德也罢，只不过是情由境生罢了。马南邨老先生提倡“不求甚解”，或许这也是偶有一得而已，故所谓臆度。不妥之处，愿商榷共勉为盼。