转型背景下黑龙江省非物质文化遗产民族音乐的研究——以达斡尔族说唱艺术为例

■刘晓峰／黑龙江工业学院师范学院

处于社会转型期下的黑龙江民族音乐的传承，关系到我省非物质文化遗产的生存与发展。如何认识和应对社会转型期达斡尔族说唱艺术所面临的困境，寻求发展的思路已经成为传承非物质文化遗产工作中的一个重要课题。非遗工作中最重要的濒危内容就是少数民族语言。我省的鄂伦春族、达斡尔族都是人数较少民族，同化的现象比较严重，语言濒临失传。少数民族语言的极少应用和缺失，造成了传唱少数民族民歌和说唱少数民族曲艺失去了语言这个平台，产生了极大的障碍。因此，对达斡尔族说唱艺术进行保护、传承和发展，对高校的音乐教育教学来说，是一项重要的课题。

一、达斡尔族说唱艺术的起源及发展概况

“乌钦”是达斡尔族说唱艺术的一种形式，它来源于达斡尔族人民的生产和生活，题材与故事有关，用曲调唱着讲述故事，类似故事的说唱本，别有情趣。达斡尔族乌钦是达斡尔族的曲艺说书形式，形成并流行于我省的齐齐哈尔市梅里斯达斡尔族区、富拉尔基区、富裕县和龙江县。起初是在清朝年间，由达斡尔族文人用满文创作并以吟诵调朗读，后来民间艺人口头说唱表演这些作品，逐渐演变成有故事吟唱（故事说唱）之意的曲艺品种。

乌钦最初的演出多为徒口吟唱，后来出现了用华昌斯（四弦琴）自拉自唱的情形。曲调也逐渐丰富，增加了叙事歌曲调和小唱曲调表演。其内容多样，多涉及民族英雄莫日根的、爱情和婚姻生活的、家乡自然风光的，还涉及神话、童话和传说故事，钦具有鲜明的民族风格和地域文化特色，深受达斡尔族民众的喜爱。

在社会转型的今天，它的生存与发展受到严重的挑战，处于濒危状态，需要采取相应的手段加以扶持、保护、传承和发扬。

二、达斡尔族说唱艺术的主要传承方式

（一）社会传承

达斡尔族说唱艺术这种非物质文化遗产，其社会传承方式主要有两种：一是师傅带徒弟的方式，口口传唱；二是无师自学，即没有拜师，通过多听、多看艺人的演唱、表演习得。这两种社会传承的方式都比较单纯，不需要多种因素和多种技艺介入，有赖于传承人熟练的练习得以传承和延续，不至于使达斡尔族说唱这种艺术形式绝种。

（二）家族传承

达斡尔族说唱艺术也采用家族或家庭传承的方式，只在血缘关系的人们中间进行传承和教唱。尤其是女性在达斡尔族说唱艺术的传承中具有特殊的作用，比如黑龙江省齐齐哈尔市富拉尔基区达斡尔族乌钦传承人沃玉丽。以家族延续形式保存下来的达斡尔族说唱艺术，为未来留下了一笔宝贵的非物质文化遗产，具有深远的历史意义和现实的保护、传承与研究价值。

（三）群体传承

达斡尔族说唱艺术属于一种民间记忆，或叫群体记忆，有时也以群体传承的方式得以保存。在一定的时间或民俗活动中得以展示，形成群体在特殊固定的时间内观赏、交流、表演的平台。

（四）学校传承

在目前社会转型时期，多元文化冲击着人们的头脑，尤其是在达斡尔族说唱艺术处于濒危的情况下，学校传承具有覆盖面大的特点。尤其是在高校开展传承和研究，更是保护达斡尔族说唱艺术的主要阵地。因此，高校要建立有效的机制，健全人才培养，挽救达斡尔族说唱艺术于濒危状态。

三、高校保护与传承达斡尔族说唱艺术的路径

学校教育在保护与传承达斡尔族说唱艺术这项非物质文化遗产的工作中，起着重要的作用。因此，高校要明确定位，合理规划课程设置，使达斡尔族说唱艺术得到科学的保护与传承，争取成为学校音乐教学的特色之一。

（一）明确办学定位与培养方向

黑龙江省普通高校的音乐专业在保护和传承民族民间音乐上有义不容辞的责任，争取把音乐院系建设成为具有民族艺术特色，在本地区有一定影响的专业而努力，注重培养黑龙江地区的特色艺术人才，为院校开展达斡尔族说唱艺术的保护与传承作积极探索，努力培养更多、更好的多元化民族音乐传承人才，构建我省民族音乐的教育与传承机制，推动教育更好地传承地方文化，为社会培养优秀的新型文化工作者作出应有的贡献。因此，在培养方向的设定上，要以教育部的本科教育基本要求为原则，除设置政治理论、文化知识、专业基本理论和相关知识外，还要开展严格的技能训练，培养学生较强的演唱能力、丰富全面的音乐修养以及繁衍民族艺术风格的能力。熟悉达斡尔族说唱艺术民族特色音乐文化，掌握达斡尔族说唱艺术的知识和技能，具有较强的音乐表演和科研能力。

（二）合理规划课程设置

高校音乐课程的开设多以汉族音乐为主，很少涉及少数民族音乐，使得少数民族音乐不能被广泛地传承下来，这是高校音乐教育一个失策。在社会转型时期，高校在音乐课程的设置上，适当增加民族音乐课程量，尤其是增加达斡尔族说唱艺术的学习和实践，让学生了解和体会民族音乐的产生、发展、艺术形式及对本民族所产生的影响，通过系统学习感受民族音乐的魅力。这样的课程设置，丰富了高校音乐课堂，充分挖掘每个学生学习音乐的潜能，并将其逐渐升华为稳定的、持久的心理品质。在音乐教育中，学习达斡尔族说唱艺术，能感染和鼓舞学生，增强民族意识，对学生文化观念、思维方式及人格魅力的形成起着积极作用，力求达到课程设置既强调全面，又凸显特色，同时体现地域性特征，让学生更加清楚、全面地认识我国的音乐体系，突出中国传统音乐文化的主导地位。在强调音乐专业课程学习的同时，加强对民族文化的了解，激发学生的文化自觉意识，增强民族自豪感。

（三）强化师资队伍建设

保护和传承非物质文化遗产，需要强化师资队伍建设，增强教师热爱民族文化的热情，使教师熟悉达斡尔族民族语言，懂得达斡尔族民族文化，具有一定的编演能力。同时，通过邀请民间杰出艺人来校讲座，教唱原生民歌，提高师资队伍的从教能力，使达斡尔族说唱艺术得到最好的保护与传承。

（四）适当组织实地考察

高校通过组织系统的学习，使学生掌握了达斡尔民族音乐知识，提高了自身的音乐素养，认识到我国音乐的多元性。在学习和欣赏达斡尔说唱民族音乐的理论中，虽然了解了达斡尔民族音乐文化的背景和达斡尔民众纯朴善良的性格特点，但是缺少实践的应用。因此，要带领学生去达斡尔民族聚集的地方实地考察，通过民间艺人的口述和自身的接触，增强学生对达斡尔民族音乐的热爱，更好地将其发扬和传承。

传承非物质文化遗产保护的核心内容，是文化得以延续的前提。达斡尔族说唱艺术作为我省优秀的民俗非物质文化遗产之一，需要我们将其更好地传承、保护下去。尤其是在社会转型的大背景下，社会、家庭、学校和全体社会成员都是保护、传承非物质文化遗产的重要主体，学校教育更是其中的中坚力量。因此，高校的音乐教育必须坚持国家的文化发展战略，重视对本地区民族文化的保护与传承，在教育教学实践中提高对达斡尔民族说唱技能的训练，创新演编曲目，让更多的人了解、欣赏达斡尔民族说唱艺术，满足人们多样化发展的审美需要，使达斡尔民族说唱艺术重新回到人们的视野。只有这样，保护和传承达斡尔民族说唱艺术才不会是一句空话。