论人的异化之现代社会生活的金钱式量化

汪慧娴

摘 要：金钱在当今社会中扮演者十分重要的角色，以前只能标价商品的金钱货币现在已经成了可以量化社会生活的东西，人们对金钱的崇拜和占有的欲望十分强烈。马克思认为人的本质本是可以进行一种自由自觉和有创造性的活动，然而在资本主义生产方式下造成的人与自身本质的异化，使得人们崇拜金钱，追求物质享受，使金钱成了衡量社会生活的尺度。运用马克思主义理论在分析社会生活的金钱式量化的基础上，指出人们不应该成为金钱的奴隶，而应该学会马克思的金钱观来实现有价值、有意义的人生，在社会主义社会阶段积极扬弃人的异化，最终实现共产主义社会。

关键词：社会生活；金钱量化；异化；共产主义社会

中图分类号：B0 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2018）06-0068-02

在现代社会里，金钱不再只被标价商品，物质性的活动和精神性的活动的价值都可以被人们用金钱所“量化”，这些量化的结果又支配着我们去对世情做出判断和取舍。社会生活的现实决定了人们需要占有大量金钱的意识，“一切向钱看”作为一种价值观念已占领了一些人的思想高地，人们成了金钱的奴隶，对于财富的狂热追求剥夺了我们对现实的理性认识。马克思认为这是资本主义社会的生产方式和经济方式所带来的问题，要想扬弃这个问题，必须努力建设共产主义社会，实现人性的复归，现代人必须学习马克思主义思想，树立理性的金钱观和物质观，积极摆脱拜金主义、物质主义等思想。

一、社会生活的金钱式量化的表现

社会生活包括社会的物质性和精神性方面的生活，物质生活是使人类自身得以生存、繁衍和发展的活动：如人们在吃、穿、住、用、行等方面的生存、享受和发展资料的消费活动。社会的精神生活则以物质生活为根基，内容包括科学、哲学、伦理、政治、法律等精神产品的生产活动。但是这些社会生活的内容，在现代性的过程中的评价标准已经慢慢地被改变或者已经失去了其原本的内在评价尺度，以往只能标价商品的货币和金钱，现在社会生活里的部分内容，都可以被标价和量化。马克思在《共产党宣言》中描述到：“一切等级和固定的东西都烟消云散了，一切神圣的东西都被亵渎了。”商品经济的发展和社会生活的进步，使得这些“坚硬”的东西，在当今社会里是道德、伦理、情感等种种曾不可以被计算的东西，现在可以被金钱量化，可以明码标价，甚至差别也可以被金钱所计算，而这些现实的社会生活和金钱量化方式决定了人们对金钱的渴望与追逐的价值理念。

马克思在1847年《哲学的贫困》中说：“最终，这个时代来到了，所有人都被视为不可避免的是交换、交易，也许还有转让的对象。在这个时代之前，德性、爱情、观点、科学、是非观念等等，可以被转让，而不是交换；可以被赠予，而不是被出售；可以被占有，而不是购买，而现在，所有东西最后都成为可以交易的了。”这是马克思对他所处的资本主义时代社会的观察与反思，是他对资产阶级社会里人与人之间“赤裸裸”的金钱关系的批判，在他看来，这种金钱关系是资本主义私有制和分工存在的必然产物。然而，资本主义制度固有的矛盾缺陷会不断发展、激化，最终会被社会主义制度所取代，这种赤裸裸的金钱关系将失去它自身存在的基础。在社会主义社会里，人们对金钱的崇拜和物质利益关系会得到彻底的颠覆，但是目前，在当代中国这个正处于社会主义初级阶段、实行着社会主义市场经济体制的国家里，人们产生的“一切向钱看”的观念就是资产阶级社会的金钱关系在社会主义社会里的一种表现。例如，在现实生活里经常看到：公司老板给员工的报酬往往是以工作的难易程度和时间长短而决定的；触犯法律的人出卖自己的道德灵魂去犯罪来满足自身物质上的享受……如此种种情形，都是各种各样的世情被金钱“量化”了，通过这些金钱式的量化，我们会自动地给人或者事作价值大小上的排序，并通过价值排序和判斷来做出基于我们价值观上的选择，以此来完成我们的生活内容。显而易见，部分社会生活的存在已经在被金钱量化了。它歪曲了人和自然的品质和价值，货币也在把社会世情降低为抽象概念，简单量化之后就存在着。

二、人的异化导致的社会生活的金钱式量化

马克思在《1844年经济学哲学手稿》中提出了“异化”劳动这个概念，一般是指作为我们人类自己创造出来的社会中的事物，却慢慢地作为对立物成为不利于我们自身发展的事物。他敏锐地观察到由于资本主义生产方式的私有制以及分工的存在，使得人与人之间相异化，“如果劳动产品不属于工人，并作为一种异己的力量同工人相对立，那么这只能是由于产品属于工人之外的他人。如果工人的活动对他自身来说是种痛苦，那么这种活动就必然给他人带来享受和生活乐趣。”人们的生产活动原本是统一的，但是，为了社会的发展和个人才能的充分发挥必须实行分工，随着分工在生产领域的进一步发展出现了产品剩余，这些剩余产品被资本家占有，导致了产品的分配不均，资本家占有剩余产品却不劳动，而工人劳动了却不占有剩余劳动，于是就出现了私有制。私有制的出现又使分工得以巩固，使劳动者与自己的生产资料相分离。劳动者在劳动中不是为自己而劳动，而是在为资本家生产，是为了自己的生存而不得不劳动，其结果就是劳动者不得不受自己的劳动、劳动产品、劳动资料以及他人的支配，这就造成了人的异化。人的异化破坏了人和自然原本的自然特性，使得本性沾上了资本主义社会物质利益的味道，现代社会中人们的拜金主义，崇尚物质就是异化的表现形式。人们不把劳动当成实现自身价值和意义的手段，而把追求和占有金钱当成生活的目的和意义。

工业革命以来，由于人类生产力水平的提高和科学技术水平的进步，扩大了人们的商品交往范围。与此同时，人们对作为购买商品的金钱货币的欲望和依赖无限增长，他们渴望得到金钱，渴望用货币去买自己想要的东西，渴望自己能跟上当今时代化、科技化、信息化的潮流。这与有巨大潜力的生产领域十分契合。渐渐的人人都喜爱的货币从作为方便物物交换而产生的交换工具变成了控制人类主体性行为的存在。在这个过程中，社会生活中的部分东西被量化，都能被金钱所“标价”和“衡量”，对金钱的狂热追求和对金钱的渴望使得人在金钱面前的奴性一览无余。这样，“金钱社会”的权威性就得到了确立。原有的人们的一些意识形态都会受到“金钱社会”权威性的挑战和影响。而这种权威，使得金钱本身成为一种价值评判的标准，成了人们所追求的目标，这也导致了功利主义的盛行。从当代人的行为方式来看，人们的动机在此变成了对金钱的追求，行动借助理性达到自己需要的目的，其纯粹从效益最大化的角度考虑，淡化了对于人类思想、阶级、政治立场等意识形态的考虑。这种对意识形态的淡化必然会导致人类在当代社会对伦理、价值、道德等的判断出现混乱。在这个被金钱所量化的社会里，人们在设计或者评价自己的行为时，唯一需要考虑的就是该行为的本身是否符合自身的“功利追求”，符合自身的利益，整个人类社会的异化表现得十分透彻。

三、社会生活金钱式量化的有效治理，呼唤共产主义社会

马克思认为，共产主义社会是实现了人的全面发展的社会。共产主义积极扬弃了私有制，摒弃了异化劳动，使人在生产过程中，享受到劳动带来的幸福；享受到劳动产品带来的价值；在劳动活动中肯定自己；使人和社会达到一致，实现人和自然的和谐统一。人的劳动、人的生命活动的目的是为了人，确定了人的真正本质是劳动，全体社会成员具有高度的共产主义觉悟和道德品质，而不是对金钱和物质利益的盲目崇拜与占有。当前的社会生活不应该被金钱所量化，劳动者也不应该成为金钱的奴隶。马克思明确提出，要通过消灭私有制和旧式分工来扬弃人的异化，建立解放全人类的共产主义社会。正如他在《共产党宣言》所指出的：“在资产阶级社会里是过去支配现在，在共产主义社会里是现在支配过去。在资产阶级社会里，资本具有独立性和个性，而活着的个人却没有独立性和个性。”在资产阶级社会里，活的劳动只是增值已经积累起来的劳动的一种手段，是摒弃人的自由和天性的，而在共产主义社会里，已经积累起来的劳动只是扩大、丰富和提高工人生活的一种手段，是人们劳动的本质，也是人的真正本性所在，那么，改善当前被资本主义经济量化的社会主义国家，扬弃人的异化，发展社会主义社会势在必行。

首先，作為一个正朝着共产主义目标前进的社会主义国家，我们的基础是无产阶级领导和工农联盟，所以不应该把金钱财富的追求作为人民的目的，更不应该让我们的社会成为一个被金钱主导和量化的社会。马克思说劳动是人的本质属性。按照历史唯物主义的说法，人民群众是社会物质财富的创造者，是社会精神财富的创造者。我们的全体劳动者，全体人民，应该把通过劳动为社会创造日益丰富的物质财富和逐步实现社会的共同富裕作为自己的追求和人生信条，为实现共产主义打下物质基础，学习马克思时刻不忘为全人类的解放而斗争的精神。

其次，我们要学会主动地支配金钱，而不是听凭金钱的摆布和让我们的社会被金钱所量化成了一个没有正确理性价值观的社会。在资本主义社会里，受资本家剥削的人丧失了独立性和个性。但是在社会主义社会这种人与人的关系已经得到了颠覆性的改变。社会主义社会里，劳动者有了独立性和个性。社会主义劳动者要学会用独立性支配金钱，学会用物质财富去建设社会主义现代化，发展生产力，提高全民族的物质和文化水平，发展劳动者的智力和体力，增强劳动技能。在现代这个部分已经被金钱量化的社会里，人们在选择工作时只看工资、奖金、福利等是不可取的，更应该以长远眼光和集体利益为重，学习马克思的远大理想和不计较个人得失并且为人类社会做出了巨大贡献的鲜活实例，实现人类自身的有价值、有意义的人生。

参考文献：

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