王财贵：从良知而行

讲者_王财贵 编辑_余凌

王阳明讲学雕塑，贵州修文

何谓“德”

有人说弘扬传统文化来培养美德，但还不够精到，美德教育不一定要弘扬传统文化，弘扬传统文化也不一定要青少年有美德，有美德很简单，就是应该怎么做人，做一个有德之人。

怎么做才是有德的标准，有德无德如何判断，遵照中国传统文化是有德者，如果遵照西方文化或者印度文化，是有德者吗？

每一个文化都教导人们做有德的人。但如何判断是有德的文化，中国人继承传统文化，开展美德教育，而不是继承美国文化，开展美德教育。所以首先要探讨什么叫做有德，要不如何判断行为是有德或无德，如何使自己有德。

德即有道德。“道德”这个词语，现代人觉得是框架，是拘束，让人不自在，是一种胁迫。甚至有人说，这是吃人的，是摧残人性的东西，所以对“道德”两字深恶痛绝。中国人用词的方式是望文生义，所谓“道德”，就是“行道有德”。“道”在哪里，就可以“循道”而“有德”。

“道”，一个“首先”的“首”，也是“元首”的“首”，首即头，象形字，如一个人的侧面，上面几根头发，修辞学上的借代格是以局部代整体，旁边一个走之旁，就是走路，所以道的意思是“人行道也，人所行也”，人所走的路就是道，也引申为人应该走的路。

道就是从此通往彼唯一的路。十字路是“衢”，所以叫做“通衢”，是交通要道。九条路，则是“逵”。任何天下事，都有从这里到那里的路，于是加上“理”，叫做“道理”。

理，“玉”字旁加上“里”，“里”是注音。普通石头看不到内部的纹路，透明的玉可以看到其纹路，这纹路叫“理”。“道”和“理”放在一起，任何事情都有它要走的路，都有它的“道理”。

天下最高的道理，即“天地之道”，简称“天道”，是宇宙的规律，也是人必须依照的规则，天道即人道。

《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”天地宇宙最高的原理、原则已经在人生命中，成为生命的特质，即“性”，所谓“天命之谓性”。率者循也，遵循人性，也就遵循天性、天道，遵循从天道而来的人性而行，即“人之道”，所以“率性之谓道”。一般人往往不能按照天道坦然明白去努力实践，故要“教”，要有所修养，即“修道之谓教”。教，就是教育的最高目的，让一个人依照本性而行，回归天德。

道是绝对且客观的。依之而行，行之即有心得。得者德也，行道而有所得，就是有德的人。所以道德不是古圣先贤规定的，也不是老师教的，更不是父母希望的，道德是真正的人必须这样走，必须这样做，是为自己的生命而做的，就是孔子说的“古之学者为己，今之学者为人”。

“古之学者”是理想的学生、君子，为自己生命的发展，生命的本性和自然去做去学去成；“今之学者”是指现在受教育的人，不是为了生命内在要求做人，而是为了别人，比如师长的要求，父母的期待，或者别人的看法。

所以道德并不可怕，道德不是规范、限制，而是让生命自由、自然地开展。不能认识道德的这种意义，即使成为有德之人，也似负千斤重量，只是做个样子给人看。做一个有德的人，要弘扬中国文化，应该怎么做就怎么做。

中国古人告诉我们，道德在眼前，在心中，每个人都按照心中知道的去做，世界就天下太平。中国文化以儒家为核心，儒家的教化是“成德之教”——让人成为有德之人的教育。

性善，天德合于人德

孟子讲“性善论”。遵照天道而行，就是遵照道德而行。天命渺茫，不了解天德，怎么能合于人德。在西方，耶稣的门徒忍不住问他，“老师，你天天要我们信上帝，到底上帝在哪里？我们都没有看见上帝，你怎么叫我们信上帝？”这个问题很难回答，耶稣很有智慧地回答，“你天天和我在一起，你还没有看到上帝吗？”

耶稣面对门徒的疑问，回答说，“你天天和我在一起，你还没有看到上帝吗？”

古代流行的婴戏图，蕴涵孟子“性善”之理

司马光砸缸救友的故事，“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心”

才，甲骨文是房柱与房梁的象形，像树杈，即远古简易建筑中的房柱，像房柱上架着的横木，即横梁。有的甲骨文与金文中的树杈模糊成实心点。

其实，这句话是搪塞之辞，但其意义来自“信”，要信“我”。信耶稣、信上帝成为有德者，是从宗教情操而成为有德者。但是中国的儒家，尤其是孟子，不走这条路，信人性和天道，依照天道而行就成为有德者，读孟子的原典，就知道性善不可以反驳。

和孟子同时代的告子说，性无所善恶，就好像水无所谓东西。有人认为人性取决于环境；也有人说，有的人天生是善或天生是恶。但只有孟子强调“性善”。

孟子的学生也问，如何证明性善。孟子并没有像耶稣那样回答，他说，“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。”

“乃若其情，则可以为善矣”，若者顺也，情者实也，如果一个人可以顺着他生命的实际情况，“则可以为善矣”，那么他是可以做一个善人的，“乃所谓善也”，这就是孟子说的性善的意思。若，如果，如果一个人成为不善的人，“非才之罪也”，“才”的一撇，古代是一点，是象形字。中间的一点是一粒种子，往下生根，往上发芽，超过土地，叫做“才”，有“刚刚发生的事”“原来”的意思。假如一个人不善，并不是他的本意，也不是他的本性。孟子坚持认为，一个人能够顺着真实的本性而行是善的，只是违反了自己的本性，才成为一个不善的人。

孟子建立的性善论，独儒家这一家，由孟子完成。他举例来证明：

“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”接下去就讲，“所以无恻隐之心，非人也”，然后扩大来讲，“无羞辱之心非人也，无辞让之心非人也，无是非之心非人也。”

“乍见孺子将入于井”，乍，忽然，忽然看到一个小孩将要掉到井里去，“皆有怵惕恻隐之心”，“皆”字很重要，指任何人一定有惊动不安的心理产生，掉到井里的是一个孺子，产生惊动不安的人是旁人，这是非常奇特但客观普遍存在的现象，必然有，时时有，人人有。“怵惕恻隐心”今天叫“同情心”，它之所以生出来，不依赖任何外界条件，是由于人真心的感动。“非所以内交于孺子之父母也，非要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也”，这种不安和触动，不是为了孩子父母的感谢，也不是为了邻居朋友的赞赏，更不是因为不喜欢听孩子哭叫。这是不附带任何条件真心的感动，这种真诚是带有行动力的决定，是“无条件”的命令，来自人本身的意志，叫做“自由意志”，是很自然由内在生命而产生的感动、决心，乃至于行动，这种感动叫做“善的感动”，这种意志叫做“善的意志”，这种行动叫做“善的行为”，而这种善的感动随时都在。

有人会说自己并没有善的感动，做一个有德的人也不是我的天性。但做有德者是自己愿意的，不是谁逼迫的。

帮助一个人，首先要同情人，这来源于内在生命的深处，每个人知道这样做是对的，却不知道其来由，只能说从天而来，证明人的本性是善的，没有感动，就不必逼迫自己。有些人觉得必须为恶，内心也不会觉得痛苦，不认为自己是错的。孟子说，这种人“非人也，是禽兽也”。每个人心底一直明白自己应该怎样做人！

有的人不知道怎么做人，一直浑浑噩噩，孟子说，一个人在清晨刚醒来时，心里十分清静，这叫“平淡之气”，清明的感觉，很合乎根本的人性，一旦面对生活、工作，人就开始为自私而考量，心里明知道自私是不对的，伤害人是不对的，但用“人在江湖身不由己”搪塞而过。

人的善心随时要发，好好地成长起来，不需要外求，就成为有德者。所谓“求则得之，舍则失之”“是求有益于得也”。至于富贵是“求之有道，得之有命”，是“求之在外者也”，是“求无益得也”。所以要做富贵的人，尤其是心灵富贵的人求自己，外求往往是求不到的。求自己做有德的人，是任何人都能做到的，一转念之间，就可以脱胎换骨。

《论语》“逝者如斯夫，不舍昼夜”。传统认为是孔子见“道”之语也。道是人所行路，道理也在万事万物中。故古人讲格物

行良知，是唯一的人生道路

成为一个有德者，一个君子，甚至圣贤，从今天开始，不用再管外在的利害，只管内在所涌现出来的一点精华，这点精华就是王阳明所说的“良知”。良者“常”也，良者“善”也，“良”的感应是一直都在，是“善的”。如果一时糊涂，认为自己没有良知，王阳明会说，这是“昧了自己的良知”，而不是没有良知。

良知是要求自己，不是要求别人，按照良知而行，就是有德者。刚才说过善念，是天德，虽然发自主观，但同时又是客观的、绝对的，即人德合于天德。人德是客观，良知是客观。假如两个人都依照良知去做，结果可能会不一样，但不会起冲突，而会互相尊重、互相欣赏、互相协助，这是“君子成人之美”。

孟子说“禹、稷、颜回异地而皆然”。大禹治水，当了天子；后稷教人种田，当了大臣；颜回在陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，地位如此悬殊。但孟子说，把他们地位对调，“则皆然”，他们所做的事情都一样。颜回也会为国为民，禹、稷也会甘于在陋巷，甘于一箪食一瓢饮。他们都依照良知而行。

在《易经》乾卦中，九二，“见龙在田，利见大人”，就是民间的贤人；九五，“飞龙在天，利见大人”，是在位的大人都是大人，这两个大人是相互的。有德的社会，不只是文明的社会，且是有文化生命的社会，是令人喜悦的社会，这叫做天下太平。

交朋友，大家都希望交到君子，交到有德之人。不过，有德是自己的事，应该让自己先按照良知而行，去对待朋友，所以不是去交一个君子朋友，而是先让自己成为君子，成为别人好朋友的对象。

大家常说，施比受更有福，这句话来自“从良知而行”。可是“明明白白一条路，千千万万不肯走”，人能欺骗一时，哪能欺骗一世；能欺骗一人，哪能欺骗全世界；能欺骗自己，哪能欺骗天地鬼神！所以人生只有一条路，就是从良知而行，做一个有德者。

王阳明讲“良知之教”，他说从良知而行，就是圣贤。有一次他带学生在街上走，听到有人吵架，王阳明停下来对学生说，“弟子们，你们听，这些人在那边讲学，你不只要听我讲学，也要听这两个人在讲学。”弟子就笑了说，“老师啊，他们在吵架，不是在讲学。”王阳明说，“他们不是在讲学吗？你听，他们一个说，你没有良心，另一个说你才没有良心，我在讲良心，他们也在讲良心，我在讲学，他们难道不也是在讲学吗？只是我讲学是问自己有没有良心，他们只问别人有没有良心，于是就吵架了。”所以人与人要不吵架，国与国要没有战争，非常简单，只问自己有没有良心，不要问别人有没有良心。

绝大多数人总有些自私，所谓“人不为己天诛地灭”，但心灵最深处还是想做一个光明的人。只是现实生命往往会让人为了自己的利益，而把良知的呼唤故意压下去，这叫做“泯灭良心”。但不管什么时候忽然发现自己的良知就立刻行动。比如想到父母恩德广大，却许久没有向他们问候，这是良知发现，应该立刻问候一下；有人需要安慰，就去安慰他；无心伤害了别人，就赶快去道歉；对于某一种学问，必须追求，这也是良知。所谓良知管一切，不仅仅是道德，也包括对知识的追求，对真理的追求，对健康的在乎。所以有德包括一切的人生，做最有意义的事情，做最光明的事情，做最坦荡的事情，做最自由的事，做所有人都欢迎敬佩的事，这叫做有德者。

从现在开始立志一切事从良知而行。如果现在不知道怎么做，可以不做，一旦知道，就立刻做。越做越精致，越做越广大，心智会越活泼，这叫做扩充。孟子讲良知，讲性善，也讲扩充，所谓“扩而充之可以保四海”，即修身齐家治国平天下。

颜回，之所以被人敬佩，是因为他“不迁怒，不贰过”，他“即知即行”。人就应该朝着这个方向去做，以良心面对人生，就步步走上圣贤之路。

孔子说“过则勿惮改”，以前的错误不去理会，现在犯了错误，察觉了就去改正，若业障深重，改不了，孔子说不要害怕改错。智慧的人是即知即行，按照本心去行，立刻就可以成圣成贤。第二种人是有过则改，改不过来下次再改，渐渐心智清明。第三种人是浑浑噩噩，这辈子纵使赚取全世界，但丧失了生命价值。

我们必须有一种非常清楚的价值次序。最高价值是有德，其它价值才能实现。孔子说“贫而乐，富而好礼”。有德的人，能处于贫困的状态，也可以处于富有的状态，贫穷就成就贫穷的价值，像颜回“人不堪其忧，回也不改其乐”。如果有德者富贵，则好礼，会乐善好施。有德者有几个层次，第一即知即行，第二善于改过，如果能这样，就继承了中国文化传统，成为有德的君子。

读经与语文教育

小时候读经典，叫做“满腹经纶”，要用了就会“融会贯通”，所谓“运用之妙存乎一心”

提倡读经的教育是为了帮助人们更好成为一个有德者。读经，就是研读经典，有德者流传下来的智慧，就是经典。经典是文字，从文字里能读出古人智慧，用古人的智慧唤醒自己的智慧，读懂了古人，就是读懂自己。

语文教育是非常重要的教育，要在十三岁之内完成，这是“学习的关键期”，超过十三岁，一个人的语文要进步，就“费力多而收工少”。教一个孩子语文，应该用最高的语文，从熟读到背诵。人间最难的书，在他还不知道难易的时候已经背完了，这样再过几年，就可以融会贯通，成为一个有高度语文能力的人，今后还能进入高度的语文世界。照中国人来讲就是“经、史、子、集”，一个人能够熟读且领会，才能成为一个继承中华文化的人。

在读经史子集的同时，面对的都是圣贤豪杰，心性涵养顺理成章日渐完成，人生本就该这样好好成长。可是教材却让学生读那些非常简陋、粗浅、无聊的文章。小时候读的书其实都放在我们内心深处，小时候读经典，叫做“满腹经纶”，要用了就会“融会贯通”，所谓“运用之妙存乎一心”。作诗出口成章，所以李白“酒一斗诗百篇”，是因为他肚子里不知道有多少经史子集，一开口作诗就非常好的创作。现在的人呢，满肚子不是经纶，是一肚子草包，酒一百斗也没有诗一篇。

所以不要怪现代人对中华文化认识那么肤浅，是因为连读中国书的能力都没有，倘若这样下去，文化永远那么肤浅。要复兴中国文化的第一步，是让中国人能够读中国书，在十三岁之内，语文正在成长的时候，读经史子集。不要问懂不懂，只要熟悉背诵，一辈子就去懂，懂一辈子，取之不尽用之不竭。

依良知而行，合乎圣人之道，亲近经典，让圣贤启发良知，这叫“古人先得我心之妙”，才能“学而时习之，不亦说乎”。

中国文化讲良知和人性，这是永恒的，发扬传统文化不仅是为了民族祖先，更是为了自己。这是一份责任，不是重担，这个过程如果人们感受到诚心的喜悦，那么就是有德者，也越能觉得中国文化的伟大。