《鹊巢》：好美一个家（下）

山西 刘毓庆

关于“御、将、成”的训释

第二组变化的句子是“百两御之”“百两将之”“百两成之”。

“百两”就是百辆。“两”就是车辆的“辆”的本字。旧以为车有两轮故称“辆”，不确。“两”字由古文“车”字分化而来，其初文像车辕前衡木着双軶形，故于省吾先生说：“两之初形，本象缚軶于衡，引申之则凡成对并列之物均可称两。”又说：“金文中车亦称‘两’，如盂鼎铭‘孚（俘）四十两’。《书·牧誓序》‘武王戎车三百两’……车之称两，乃起源于车上重要部分衡上所缚双軶，以其能驾双马而行驶，故一车得称‘一两’。此犹一车用两服两骖凡四马，四马称乘，故一车亦谓之‘一乘’。”（《释两》，见《古文字研究》第十辑，中华书局1983年版）《毛传》说：“百两，百乘也。诸侯之子嫁于诸侯，送御皆百乘。”清姚际恒《诗经通论》说：“百为成数，极言其多。”由百辆车子迎送，这种场面自然是很盛大、隆重的。

“百两御之”，“御”是迎的意思。《郑笺》云： “御，迎也。”其本字似当作“讶”，《说文》：“讶，相迎也。从言牙声。迓，讶或从辵。”迓为俗字。《广韵·映韵》：“迎，迓也。”御、讶、迎皆为疑母字，一声之转，故得互训。《韩奕》诗“韩侯迎止，于蹶之里，百两彭彭……”略与此同。古代结婚有亲迎之礼，故毛、郑都以“御”为“迎”。王肃则以为：“御，侍也。”这解释也可以说。《广雅·释言》：“御，侍也。”“御”训“侍”为常训，古书恒见，并有御、侍互易现象。如《韩非子·外储说左下》“孔子侍坐于鲁哀公”，王先慎集解云：“各本侍作御。”《一切经音义》卷二十三转引《苍颉篇》：“侍，从也。”《广韵·志韵》：“侍，从也。” 是侍有侍从、侍卫之意。季本则云：“御，用也，与服御之御同。旧说训迎，因谓诸侯之子嫁于诸侯，送御皆百两。殊不知此诗本为诸侯夫人不嫉妒而作，不宜遽及所迎之车也。”这种解释就不太合适了。

“百两将之”，这个“将”字，《毛传》与前面的“御”相对应，释曰：“将，送也。”王先谦《诗三家义集疏》云：“《释言》：‘将，送也。’孙炎注：‘将者，行之送也。’《淮南·诠言训》高注：‘将，送也。’此诗鲁义亦当训‘送’。孔《疏》引《左传》云：‘凡公女嫁于敌国，姊妹则上卿送之，公子则下卿送之。凡大国，虽公子亦上卿送之。’是‘将之’之意也。”丁惟汾云：“将、送双声。”马瑞辰《毛诗传笺通释》则云：“上章《传》云：‘诸侯之女嫁于诸侯，送御皆百乘。’是据上章‘百两御之’为迎，此章‘百两将之’为送，迎与送相对成文。但考《韩奕》诗‘百两彭彭’承上‘韩侯迎止’而言，是第迎以百两耳。至送以百两，经传无文，虽《左氏传》言‘反马’，《泉水》诗言‘还车’，为夫人自乘其家之车，亦未必多至百两也。窃疑诗‘百两’皆指迎者而言，‘将’者奉也，卫也。首章往迎，则曰‘御之’；二章在途，则曰‘将之’；三章既至，则曰‘成之’。此诗之次也。《樛木》诗二章‘福履将之’、三章‘福履成之’与此诗句法正同，不必以将为送。”马瑞辰似乎有点胶柱鼓瑟的意味，没有注意到诗的语言的灵动。“百两”只是言送行的人很多，并不是真的有“百两”之数。

“百两成之”，这“成”是承上两章“御”“将”而言的，表示成就婚礼。《说文》说：“成，就也。”《玉篇》：“成，毕也。”此篇《毛传》云：“能成百两之礼也。”与诗似有格忤，故《郑笺》易之云：“以百两之礼送迎成之。”意即以“百两之礼”成就婚礼。此较毛为胜。朱熹又简言之云：“成，成其礼也。”顾镇《虞东学诗》云：“成，成其婚礼，不当如《传》言成其百两之礼也。”牟庭云：“‘成之’，言成就夫人之尊也。”王先谦述三家之意亦云：“‘成之’谓成夫人。”说似也有理，但不及朱熹之简单明了。

这样三章通过六个字的变化，写出了三层不同的意思。第一章写亲迎。顾镇说：“一章主迎，故曰居。”二章写送亲。末章写婚礼之成。朱鹤龄《诗经通义》云：“夫家以百两迓，女家以百两将，昏礼于是乎成矣。故总曰百两成之。”

关于诗旨

此诗的诗旨，《诗序》说：“《鹊巢》，夫人之德也。国君积行累功以致爵位，夫人起家而居有之，德如鸤鸠乃可以配焉。”所谓“夫人之德”，就是指其“德如鸤鸠”。作为国君之位，其得之不易，需要“积行累功”若干代方能得之。而“夫人起家而居有之”，来之甚易，但只有“德如鸤鸠”才可以配作国君夫人。因此这首诗表面上是赞婚礼之盛，实际上是在赞美其德。这一理论基本上奠定了后人对《鹊巢》诗旨认识的基调。郑玄注《乡饮酒》说：“《鹊巢》，言国君夫人之德。”此当为三家《诗》说，与《毛序》无异，看来这是传自先秦的一种旧说。至于“德如鸤鸠”为何德，《诗序》则没有明言。于是郑玄解释说：“夫人有均一之德，如鸤鸠然。”朱熹则把“均一之德”改为“专静纯一之德”，说：“南国诸侯被文王之化，能正心修身以齐其家，其女子亦被后妃之化，而有专静纯一之德，故嫁于诸侯，而其家人美之……此诗之意，犹《周南》之有《关雎》也。”辅广《诗童子问》记朱熹答问说：“鸠为物，其性专静，于此可借以见夫人之德也。”季本《诗说解颐》则根据诗中“百两”之咏，以及“诸侯一娶九女”的传说，将其“德”定在了“不嫉妒”上，故曰：“此以媵妾之从至备百两，美诸侯妻之无嫉妒也。”又曰：“此诗本为诸侯夫人不嫉妒而作。”此说开始游离开了鸠的性质，但又与“夫人之德”不相违远。李先芳《读诗私记》则游离开“夫人之德”的旧说，以为“《鹊巢》当纣之时，男女易为苟合，多废亲迎之礼。虽诸侯夫人，亦莫之行。今被文王之化，诸侯始知慎重其事。诗人喜其成礼，故赋此以赞美之”，以为诗之旨在“喜其成礼”。清儒牟庭非但不以为是赞，甚至以为是刺诗，其云：“《鹊巢》，刺召南君以妾为妻也。”这则完成废弃旧说而另起炉灶了。方玉润《诗经原始》又认为此非第三者之歌，而是“婚礼告庙词”。古代在婚礼举行的全过程中，其中一个环节是告庙礼。即女子出嫁，要告庙而后行。方氏以为这篇诗是女子举行告庙礼时所用的乐歌。他云：“细咏诗词，与《关雎》虽同赋初昏，而义旨迥别。《关雎》似后世催妆、花烛等诗，此则语近祝词。古昏礼必告庙祝版，乐章当有用者，但无考耳。《左传》曰：‘围布几筵，告于荘公之庙。’既有告，则有文；既有文，即有歌，此亦礼之相因而至者。愚故疑其为告庙词也。”

在诸多解说中，最值得关注的是伪子贡《诗传》“公子归于诸侯，国人观焉，赋《鹊巢》”之说，及戴震“言夫人始嫁之盛”说。如果没有古史传说的依据，对《诗经》解释得越细，就可能背离实际越远。就此诗言，《诗序》与《毛传》以及汉儒，似乎都没有传递出更多实质性的历史信息，他们都是根据经文来推断诗旨的，只不过是受着“夫人之德”观点的影响，着力从妇德上考虑而已。这应该是编诗者的意思，而非《鹊巢》的本意。就诗意推敲，其旨在赞美一位贵族小姐出嫁时陪从之盛的，张扬婚礼的隆重。至于其“德”，诗中并看不出来，只能如《诗序》一样推导得出。

此外，有两个问题还须在此讨论，一是关于女主人公的身份问题。《毛诗序》只是说“《鹊巢》，夫人之德也”，至于“夫人”指谁，没有明确。后之研究者约有四说，一是“太姒”说。如孔颖达即以为此诗写文王迎太姒之事，何楷也说：“《鹊巢》，亦太姒之德也。太姒来嫁于周，与媵俱来，诗人美之。”张次仲、陈奂等也皆主此说。二是“南国诸侯之女”说，如朱熹云：南国诸侯被文王之化，“其女子亦被后妃之化”，嫁于诸侯，故家人美之。三是“南国诸侯夫人”说，如钱澄之《田间诗学》说：“文王亲迎之礼，见于《大雅·大明》篇。此南国诸侯被文王之化，亦以亲迎为重，而盛其礼有如此。”李光地《诗所》也说：“文王太姒之化，南国效之，其夫人皆能广德仁下，比于关雎之志，故诗人美之。”四是“文王之女”说。姚际恒《诗经通论》云：“此篇孔氏谓太姒归文王；《毛传》谓诸侯之子嫁于诸侯；伪《传》谓公子归于诸侯，意指文王女也。其说不一。愚意大抵为文王公族之女，往嫁于诸侯大夫之家，诗人见而美之，与《桃夭》篇略同。”其实，《诗序》之说是由经文揣摩而来的，而其他各家之说则多由逻辑推导得出，并没有传说上的依据，因此不可信。而且这对理解诗义没有帮助。像类似发生争执的问题很多，如关于“百两”到底是迎、送各百两，还是迎送共百两？“百两”是实数还是虚数？这些问题尽管古代的经学家争论得很认真，但在今天看来，实在没有多少意义。因此现在我们不再去考虑。从诗中我们只是看到，出嫁的是一位大贵族家的小姐，故而才有“百两御之”的盛大场面，但并不能得知其为何国、何人。

其次是诗的时代。因其在《召南》中，古传《召南》与召公有关，因此一般都认为诗产生于周初，故而有学者把它与文王联系起来，但诗的本身没有明证。其地域，说者多以为写南国之事，这一点似乎诗中有些反映。最能证明其与南国关系的是诗中所咏之“鸠”。前已言之，鸠指鸜鹆、八哥儿。此物北方没有，故而才导致了高诱、郭璞等人与北方所谓的“布谷”相混的情况。郝敬《毛诗原解》说：“鸤鸠南方之鸟，故《召南》首以为比。《考工记》云：‘鸜鹆不逾济。’济，北地水名。《春秋》书‘鸜鹆来巢’，以鲁地先无鸜鹆而为巢，尤反常。”因此，此诗应该是产生在南方，即淮河以南。如果周初周公、召公取风之说可考的话，这可能是《召南》中保存较早的诗了。其他诗篇虽说是用南方的调子演唱，而其词则多经过了改编。

诗与经的双重阅读

这是一篇赞美并祝贺贵族小姐出嫁的诗歌。诗意非常简单，也非常明了，诗每章只更换两个字，便巧妙地反映出了迎亲、送亲、成亲的过程。每章的开首二句，用“维”字蝉联起头，二、四句又用两个“之”字煞尾，形成了一种刚健明快的音感，唱之悦耳，诵之上口。又以“百两御之”“百两将之”“百两成之”，造成了一种盛隆热烈的场景。虽然诗篇没有用显露的词语直言歌者的心情，然而在自然的咏唱中所表现出的那种情调、神韵、意境、气氛，却使人感受到了一种无比的愉快、幸福、欢乐和甜美。在这简短而复沓的歌声中，蕴含着初民对于美好婚姻的向往和追求。陆化熙《诗通》云：“‘居之’谓始来据之，‘方之’是居之定，‘盈之’是居之满。”确实在这里也可以看出诗之叙事次序来。“居之”只是表示定止于此，“方之”则是占有，即《毛传》所说的“有之”，比“居”进了一步。而“盈之”则是子女满堂，一种家富人旺的气象从中隐隐透出。又，李诒经《诗经蠹简》说：“‘御’就男家说，‘将’就女家说，‘成’合两家说。‘御’就去时说，‘将’就回时说，‘成’就回到家时说。两头一脚而一线串成之格局也。”竹添光鸿说：“首章‘百两御之’，是夫家之车，君亲迎也。次章‘百两将之’，是妇家之车，上卿送也。三章“百两成之”，乃又总上两章，统言送迎也。分章之理如此！由此可见诗层之明。”陈继揆《读风臆补》云：“诗意犹《周南》之《关雎》，然《关雎》只以鸠兴后妃，而此诗并以鹊比诸侯，是兴中更兼比意也。”是此诗比兴之妙又过于《关雎》。

古人从经的角度考虑，多把此篇与妇德联系起来，所谓“《鹊巢》，夫人之德也”，即是对此诗的经义定调。至于在此基础上无论阐发出的是何种妇德，是“均一”，还是“专静纯一”，或是“不嫉妒”，其意义指向都是针对妇德教育的，都像是给妇女树立榜样。《御纂诗义折中》云：“鹊、鸠皆鸟名。鸠性拙，每居鹊之成巢，如男有室而女居之也。南国被文王之化，诸侯能谨夫妇之礼，故大昏成而诗人美之。以鸠起兴，取其拙而安也。‘妇无外事，酒食是议。’安于拙而顺，以从夫德之盛也。故《关雎》取其有别，《鹊巢》取其无为。取有别者，所以防荒淫之渐；取无为者，所以杜预政之原也。”这代表了皇家对此篇经典意义的认识，并从治理天下的角度做出理解，这自然很大气，也是对其经学意义的最高提升。但在今天，这样的意义则消失殆尽，我们能看到的只是诗通过象征、隐喻方式所体现出的价值观，即以家富人旺为理想的生活追求。

说到家富人旺，这当是中国人在婚姻问题认识上与西方的迥异之处。在西方人那里，结婚是两个人的事；而在中国，则是两家人的事。因而在这里，第一是用“鹊巢”象征大户之家，以表示女嫁得其家，奠定了其幸福生活的基础；第二用“百两成之”，表示其出嫁时的隆重场景，以及“二姓之好”的结成；第三是用“盈之”以隐喻未来多子多福的前景。最后一点对女性很重要，如果结婚而不能生育，这就意味着其命运将会很悲哀，不是被抛弃，就是被冷落。因而诗特意用“盈之”作为其未来幸福的说明书。有人说鸠多子，或说一生九子，如果真是如此，那么诗用鸠来比喻“于归”的“之子”，就更有一种良好的祝愿蕴于其中了。这三点无论哪一点，其所反映的都是中国人的群体观念。这个群体观念形成的核心就是一个“仁”字。仁者人也，心中有人、爱人，随时意识到有和自己一样需求的人存在，就会考虑到自己在这个群体中的位置、责任，并为之而努力，极端的个人主义行为就很难发生，也就不可能为了所谓的“爱情”抛弃所有的亲人，放弃自己应该承担的家庭责任。

此诗充满着美满、幸福、快乐的气氛，体现出了太平盛世的气象，也体现着人们对幸福美满生活的向往与追求，以及人们对于和平生活的热爱。情调是乐观的、积极的、向上的、健康的。他所表现的是世俗的生活内容与情怀，然而这也是最实在的心灵抒写。但这样的生活实现，只有在稳定的政治环境与社会环境中才有可能。这无论对“君”还是“民”，都是具有榜样意义的。对君来说，是如何创造这样的和平环境；对民来说，是如何珍惜和平生活。在这样的目标追求下，我们很难发现战争的阴影，而是看到的世界和平的希望。