嬴秦早期都邑名称考论

祝中熹

（甘肃省博物馆，甘肃省秦文化研究会；甘肃 兰州 730000）

关于嬴秦方国的都邑，我写过不少东西，有长文专论，也有辅助性略述，但大都以探究地望和地理环境为主体，与史事联系比较紧密，而对名缘及其演变的阐析则颇为零散，不成系统。其实，造成邑名多元化的因素很多，既牵涉族体活动中心的转移，又牵涉族体之间的矛盾冲突，是秦史、秦文化研究中一个绕不过去的微观领域。本文立意对嬴秦早期都邑名称作一番梳理，寻本探根，溯源求流，力争能形成一个完整而明确的认知体系。须说明的是，“秦”是非子一支嬴人别祖立宗，被周王室以“附庸”名义分封于汧渭之间而形成的新政治实体，非子曾孙秦仲率族人越陇西上，在渭水河谷地带扩拓领域，秦之邑名也便随之盛称于陇上。此事笔者已有专论的多篇成文，①除了在《早期秦史·都邑篇》（敦煌文艺出版社2004年）中作过论述外，另有专文《地域名“秦”说略》和《“汧渭之间”与“汧渭之会”——兼议对〈史记〉的态度》。二文均收入作者的《秦史求知录》（下）一书（上海古籍出版社2012年）。为节省篇幅，本文不再述及。

一、地名“西”的始源

西原本是个方位词，但它在上古又是个曾处历史舞台正面亮点的地名。作为地名，在经籍中它最先出现在《尚书·尧典》篇。那个时代，天象物候是最被看重的显学，正如恩格斯所说：“首先是天文学——游牧民族和农业民族为了定季节，就已经绝对需要它。”[1]因此，观测天象，掌握日月运行规律，制定历法，授民以时，是雏形期国家领导核心的首要政务。故《尧典》颂扬尧之伟大功业，开篇即言这方面的作为：

乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时。分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷。寅宾出日，平秩东作。日中星鸟，以殷仲春。厥民析，鸟兽孳尾。申命羲叔，宅南交，[曰明都]。平秩南讹。敬致。日永星火，以正仲夏。厥民因，鸟兽希革。分命和仲，宅西，曰昧谷。寅饯纳日，平秩西成。宵中星虚，以殷仲秋。厥民夷，鸟兽毛毨。申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易，日短星昴。以正仲冬。厥民隩，鸟兽鹬毛。

经文告诉我们，部落联盟中央交付给“羲和四子”的任务是，到东西南北四方标位地，负责测日祭日，观察天象，确定四季的中点，授民以时令。经文提到了四时的星象、人兽特征，最后落实到经济效益上。《尧典》成文可能较晚，但所述这段史事，学界认为是可信的。前辈史学家姜亮夫先生撰《尧典新议》，即曾引述赵庆益之说，从天文学方面考察，肯定经文所说四仲中星非在一地所测，而是分别在山东东部、湖南长沙以南、甘肃境内和北京一带四地实测的结果，属于夏初的天象。[2]李学勤先生也认为，《尧典》“所述四中星，据近年学者推算，颇能与唐虞时期符合，有天文学史方面著作推测‘其上下限当在距今3600年到4100年之间’”。[3]钱穆先生是不信《尧典》的，认为此经是战国时人的伪作，但对其中这段天文记载却大加推崇。他说星象位置在变动中，“据现在天文学考据《尧典》所云，确是中国古代尧舜时代的天文”。古人研究天文学是世袭的，世代相传，“尧舜时的天文也可以是从古传下，《尧典》中这些话有来源”。他说《尧典》不可信，“只有说到中国古代的天文或可信”。[4]

羲和四子中和仲一族所宅之“西”，乃实有地名。测日祭日乃神圣仪典，必在固定点位举行。东方的“旸谷”，南方的“明都”，北方的“幽都”，据后世学者考寻，皆为确有所指的实地，和仲所居也不当例外。《尧典》及《史记·五帝本纪》引文的注家，皆言“西”即秦汉时代陇西郡西县。论者多引郑玄之说：“西者，陇西之西，今人谓之兑山。”“兑”字又被写为“八充”，显为转写中的二字误合。八充实乃嶓冢之同音异字。嶓冢山为汉水发源地，是先秦时代西北名山，即今天水市南境的齐寿山。两汉正史对“西”地有一致的记载，《汉书·地理志》：“西，《禹贡》嶓冢山，西汉所出，南入广汉白水，东南至江州入江，过郡四，行二千七百六十里。莽曰西治。”所言“西汉”指西汉水，那时此水与汉水通流，为汉水之西源。《后汉书·郡国志》：“西，故属陇西，有嶓冢山、西汉水。”《段颎传》李贤注：“西县，属天水郡，故城在今秦州上邽县西南也。”《史记正义》引《括地志》：“秦州上邽县西南九十里，汉陇西西县是也。”《史记集解》引徐广曰：“今天水之西县也。”类似记载还可列举一些。西县境内有嶓冢山，有西汉水，在上邽之西南方，这些因素已经很明确地为“西”地定了位。用当代行政地理语言概括，西地域含大致不过天水市秦州区南部，甘谷县西南部，礼县东部，西和县北部这片地区。这也正是近些年来我屡言过的汉渭文化圈中心地带。

至于测日祭日的具体地点“昧谷”，地望比“西”更为明确。昧谷为日落之地，相对于日出东方之“旸谷”而得名。《尧典》孔《传》云：“昧，冥也。日入谷而天下冥，故曰昧谷。”《史记·封禅书》：“东北，神明之舍；西方，神明之墓也。”《集解》引张晏曰：“神明，日也。日出东北，舍为阳谷；日没于西，故曰墓。墓，濛谷也。”此濛谷，也即《淮南子·天文训》所言羲和御日，黄昏时沦入之“蒙谷”。蒙、昧同声，蒙谷即昧谷。郑玄注《尧典》称之为“柳谷”。《尚书大传》述和仲宅西亦曰柳谷。柳字从卯，当为后世传抄之误写。据《三国志·吴书·虞翻传》裴注可知，虞翻所见郑注原本即作“卯谷”。卯昧也同声，后世卯谷又写作“峁谷”或“茆谷”。实即今流经天水市秦州区与礼县交界处礼县一侧的红河，俗称峁水河。今地图莫名其妙地标为“冒水河”，好在保留了上古水名的遗音。自然界的山与水，只有在同人类生活有了联系后，方被赋予名称；原始名称必缘自其形状、特征、物产，或经历过某个事件。昧、蒙、峁、冒皆以声明义，缘自该谷在上古时代被视为日入之地。对此陇右学者多有考证，未见异议。

地名“西”虽不是个方位词，但它必然同方位有关。它所标示的那片地域，是以中原为中心的雏形期国家地理认知所能达到的最西端，故象征着日落之处。追溯一下“西”字的缘起，不仅很有雅趣而且很有意义。在汉字未发明前，东西南北四个方位词，肯定早已存在于人们的语言中，但那只是音与义的结合。后来的造字者用什么形体来表现它们，是个很值得探究的问题。《说文》是这样解析“西”字的：“西，鸟在巢上也，象形。日在西方而鸟栖，故因以为东西之西。”段注：“下象巢，上象鸟，会意。上下皆非字也，故不曰会意而曰象形。”这实际上是假栖为西，所谓象形，也只是象鸟栖之形；而且，说该字为鸟在巢上之象，也非常牵强，古文巢字形体和西字绝然不同。但许慎将西字与鸟联系起来析义，却非凭空杜撰，西字同鸟确有不解之缘。考之甲骨文和金文，西字就是鸟翼之形。为何用鸟的翅膀表示西方的义涵呢？这要从一个对华夏文明影响极为深远的古老神话说起。

在人类形成过程中，对外部世界感受最强烈的事物当首推太阳。太阳给人类带来光明和温暖，带来人类赖以存活的生态环境。太阳是最易被神化的自然界实物，太阳崇拜存在于世界各民族的童年期，在中国表现尤为突出。在先民心目中，“天”是至高无上、掌控一切的神圣主宰，而太阳是天的灵魂。人们赞颂上天的无量威严和功德时，称之为“昊天”，于天上加日以示其崇高辉煌。这种崇日情结，塑造出一个意境高远而又生动多彩的远古神话：天有十日，由飞鸟负载，轮番运照；一日当空飞行，九日栖息于扶桑（又名扶木）树上，依次替换。这个神话故事以《山海经》的记载最为丰满。《大荒南经》：“东海之外甘水之间有羲和之国。有女子名曰羲和，方浴日于甘渊。羲和者，帝俊之妻，生十日。”十日是由羲和生出来的，而羲和在古文献中被称为“日神”，以羲和为名号的是一个擅长测日祭日、观察天象的家族，其首领从五帝时期到夏代一直执掌天文历法领域的事务，上文所引《尧典》已有明确显示。神话中他成了生日之女性。《海外东经》：“汤谷上有扶桑，十日所浴，在黑齿北，居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝。”《大荒东经》：“汤谷上有扶木，一日方至，一日方出，皆载于乌。”这也就是《淮南子·天文训》所言待发之日“登于扶桑之上，爰始将行”。扶桑树为太阳轮换运行的交接点。《太平御览》所引《竹书纪年》亦载此传说：“本有十日，迭次而运照无穷。”《庄子·齐物论》曾以舜语为言：“昔者十日并出，万物皆照。”这也反映了上述神话。本应轮番运照的十日，并出便会造成灾难，后羿射日的神话即由此衍生而出，王逸注《楚辞·天问》即谓：“《淮南》言尧时十日并出，草木焦枯。尧命羿仰射十日，中其九日。日中鸟皆死，堕其羽翼。故留其一日也。”

十日神话在华夏文化传统中影响巨大，上古社会生活中离不开的“天干”，即缘此而起。十日各有其名，自甲至癸，被称作天干。十日轮运一周为10天，称为一旬。旬在商代是历法计时的基本单位，卜辞中的时段常以数字配旬来显示。商王以日为名，尽管所指为生日、死日还是祭日，甲文学界尚有争议，但崇奉十日的理念是很清楚的。我国传统历法以天干地支组合纪年的特点，还保留着十日理念的历史影响。

在先民的视觉中，只有鸟类才能在空中飞行。为了解释太阳何以能运行，便产生了飞鸟载日的联想，从而创造出形象鲜明的阳鸟造型。这不仅在文献记载中，更在史前物质文化遗存中有十分醒目的显示。如在河南陕县、山西芮城、陕西华县等地仰韶文化庙底沟类型遗址所出彩陶器物，即多有鸟类展翅负日的图案，而且不止一种，飞鸟载日飞行的意蕴一望可知。山东大汶口文化遗址所出由日、鸟、山组合而成的陶器刻符，其山形之上的阳鸟图案，同庙底沟类型阳鸟图案完全相同。阳鸟置于山形之上，在于突显其高。此种图象出现在诸城、莒县两地大墓的同型陶器即一种大型陶尊上，有一件刻符上还涂以朱红。这种陶尊不与其他陶器合处，而与随葬的猪头同置，显然是一种祭器。这说明阳鸟崇拜已经宗教化，阳鸟图象很可能已经成为一个庞大族体的图腾标志。[5]

飞鸟载日是先民原始意识作用下想像的产物，在视觉直观中并不存在，故后来便演变为鸟在日中的图象。《淮南子·精神训》云：“日中有踆乌。”《艺文类聚》（卷92）引《春秋元命苞》云：“阳，天之意，乌在日中。”“日中有三足乌者，阳精也。”前引后羿射日神话即与此应合，被后羿射中之日“乌皆死，堕其羽翼”。流行于战国至秦汉的装饰性日月图案，已把乌画在日轮之内，最典型的是长沙马王堆西汉墓所出帛画：高大的扶桑树上，错落相间共绘出九轮红日，之所以画九轮，是因为另一个太阳正在天空运行。树端绘一轮特大的待发的太阳，鸟身正在其中。日中之鸟称“乌”，是指一种凶猛有力的大鸟，《太平御览》引崔豹《古今注》：“乌，一名鸷鸟。”它就是以鸟为图腾的东夷集团首领少昊，用作名字的那种猛禽。它被说成是“三足”，最初缘自其正面形象尾尖下垂于两足之间而造成的错觉，这错觉又被东夷盛行的鸟形三足器实物所强化，遂形成了艺术造型的定格。如大汶口文化及其衍生的山东龙山文化常见的陶鬶，其昂扬的长流做成鸟喙形，器口堆塑双目，鸟形惟妙惟肖。而陶鬶必须三足，对于崇鸟的族众来说，这便成为阳鸟三足的物象依据。

方位是个抽象概念，非实存之物可以象形。造字时用什么形体标示它，取决于当时的文化背景和造字人的心理意识，正如训诂学家王宁先生所说：“汉字是因为它所记录的词（语素）的意义而构型的，构形时选择什么形象，采用哪些物件来组合，都要受到造字者和用字者文化环境和文化心理的影响，因而，汉字的原始构形理据中必然带有一定的文化信息。”[6]王先生言及造字者同时并举“用字者”，这点极重要。他在强调，造字者不仅要思考以什么形体表义，还要思考所选择的形体是否能被用字群体所接受，他不会赋予部件以不切实际的个人冥想。汉字产生于华夏文明的育生期，那也正是阳鸟神话盛行的时代，造字者肯定深受这一神话的影响。日出于东方之扶桑树，故“东”字是日在木中之象；日赖飞鸟负运至西方落下，故以鸟翼喻示“西”字。甲骨文中还有个“翌”字，义为明天或将到来的一天，其字形为日旁配以鸟翼。这类字为社会所接受，说明阳鸟神话的影响力和渗透力是何等巨大。由此可知，被视为日入之处的“昧谷”所在地称“西”，不单纯是个方位问题，还植根于阳鸟神话丰厚的文化土壤中。

必须指出，单靠神话传说，不可能产生如此深远的文化威力，起决定作用的还是实际发生的历史进程。伴随阳鸟神话而形成的，是一个强势族体，这便是和仲一族所属的阳鸟部族。它兴起于五帝时期海岱文化圈的东夷集团，其主体是以鸷鸟为图腾的少昊族系与以太阳为图腾的颛顼族系，组合而成的普那鲁亚（即群婚制）“两合婚姻联盟”。[7]这个部族的图腾意识，决定了其崇拜太阳、关注天象的族体特性。少昊氏有“青阳”之称，“昊”字从日从天，含义分明；颛顼号“高阳”，被视为我国历象之祖，并曾以“绝地天通”的宗教大改革而名垂千秋。《潜夫论·五德志》说颛顼“其相戴干”，“迎送日月，顺天之则”，“干”为十日之名，在颛顼相貌上已有显示，其“迎送日月”的功业可想而知。观测天象物候需要经年累月世代相继地积累数据，故阳鸟部族的首领从五帝后期到夏代，一直在部落联盟及王朝中央职司观测天象、制定历律的事务。《尧典》所言羲和四子是重黎的后裔，而重黎又是少昊、颛顼的家族成员。所以，和仲一族肩负部落联盟赋予的使命，为测日祭日而迁居陇右之“西”地，实属分内之事。

二、犬丘、西犬丘、西垂名缘

和仲一族是最早迁居陇右的东方族体，他们为西汉水中上游地区的开发作出了贡献。《尚书·禹贡》叙及梁州（周秦时雍州之南部）时说：“岷嶓既艺，沱潜既道，蔡蒙旅平，和夷厎绩。”岷即今甘肃岷山，嶓即位于今天水市南境的齐寿山，沱、潜指当时与西汉水通流的两条水，和夷即指和仲一族，他们来自东夷集团，故称和夷。岷嶓沱潜那一带是和仲一族西迁后的活动区域，厎训致，厎绩是对该族开发经营那片地域功业的称赞。商周时期在那一带建立嬴姓方国的族体，是和仲一族的远世后裔。

嬴姓方国的都邑，《史记·秦本纪》所载地名颇多，“西”之外又有犬丘、西犬丘、西垂、西新邑、秦等名称，具体方位未作明确交代，后世注家说法也多歧异。王国维曾作过初步梳理，[8]卷12，《秦都邑考》但简略而含混，且有将不同地名对应不同时代的趋向，显为误识。礼县大堡子山秦陵面世后，早期秦史、秦文化研究跃上新的高度，学界对嬴秦陇右都邑的认识明朗了许多，如今对其具体点位的判断虽存争议，但论者多已肯定犬丘、西犬丘、西垂为同地异名，大致范围不出秦汉时陇西郡西县境内的西汉水上游地区，也即前文所言和仲一族所宅之“西”地。值得认直追究的是何以存在邑名多元现象。

我国的史前文化星罗棋布，但通过相互接触、交往、渗透、碰撞，逐渐融汇、涵化、结盟、并合，形成多元归一的局面，这是历史发展的总趋势。在这个复杂而又漫长的过程中，东西两大文化区系的交接、冲突与融合发挥了决定性作用，是历史进程的主旋律。从考古文化的角度说，由大汶口文化演育而成的山东龙山文化的西进，由大地湾文化、老官台文化演育而成的仰韶文化的东进，汇聚于中原而奠定了华夏文明的基础。从文献记载的角度说，兴起于海岱文化圈以少昊、颛顼、蚩尤为首领的东夷集团的西向，兴起于汉渭文化圈以伏羲、炎帝、黄帝为首领的关陇集团的东向，交争于中原而拉开了夏王朝诞生的序幕。这个宏观历史进程，不仅意味着东西方文化的交流和互渗，还展现为东西方部族群体的异向迁徙和流动。那是一个部族大转移的时代，阳鸟族系中和仲一支的“宅西”，不过是由于经典记载而引人瞩目罢了，后世嬴人还曾多次西迁过。在此要交代的是，东夷集团的另一个族系更晚时代的西迁，同嬴人的西迁一样，也造成了巨大的历史影响。那就是畎夷族的西迁。

东夷集团由9个族系组成，史称“九夷”：畎夷、于夷、方夷、黄夷、白夷、赤夷、玄夷、风夷、阳夷。古本《竹书纪年》对九夷与夏王朝的关系有较多记载，《后汉书·东夷传》、《太平御览》、《路史》、《通钅监 外纪》等文献都曾引用过，资料是可信的。晚至战国时，人们论说史事还多以“九夷”概指齐鲁淮泗一带（参看王念孙《读书杂志》卷三“北夷”条）；人文用语的历史惯性，也反映了上古时九夷之盛。甲、金文中“夷”字为以绳束箭之象，这可能是个发明弓箭的族群，夏初夷族首领后羿的故事，也折射着这个部族善射的特性。九夷中的风夷，即凤夷，当指以鸟为图腾的少昊族系；阳夷当指以日为图腾的颛顼族系。前文论述过，这两大族系联结为“两合婚姻联盟”的阳鸟部族。故《尚书大传》记舜巡守泰山，“乐正定乐名”云：“羲伯之乐，舞将阳。”“和伯之乐，舞玄鹤。”位居九夷之首的畎夷，是个以犬为图腾擅长狩猎的部族，“畎”字从田从犬，已显示了族性。据《竹书纪年》的记载可知，该族实力强盛，曾接受过王室颁赐的爵命，与夏王朝的关系时好时坏。甲骨卜辞中有不少言及“犬方”、“犬侯”的文例，所指当为畎夷族的邦国。传世商器中也有几件署“亚犬父”、“犬祖辛”、“犬祖丙”、“犬父已”的，在自作器中署“犬”，表明犬确系该族本名，而非华夏族施加的贬辱之称。[9]

桀时夏政暴虐颓乱，殷商联合九夷攻夏。鸣条战后夏军溃败，商夷联军乘胜西进，扫荡夏之残余势力。畎夷就在此时进入了关陇地区。今本《竹书纪年》谓“桀三年，畎夷入于岐以叛”，《后汉书·西羌传》云：“后桀之乱，畎夷入居邠岐之间。”论者认为史文据古本《纪年》，今本此条不伪。这支畎夷，后来便留居西方，流转于陇山周围，成为从夏末到春秋中期一千多年来，对姬周和嬴秦构成最大威胁的一个牧猎族系，具有非常强悍的攻掠性。

关中、陇东、乃至陇南，都曾是他们的活动区域。古文籍中称他们为狁、犬夷、昆夷、混夷，或畎戎、犬戎、绲戎，昆、混、绲皆犬音之变。颜师古注《汉书·匈奴传》云：“畎夷即畎戎也，又曰昆夷。昆字或作混，又作绲，二字并音工本反，昆、绲、畎声相近耳。亦曰犬戎也。”所言确凿无疑。《诗·大雅·緜》：“混夷駾矣，维其喙矣。”《说文·马部》引此句作“昆夷駾矣”，同书“口部”引此句又作“犬夷呬矣”，显然混、昆、犬可通用。古汉语中夷与戎是涵盖最宽的两个族称，分别表示东方和西方华夏以外的族群。虽然“夷”字还有更高层位的使用法，可以泛指所有的非华夏族，即“华”、“夷”对应的表述格式；但夷字组合在具体族名中，其东方部族的义涵却是严格保留着的。通常情况下，称戎之族决不称夷，称夷之族决不称戎。只有畎夷族是个例外，夷戎混称。原因就在于它本属东方之夷，后来却成了西方之戎。从称夷到称戎，有个漫长的过渡期。王国维注意及此，他说：“考《诗》、《书》古器，皆无犬戎事。犬戎之名，始见于《左传》、《国语》、《山海经》、《竹书纪年》、《穆天子传》等，皆春秋战国以后呼昆夷之称。”[8]卷13，《鬼方昆夷犭严狁考》正点到该族由称夷到称戎的演变问题。《史记·周本纪》述周末之乱，说申侯“与缯、西夷犬戎攻幽王”，用“西夷”修饰犬戎，也在提示该族原本称“夷”。

这个畎夷族在东方的原居地名犬丘，又名垂，一地双名。大致方位在今山东曹县境内，谭其骧主编《中国历史地图集》（一）即将该邑确定在今曹县境，标名“垂”，并以括号注“犬丘”。《春秋经》隐公八年：“春、宋公、卫侯遇于垂。”《左传》阐述此事曰：“八年春，齐侯将平宋、卫，有会期。宋公以币请于卫，请先相见。卫侯许之，故遇于犬丘。”杜注：“犬丘，垂也，地有两名。”《水经·瓠子河注》：“瓠渎又东经垂亭北。《春秋》隐公八年宋公、卫侯遇于犬丘，经书垂也。”后儒谓垂亭在汉魏时济阴郡的句阳县。《春秋经》桓公元年：“三月，公会郑伯于垂。”顾栋高《春秋大事表》释曰：“垂，《左传》作犬邱，一地两名。济阴句阳县东北有垂亭。今山东曹州府曹县北三十里句阳店是其地。”《左传》襄公元年亦言及此地：“郑子然侵宋，取犬丘。”《汉书·地理志》沛郡有敬丘县，注引应劭曰：“《春秋》‘遇于犬丘’，明帝更名大丘。”敬丘即犬丘，汉时认为“犬”字不雅，先是改犬为“大”，但有违俗习之音，故又改为敬，用“狗”之音义。先秦时期，犬丘是个很受重视的地区，不仅在《左传》中频频出现，《易林》也多次使用过这样一则卦辞：“车驰人趋，卷甲相仇。齐鲁寇战，败于犬丘。”

陇右犬丘与垂同指一地的双名，是畎夷族从东方带过来的，上古时地名随族而迁是很普遍的现象。道理很简单，地本无名，是最先生话在那里的族群，依自身的感受和理念赋予它的，故地名常常同所在族体的生活或精神相关联，世代久远便会形成难以切割的民俗传习。陇右的犬丘与垂双名又被称为西犬丘和西垂，文籍中加西字是为了与东方的双名相区别。畎夷流转于陇山周围，其中一支曾长期占据西地，西地遂有了犬丘与垂的双名。

最早撰文揭示此事的是段连勤先生。[10]他还进而指出，以“丘”称地，是我国东部地区的习惯，“河南东部、山东、安徽、江苏一带，在远古时期由于河、济、淮、泗水泛滥，水流漫延，地多潮湿，人们多选择高而平的丘地居住，所以这里的地名多有丘字，如楚丘、商丘、蔡丘、帝丘等。”而西北地区多用“原”字而不用丘字。段先生后来又撰文更深入地阐述了这一认知，他统计了《禹贡》、《诗经》、《尔雅》、《左传》、《战国策》诸书所载含“丘”地名共有59个，几乎全部分布在黄、淮下游地区；而在西北，除陇右的犬丘外，无一名丘之地。[11]段先生的这项考证意义非凡，不仅坐实了犬丘、西犬丘、西垂同地异名的事实，而且确定了此配套地名乃畎夷从东方带到陇右的真相。我曾为段说的依据作过一点补充，我对《路史·国名纪》以“丘”称的邑名也作了一番统计，共有37处，其中有9处未知其属地，姑置之毋论；其余皆在华北，尤以山东地区为多，而无一处在西北。[12]这里应顺笔指出，段连勤先生主张张嬴秦就是畎夷，这与史实不符，不可取。嬴秦与畎夷虽同属东夷集团，但却是分别以阳鸟和犬为图腾的两个各具特性的族系。两族在关陇地区的世代相争，也说明他们决非同类。

犬丘在汉代被称作“戎丘”，对此《后汉书》和《水经注》都有记载。《史记·建元以来王子侯者年表》有戎丘侯刘让，可知西汉王朝曾封侯于斯地。在西县境内特辟一侯域，说明该地的特殊性。是时犬戎族已完全被视为泛称的戎族，犬戎之名早已退出历史舞台，故其聚居地也便被直称之为戎丘，仍以“丘”名之，乃地名的历史惯性所使然。其位置就在秦汉时的西县城之旁。《读史方舆纪要》和《秦州直隶州新志》，说戎丘城在西县城西侧；《甘肃通志·舆地》和《直隶秦州新志》，说戎丘城在西县城西南侧。度其方位，其故址应在今西和县长道镇附近。《汉书·百官公卿表》谓“县有蛮夷谓之道”，长道地名显示它曾是少数民族聚居地区。从犬丘到戎丘再到长道，此邑名称演变轨迹清晰可见。田野考古提供的信息，也同我的上述判断相呼应。近些年来，由甘肃省文物考古研究所等五家单位组建的早期秦文化联合考古队，通过对西汉水中上游地区的考察，已确认寺洼文化就是戎族文化，在礼县境内有众多遗址。它们同周秦文化遗址各有主要的分布范围，但也有彼此对峙、交错的地段，时代愈晚邻接交处现象愈明显。就在西和河与西汉水交会地带，发现了一处晚期寺洼文化密集的遗址区，那一带正在我所考论的犬丘邑郊范围之内。

三、关于“西新邑”

“西新邑”之名和上节所言诸地名性质不同，方位也略有变化，其产生与嬴秦史事紧相关连，需专辟一节析述。

西新邑在古文献中只出现过一次。《史记·秦始皇本纪》文后所附《秦纪》云：“宪公享国十二年，居西新邑。”这和《秦本纪》的记载存在差异，据《秦本纪》言，宪公二年“徙居平阳”，《集解》和《正义》说平阳故址在唐时的岐州岐山县境内。《索隐》释《秦纪》宪公居西新邑语，迥避“西”字，只说“居新邑”，给人以新邑即平阳的印象。其实这是一种严重的误导。宪公是在其父静公死后被立为太子的，他继的是祖父文公之位。文公四年迁都汧邑后，都城未曾再变。汧邑地望目前尚存歧说，难以认定，但其方位在汧、渭二水形成的夹角内，却已是学界的共识。而平阳所在的岐山县在汧地的正东，怎么会称为“西新邑”呢?愚意宪公所居西新邑，当依字面作解：西地新建之邑。这是文公迁汧之前的嬴秦都城，秦人有世子居守故都的传统，宪公即位前就住在该邑。文公死后是归葬于西地的，宪公在处理完文公丧事的次年，才离开西新邑的。他未至旧都汧邑而直接去了平阳，很可能平阳新都早已建好。迁都平阳，当为文公生前已定的战略决策。国势逐渐东向发展，是当时秦国的既定方针。

西新邑之所以称“新”，是对原都邑犬丘而言。《尚书·洛诰》载周初所营成周洛邑即称之为“新邑”，秦人盖缘此习称而为新营之都邑定名的。西新邑的产生，当隐伏着一段文献未曾明载的史事。

《史记·秦本纪》述秦仲之后的史事较详。秦仲在陇上（今清水、张家川一带）扩拓了领地，壮大了族势，被周王室升封为大夫，春秋时即已蒙嬴姓“之隽”的称誉，后世史家盛言“秦仲始大”。但是时陇右的戎族极其猖獗，不仅反叛王室，还灭掉了西地的大骆方国，秦仲也在与戎人的搏击中战死。秦仲有五个儿子，以中兴王室为已任的周宣王，决心战胜戎人，他召集以庄公为首的秦仲五子作动员，并派兵七千组成周秦联军，在陇右展开对戎人的决战，最终取得了胜利。这使秦仲一族在陇上的领地同原大骆方国的领地联成了一片，嬴秦实力空前壮大。秦庄公乘胜回到母族活动中心西邑即犬丘，并博得了“西垂大夫”的称号。庄公以犬丘为都，在位44年。其间秦戎对立冲突的局势仍相当严重，这从其太子易位一事即可看出。《史记·秦本纪》载：“（庄公长男）世父曰：‘戎杀我大父仲，我非杀戎王则不敢入邑。’遂将击戎，让其弟襄公。襄公为太子。”世父立志不杀戎王不入的都邑犬丘，前文已讲明，它既是和仲一族嬴人最早开发的居地，又是畎夷族的一支长期占据的活动中心。嬴秦与犬戎为争夺该地进行过世代相继的流血斗争，嬴人据而戎人攻，戎人据而嬴人攻，实为秦戎冲突的聚焦点。庄公时代，嬴秦掌控了该邑，但戎族对此决不甘心。果然，庄公死后，秦、戎争夺犬丘又呈白热化。《秦本纪》云：“襄公二年，戎围犬丘，世父击之，为戎人所虏。”史文虽简短，实情却严重：襄公君位未稳，都邑被围，长兄被俘，族、邦再一次面临存亡关头。

秦襄公如何度过了这场危机？史籍无载，不敢妄议。我们只知道结局是秦国无恙，犬丘之围消解，世父也被放归。清儒阎若璩有段治学名言：“事无所证当求之迹，迹有不明当度之理。”秉承这种求迹度理的宗旨，我曾提出一种推测：为了稳定局面，襄公采取了和戎政策；用当代语言表述，就是通过谈判解决纠纷，实现和平。“西新邑”的出现，便是这种新格局的产物。说直白一点，就是襄公主动放弃了戎人极其看重的犬丘，让犬丘成为承认归服的戎族聚居中心，而在犬丘的河对岸新建都邑，此邑即被称作“西新邑”。这种推测并无文献资料的直接证据，但符合当时的情势，且能举示一些辅证。此后西垂地区再未发生军事冲突，犬丘与西新邑隔西汉水比肩而立，秦戎和平相处。所以，数年后西周王室爆发申侯之乱，秦襄公敢于远离都邑，率军越陇救周。如果没有安定可靠的后方，没有和睦的民族关系，那是很难设想的。上节已论及的田野考古信息也很能说明问题。西和河与西汉水交会的今长道、永兴二镇附近的那片地域，正处于秦国腹地广义的西垂范围内，却存在一处规模较大的春秋时期的寺洼文化遗址，这有力地反映了那时秦戎和睦相处的局势。此外，史言文公即位时“居西垂宫”而不言犬丘，侧面透露了犬丘已非秦都的事实。襄公时新建都邑尚不十分完备，但作为政治中心的殿宇肯定存在，故只言“宫”。文公即位第三年即以长途远猎方式考察新都选地，一则是国势东向的战略需要，二则也是想改变同犬戎分邑邻处的状态。从一个诸侯大国的礼仪场面考虑，从族体的繁衍流布考虑，国都紧靠异族聚居中心，终非常策。

我们说文公迁都于汧地的动因之一是不愿都邑邻近犬丘，并不意味着襄公的决策失误。襄公的举措，是当时情势下处理民族矛盾的合理方式，而且有先例可循。商周时代，征服者与被征服者的善后关系，没有定式。极少出现灭族灭国的极端情况，通常是被征服者表示臣服，征服者允许其保留原有的领地和管理体制，但在必要时须听从宗主方的调遣指挥。严重些的是灭邦迁民，征服者占取被征服者的领地，而强迁其族众于他处。还有一种情况是被征服者表示臣服，不再反抗，保持着族体的正常生活状态；征服者与之同地相处，分邑而居。许多姊妹城即缘此而建，有的史家称之为“双城制”。如周人灭商前所建的丰（即方）与镐，即为相邻的双城，合称宗周。而丰邑当即原属丰戎的聚居地，是时丰戎已臣服于周。史载秦襄公即位当年，“以女弟缪嬴为丰王妻”，联姻之丰王当即丰戎之首领。①我曾认为与秦联姻的丰戎不会是关中的丰戎，实为浅见（文在《论秦襄公》，收入《秦史求知录》上册，上海古籍出版社2012年）。当时关中诸戎颇具流动性，丰戎在周人挤压下后来迁于陇右，完全可能。周灭商后在东部经营洛邑，迁殷民聚居；又在其旁另建王城，为周人活动中心，二城并处，合称成周。西新邑与犬丘隔河并立，可合称西垂。

西新邑作为秦都，时间很短。襄公在位总共12年，以新邑为都不会超过10年，而文公四年即已迁都于汧渭之间。此后秦人的活动以关中西部为主域，且越来越东向发展，重大史事不再牵涉西垂地区，这便是西新邑之名罕见于史籍的原因。但此邑虽不再是秦都，却仍是繁盛的群居中心，生命力极其旺盛。后来秦国推行郡县制，在故都设县，即名之为“西县”，此县名一直沿用到汉魏时代。晋时一度改名始昌，但县治已不在西邑，且该县旋即废掉。这是因为历经长期战乱，尤其是魏蜀争锋时诸葛亮街亭战败撤退，曾拔西县千余家，导致西邑的残破不堪。晋设始昌，即含更生之意。

西新邑也即后世西县城的地望，笔者考定在与南岸犬丘相对的西汉水北岸今捷地村附近，也就是所有礼县旧志以及礼县所属州志、府志都曾盛言过的，东距今礼县城40华里处的“天嘉古郡”故址。这个天嘉古郡，直到元、明时都还是军政机构的治所，元朝创建前后曾在该地设立过掌控陇南及川北军政的“礼店文州军民元帅府”。明初在那里设过“礼店文州千户所”。此邑可能毁于明初的一次山地大滑坡，当地群众至今保留了一些关于该地古时曾有座繁盛城邑的先辈传说。值得注意的是，县、州旧志都说秦时在该地设过郡或县。时代较早的《巩昌府志》，甚至说天嘉古郡乃“秦武公所置”。这些记载难究其实，但府志不可能凭空杜撰，把该邑同春秋前期的秦联系起来，当折射着群体记忆中世代相传的远古史影，即隐含着此邑曾是秦国都城的蛛丝马迹。

西新邑背靠嬴秦祖山祁山，东距大堡子山秦公陵园10余华里，与犬丘隔河相望。又正处于西和河旧河道与西汉水交会处的北岸高地，可以扼控南下骆谷（今西和峡，古称鹫峡）的渡口，东接盛产井盐的卤城，位置相当优越。所依之祁山，和嬴人关系非同一般。《潜夫论·五德志》云武王克殷后，“封少昊之胄于祁”，故我们说它是嬴秦的祖山。祁字从示从邑，山名已显示其与祭祀有关。其实它就是《史记·封禅书》三家注所言西县境内上有“人先祠”，下有秦献公所立畦畤的“人先山”。《索隐》又引《汉旧仪》说西县人先山“山上皆有土人”。余疑此“土人”当指泥塑（陶质？）之祖先神像，而人先祠无疑即嬴族祭祀祖先的宗庙。埋葬襄、文二公的西垂陵园，就在祁山脉系西端的大堡子山上；秦襄公升封为诸侯后所立供奉始祖神少昊的西畤，有可能就建在西汉水畔祁山主峰向南翘起的一座小石丘，今称祁山堡的平台上。总之，祁山是探寻西新邑具体位置的可靠座标。

西新邑后来成为西县城，其与犬丘即后世戎丘二邑并立的实况，从古文籍中可以找到大量证据。《直隶秦州新志》介绍“西县故城”，说它在天水“西南一百二十里，汉置县，晋改曰始昌。又有戎丘城在西县西南”。《甘肃通志》亦曰：“汉置西县，晋改始昌县，寻废。又有戎丘城在西县城西南。”《水经·漾水注》述杨廉川“径西县故城北”后，接言茅川水“出西南戎溪，东北流经戎丘城南”。《后汉书·隗嚣传》载光武帝派重兵围嚣于西城，隗嚣部将驻守戎丘，他目睹西城危机，便登戎丘城头向围西城的汉军喊话，表示守军对隗嚣的忠诚，并自杀给汉军看。这种战况描述，可证戎丘同西城相距很近。《读史方舆纪要》（卷59）秦州“西县城”条下，讲诸葛亮伐魏初出祁山，谓“建兴六年，武侯屯西县”；在“戎丘”条下，又说诸葛亮“新引大军屯于戎丘”。这也显示出西城与戎丘处于一地，同为蜀军围攻祁山的大本营。《水经·漾水注》在叙述西汉水流经祁山之南后，曾浓墨重笔地渲染那段川原（即今永兴川，古称天嘉川）的富庶：“汉水又西，迳南岈、北岈之中。上下有二城相对，左右坟垄低昂，亘山被阜。古谚云：‘南岈北岈，万有余家。’诸葛亮《表》言：‘祁山去沮县五百里，有民万户。’瞩其邱墟，信为殷矣。”熊疏“南岈北岈”曰：“谓南北二壁间之大空也。”所指正是永兴川的最开阔处。郦氏所说的“上下有二城相对”，则非西县城与戎丘莫属。西县城在水北高处，为上；戎丘城在水南低处，为下。

早期秦文化联合考古队，于2006年对礼县大堡子山地区进行了新的调查发掘工作，发现了陵园的墙垣遗存、乐器祭祀坑和大型建筑基址。发掘者称围垣为“城址”，并说“大堡子山城址为宪公所居的‘西新邑’的可能性很大”。[13]有学者已明确表示赞同这种观点。[14-15]对此，笔者不敢苟同。因为不管从哪个角度说，大堡子山陵园都不会是一座群体居邑，更不用说是国都了。我们不能见墙即城，见城即邑，见邑即都。让我们先来看一下这所谓“城”的情况。它位处大堡子山项部西南向和东北向相连接的两道山梁上，依山势而建，夯土建筑，平面呈不规则的长方形，总面积约25万平方米。“城墙”已大部残毁严重，东西断续长约1000米，南北断续长约250米。东北角一处保存较好，长约5米多，残高约3米多。20世纪发现的两座秦公大墓和所附的两座车马坑，以及200多座中、小型墓葬，新发现的乐器祭祀坑和所附的4座人殉坑及6个灰坑，大型建筑基址及若干中、小型墓葬，均在“城”内。墙体被春秋中、晚期灰坑打破，而墙体夯土层内含西周晚期陶片，据此可大致推断建于春秋早期，毁于春秋中、晚期。横贯围墙之内只有东西向的一条小路，且南部围墙尚未发现。发掘者坦陈：“城墙只是经过了初步调查和钻探，尚未试掘，有关城墙的准确走向和详细结构，以及城墙的建造和废弃年代尚不明了，有待于进一步开展工作。”[16]这种状态的墙体，把它定性为“城”，难避灌木称林之嫌。

让我们再来看一下这“城”内都有些什么物质遗存，因为判断一处遗址是不是居邑乃至都城，取决于其显示的文化面貌。有关大堡子山秦陵的考古信息，20多年来已有大量披露，有考古发掘的正式报告或简报，有各类媒体的报道，也有学者们乃至名家的许多文著。综合检点可知，域内不过就是两座大墓、两座车马坑、一座乐器祭祀坑及所附4个人殉坑、一处疑似的墓外陵寝类台基遗存、一座大型建筑基址、一处居址、若干灰坑，此外便是800多座中、小型墓葬。如此而已。都邑所必有的诸如城门、通衢、宫殿、台榭、社稷、宗庙、作坊，以及分域明确的居民区、商业区等，一无所见。凭什么说它是座都城？且不说都城，世上可有这种全是大小不同的墓葬及墓葬附属遗存的居邑？何况，此“城”修筑在远离河岸并无另外水源的大堡子山顶部，也有违城邑选址的常态通理。最初还有人设想那座大型建筑基址会不会是宫殿类建筑，及至弄清实况，如今已不再有人以宫殿视之了。那处南北长107米、东西宽16.4米的建筑，规模的确不小，但属茅草屋顶，两面墙梁架结构，室内无隔墙套间，东西纵列18个暗础明柱，柱础均为当地产青灰色页岩，未经加工，也未发现门道、台阶一类附属设施。发掘者也认为只是座“府库类建筑”。单以柱础言即可断定其品位。《尚书大传》讲厅堂之制：“天子贲庸，诸侯疏杼，大夫有石材，庶人有石承。”郑玄注“石承”曰：“当柱下而已，不外出为饰也。”说的就是柱之暗础，乃庶人的建筑级别。

显然，大堡子山遗址是座陵园而非居邑，更不是什么国都。所谓“城”，实乃为保护陵园而修筑的兆垣；那座大型建筑，当为驻守陵区的军众及管理人员居处，兼含仓库的性质。大堡子山陵园埋葬襄公和文公这两位秦史上最尊荣、最显赫的国君，而且陵园东侧就有先祖宗庙，宗庙所在山下可能就是奉祀始祖神少昊的西畤。即使秦都东迁关中后，这一带仍有公室贵族留守。秦人对陵区的高度关注是不言而喻的。何况这一带又和犬戎族紧邻，驻兵护卫是理所当然的事。说陵园就是“西新邑”，是一种既不合实情又违背事理的轻率联想。对先秦都邑有深厚研究的王学理先生曾指出，东周时期有些诸侯国为避战乱之害，有将墓葬移入城内的现象，但是，“与上述诸侯国不同的是，可以确指的秦人陵墓与城区是严格分离的，这是秦人城邑、墓地结构的一个显著特点。”[17]著名考古学家张天恩先生在探讨秦都地望时也曾说过，大堡子山既是陵区，就不可能是都邑之所在，某些文化遗存“也不会是主要居住区的遗留，而有可能属于守陵、墓祭有关的居留遗存。”[18]秦国共有五大陵域，在陕西省的四域均已被确认，陵区同都邑是绝然分处的，决无陵区在邑内的现象。

四、余 论

以上详述了除“秦”名之外的嬴秦早期都邑名称的缘起及流变。须特笔指出的是，史籍对诸邑名常杂用无序，“西”虽系最早的母元性地名，但因它同时又是个方位词，故不及其他邑名醒目，很易被忽略。然而秦人却尊奉此名，一直使用此名，从来不用其他诸名。因为“西”名蕴含着先祖和仲开拓这片地域的伟业，象征着嬴秦崛起的历史；而犬丘等名是敌对族体习用的名称，意味着嬴秦受攻掠的屈辱。文献中使用“西”名的文例多不胜举，可择要略示如下：

先从《史记》说起。《秦本纪》言秦襄公“祠上帝西畤”，《索隐》曰：“襄公始列为诸侯，自以居西，西，县名，故作西畤，祠白帝。”史文言秦献公之立云：“出子二年，庶长改迎灵公之子献公于河西而立之。”《正义》置“河”字于不顾，迳曰：“西者，秦州西县，秦之旧地。时献公在西县，故迎立之。”显然，张守节所用《史记》本，西字上并无河字，河字乃涉下文所言夺秦河西地之文而衍。王念孙《读书杂志》（卷三）已有此说。《秦始皇本纪》载胡亥即位后议尊始皇庙，群臣奏言谓“先王庙或在西、雍，或在咸阳”。将西与雍和咸阳三都并列。《封禅书》介绍各地的畤、祠时说：“西亦有数十祠。”《索隐》曰：“西，即陇西之西县，秦之旧都，故有祠焉。”再看器铭。《不其簋铭》记秦仲死后周秦联军对戎人的那次战役，有文曰：“朔方狁，广伐西俞，王命我羞追于西。”李学勤先生指出，“西俞”和“羞追于西”的“西”，是具体地名，即西邑那片地域。[19]萧春源先生的珍藏斋收一件秦国青铜罍，肩、底部刻铭，领句为“古西共作”，“西”为邑名。[20]出土于礼县红河乡的桓公时秦公簋，乃秦都东迁后的西邑宗庙祭器，器身有秦汉时标示量值的刻铭，称该簋为“西元器”，即西邑原存的祭器。马建营先生收藏的春秋秦器青铜豆，标示量值的刻铭称“西祠器”，即西邑祭祀用器。秦国青铜制作有勒记工名的传统，传世及出出土秦国兵器中有不少署示“西工师”、“西工室”、“西工造”，表明乃西邑之制作。战国时的秦国封泥也很说明问题，如“西盐”、“西采金印”、“西共丞”等，均以“西”标示邑名。[21]

“西”为嬴秦早期都邑的正名、无可置疑。