《鹖冠子·天权》篇的军事思想及其与先秦诸子关系研究

2018-01-23杨兆贵

南都学坛 2018年1期

杨兆贵

(澳门大学教育学院，中国澳门 999078)

《鹖冠子》是一部汇集先秦和汉代儒、道、法、兵家的子书。根据笔者一系列研究，《鹖冠子》的作者不少，并非只有鹖冠子一人，且该书非一时一人之作品。该书的《近迭》《度万》《王鈇》《兵政》《学问》五篇直接记述鹖冠子的言论，是记载鹖冠子思想的一手材料[1]。鹖冠子很重视军事，他在《近迭》《兵政》两篇中阐述了其军事思想——前篇阐述圣王不效法天地阴阳，重视军事训练，后篇则强调尽三才之道，发展经济，圣人保精养神[2]44-48。根据《鹖冠子》一书的体例，《天权》篇没有提到鹖冠子，应该不是反映他的思想的篇章。《鹖冠子》里有四篇文章《近迭》《兵政》《天权》《武灵王》反映军事思想。前两篇反映鹖冠子的军事思想，《武灵王》篇反映战国著名军事家庞焕的兵家思想。可见，这四篇文章反映了三家的军事思想：一是鹖冠子的，一是庞焕的，一是《天权》篇的。关于《天权》篇的研究，学界几乎空白。黄怀信在《鹖冠子汇校集注》里只说本篇主旨“论用兵之道务在先明天权”[3]341，没有论证。

本文先论述《天权》篇的军事思想，其次讨论该篇思想与《鹖冠子》、先秦兵家、庄学、荀子的关系，以进一步揭示本篇的写作年代、思想核心、学派归属。这对研究《鹖冠子》、先秦兵家思想有一定帮助。

一、《鹖冠子·天权》篇的军事思想内容

《天权》篇重视战争。它提出战争的性质是：“兵者，涉死而取生，陵危而取安。”(53b/3)*本文《鹖冠子》引文是根据明代《子汇本》。即是说战争是进死地以求生，即置之死地而后生。这是先秦时期兵家的共同看法。如孙子说：“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道。”[4]1《天权》篇又说：“人之轻死生之故也，人之轻安危之故也。”(53a/9)凡人莫不爱惜生命，然爱惜过甚，则会贪生怕死，甚至为了生存，无所不为。若能视死如归，就会生得更坚强。同理，人若有强烈的危机感，就不会坐以待毙，这是孟子所说的“生于忧患而死于安乐”(《孟子·告子下》)之意。用兵之理与此相同：只有置军队于死地而后能生存壮大，可驱市人而战。这也是先秦兵家的共同看法。写于春秋早期的《逸周书·武称解》说：“穷寇不格。”[5]40;[6]从反面说不追杀穷途末路之兵。《孙子·九地》篇说：“死地则战”；“投之亡地而后存，陷之死地而后生”[4]243、261。《吴子·治兵》篇说：“必死则生，幸生则死。”[7]韩信也说：“所谓‘驱市人而战之’，其势非置之死地，使人人自为战。”[8]如此的军队，《天权》篇称之为“无军之兵”(53a/8)。世上确有“无军之兵”，只是一般人由于知识不足，以为军队要有一定的组织，打仗有一定的模式。其实，这是一般人没有全面认识军事而产生的偏见(即文中所说的“蒙”)。有关作者对“蒙蔽”的看法，详见下文。

先秦由于战争频繁，兵家因势而生。《汉书·艺文志》把兵家分为兵权谋家、兵阴阳家、兵技巧家。下文会讨论《天权》篇的归类，兹不赘。以下论述《天权》篇的主体思想：用兵之道。

(一)全面了解客观事物，不为一偏之知蒙蔽而误军机

《鹖冠子·天权》篇的作者认为一般人不能完全了解所有客观事物、掌握客观规律，见骥一毛，就容易被部分表象蒙蔽。一般人之所以被外象蒙蔽，是有这些原因的：

昔行不知所如，往而求者则必惑。索所不知求之象者，则必弗得。故人者莫不蔽于其所不见，鬲于其所不闻，塞于其所不开，诎于其所不能，制于其所不胜。世俗之众，笼乎此五也而不通。(53a/1-7)

故病视而目弗见，疾听而耳弗闻。蒙，故知能与其所闻见俱尽；鬲，故奠务行事与其任力俱终；塞，故四发上统而不续，□而消亡。(53b/7-10)

以上两段话涉及该文作者的知识观。作者认为一般人的知识不够全面，不能掌握“道”，有几个原因。一是没有目标，如夜中冥行擿埴，强以为知，只得其表象，如此必一无所得。二是人的各种感官只能认识事物的表象。何况有时感官会出毛病。若没有经过“心”的综合分析，不能深得事物的本真，因此，“心”很重要。三是有时“心”不在焉，就对某些现象熟视无睹：“所谓蔽者，岂必障于帷，隐于帷薄哉？周平弗见之谓蔽。”(53b/5-6)即使周围没有任何障碍物，而对某目标事物仍视若无睹，显然是因为“嗜欲之乱人心”(陆佃语)[3]350。“心”出了问题，就产生“惑”，“所谓惑者，非无日月之明、四时之序、星辰之行也，因乎反兹而之惑也”(54a/6-7)。“惑”不是自然现象，而是心中自乱，自己没有成熟看法而产生的后果。

那么，怎样才能没有偏见、去除“蔽”、“知一而不知道”呢？该篇提出几个方法。

一是立表设法。“彼立表而望者不惑，按法而割者不疑。固言‘有以希之’也。夫望而无表，割无法，其惑之属耶？”(54a/4-6)立表设法是设立外在标准。立表，张金城说是《史记·司马穰苴列传》“立表下漏”《索引》所说的“谓立木为表”之意[9]114。《鹖冠子》中的“法”有不同含义。《天则》篇“法者曲制，官备主用也”(7b/8-8a/3)，由法来建立制度。《度万》篇所说“守一道，制万物者，法也”(22a/7)，法是依道而制定的，它可以制裁万物，判断是非，此法具有形而上的意义。《兵政》篇“道生法”，这种看法继承《黄帝四经·道法》篇“道生法”之说。可见，法是外在的客观的标准。通过立表设法，可以掌握客观标准，“有所希合于正也”。

二是学习先王之法。《天权》篇说：

先王之服师术者，呼往发蒙，释约解刺，达昏开明，而且知焉。故能说适计险，历越逾俗，轶伦越等；知略之见，遗跋众人，求绝绍远。(55a/9-55b/3)

这段文字有一部分是谈解蔽之方及其效果。作者指出先王尚且要学习“师术者”，则后人更应效法先王，与先王一样好学，就能“达昏开明，而且知焉”，使昏昧者通晓，使冥顽者开化，且有大智大慧。

可见，《鹖冠子·天权》篇表述了作者的知识观、知识蒙蔽的产生及化解之道。同理，若把此理论应用于军事，则将帅只有知己知彼，胸有成竹，神机妙算，与敌军作战，自能不战而胜。否则，后果不堪设想：“悲乎！夫蔽象鬲塞之人，未败而崩，未死而禽。”(55a/3-4)与敌军作战，未败已崩溃，不战死就被擒拿，成为败军之将。

(二)用兵要效法天道，因应天地人三才之特点

《鹖冠子·天权》篇指出，用兵取胜之道，必因应天地人三道，充分利用、发挥三才之效：“彼兵者，有天有人有地。兵极人，人极地，地极天。天有胜，地有维，人有成。故善用兵者慎，以天胜，以地维，以人成。三者明白，何设不可图？”(56a/1-5)强调天时、地维(地利)、人事三者的各自特性和重要性。《淮南子·兵略训》有相同看法：上将用兵，“上得天道，下得地利，中得人心，乃行之以机，发之以势，是以无破军败兵”[10]508。一流将领既要掌握天道，又要占领有利的地形，更要在平常施政、带兵中，深得民心，军队上下一心，众志成城，在作战时相机而动，创造有利的作战条件，如此，就能把敌军打得落花流水。《淮南子·兵略训》又解释天、地、人三者的内容：所谓天数，指军队摆阵要把方位与四象相配合，即“左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武”。所谓地利，指了解地势高低、丘陵溪谷的情况，善于利用。所谓人事，指“庆赏信而刑罚必，动静时，举错疾”[10]510。《天权》篇强调充分利用天数、地利、人事在作战中发挥重大作用，结合三者，因天数以取胜，以地利以维固，尽人事以成事。将帅能充分利用天地人三道，则无往而不成。

(三)用兵要配以五行五音，求成四象

《鹖冠子·天权》篇受到阴阳五行学说影响，把它们应用在用兵作战理论上。作者说：“彼天生物而不物者，其原阴阳也。”(54b/1)他又说：

兵有符而道有验，备必豫具，虑必早定，下因地利，制以五行：左木，右金，前火，后水，中土。营军陈士，不失其宜。五度既正，无事不举。招摇在上，缮者作下。取法于天，四时求象：春用苍龙，夏用赤鸟，秋用白虎，冬用玄武。天地已得，何物不可宰？(54b/1-8)

用兵打仗要取得胜利，首先，要布置周密，计深虑远，如此，可有白鱼入舟之望。其次，须依五行生克原理来摆设阵势——左木右金前火后水中土，它把方位和五行配合起来，有利于运用五行生克原理，施诸实际战斗。如此，每方军队各处其地，进行操练。又画北斗中的招摇星于军帜之上，以指正四方，使行阵进退有常，井然有序，而军旅士卒能奋其威怒，以便作战时能收威震敌军之效。最后，将帅效法天道，并依四时季候不同，取法四象：春用苍龙，夏用朱雀，秋用白虎，冬用玄武。这把行军与五行四象紧密配合起来。易言之，把术数融于作战思想中，使战争更有理论根据。这里作者阐明将帅的指导思想：军队训练、行阵摆设，强调平素厉兵秣马，效法天道五行四象，必能在战争时百战百胜。

文章另一处也说明这一点：“所肆学兵，必先天权。陈以五行，战以五音：左倍宫、角，右挟商、羽，征君为随。以曹无素之众。陆溺溺人，故能往来窦决。”(56a/10-56b/4)所谓“天权”即“四时生长收藏而不失其序者，其权音也”(56a/8-9)。黄怀信注：权，秤锤；音，五音[3]365。张金城注云：“‘权者所以知轻重。’此言四时之序，可权音以知之也。”[9]119行兵打仗应掌握四时运行及其不同的特点，以顺应天道，以五行生克之理来训练军队，并把五行用诸军队阵势排列。依宫商角徵羽五音相配相克之理与敌军作战，《鹖冠子·世兵》篇也有论及：“善战者举兵相从，陈以五行，战以五音。”(43b/3-4)《六韬·五音》篇对此有较详细说明，该篇把五行与五音相配合，我军若听敌军吹哪种音乐，就以相克的另一种音乐来制胜，同时以与此音乐相配的一行来克制，此未战而能窥敌方战况，是未战而胜的一种方法。音乐不仅能够陶冶个人性情，与世风淳乖、政治良寙、社会安危、打仗胜负有着密切关系[11]。另外，把五音配合五行五方，安排君主与将帅的位置，也有利于作战。这里的安排是：左宫角，右商羽，中君主。此安排与《泰鸿》篇不同：后者的排列是：东(左)─徵，南(前)─羽，西(右)─商，北(后)─角，中─宫(35b/9-36a/2)。可见，《鹖冠子》中不同的篇章对五行、五方、五音的相配有不同看法，这是因为该书作者并非只有一人。如果能够以此道为计，且用奇谋，那么，即使是素无预练之兵，披甲上阵，也可势如破竹。

(四)取胜之道，要以德化民，以先王为榜样

掌握用兵取胜之道，则两军交锋，可出手得卢，既可消灭暴虐臣民之国，又可使小国继绝存亡；更厉害的是，未战而胜，以德化敌，使近悦远来：“设兵取国，武之美也；不动取国，文之华也。”(55a/4-5)这种看法《淮南子·兵略训》也有详细阐明。该篇认为君主贤愚是战争胜败的最重要因素。若君主贤明，知人善任，则“善为政者积其德，善用兵者畜其怒。德积而民可用，怒畜而威可立也”。以德治国，则百姓支持，此即《天权》篇所说的“文之华”，如此，“德之所施者博，而威之所制者广。威之所制者广，则我强而敌弱矣”[10]500。德治、威怒是战胜的必要条件。因此，战胜敌军除了要将帅掌握用兵之道外，君主以德化民，从民所欲，上下同心，“内修其政以积其德，外塞其丑以服其威”，君主修身进德，树其威信，如此，不战而自胜，这是“不动取国，文之华也”(55a/4-5)。

文章另一处进一步说明先王除了掌握用兵取胜之道，更说明先王掌握至高治理，绍休圣绪，与天地造化相随，保精养神：“故先王之服师术者……历越逾俗，轶伦越等，知略之见，遗跋众人，求绝绍远。难之在前者能当之，难之在后者能章之。要领天下而无疏，则远乎敌国之制。战胜攻取之道，应物而不穷，以一宰万而不总……究贤能之变，极萧楯之元，谓之无方之传。著乎无封之宇。制事内不能究其形者，用兵外不能充其功。”(55a/9-56a/1)

先王服膺先师之学说，明白治学、施政、用兵，皆有体用。因此，先王无论体国经野，还是经武治军，能长筹远略，其见识眼光，轶伦越等，非常人所能望项。他制定政策，能计出万全，以期解决各种问题。他潜心学问，能求绝学，以通古今之变。他与敌军应战，对敌军的行动料事如神，不为敌军所制，反而因敌军情况变化，因时制宜，以收战无不胜之效。因此，他统治天下，掌握最高原理“一”(道)，不事事亲躬，而究心于贤能，所以因时而动之理，潜心于因物随变、以静制动之要，而穷变极元，随化无常，责成臣僚以百事，而己无过失，又能葆精养神。先王以此为治道，可与天地造化相随。可见，先王之文治武功，盖世无双。这是先王所掌握的“无方之传”，也是今王效法之道。

先王穷变极元，与天地造化相随，这是最高的精神修养境界。《鹖冠子·天权》篇的作者指出，把精神修养提高到与天地同游的境界是这样的：“絜天地而能游者，谓之还名。而不还于名之人，明照光照，不能照己之明是也。独化终始，随能序致。独立宇宙无封，谓之皇天地。”(52a/7-52b/2)

精神修养达到最高境界的能得天地之要而遨游，这与《庄子·大宗师》说得道之要，能“絜天地”相同。《逍遥游》说至人、神人的精神境界就是能够“乘天地之正，而御六气之辩，以游乎无穷”，顺阴阳两气之正，且能御寒、暑、燥、湿、风、火六种化气，并以此为凝神之道，而能无所待，以游于无穷无尽之间[12]。此人的精神境界不断提升，其反照、内视能力愈强，非外在日月之光照所能及。他能与大道相终始，并能随顺大道以次序万物，这也是《鹖冠子·泰录》篇所说的“后天地生，然知天地之始；先天地亡，然知天地之终”(39a/10-39b/2)之意相同。他能独立于宇宙之中，而不为万物所左右，独立而不改。

若能独立于宇宙，与宇宙俱化，则“知宇故无不容也，知宙故无不足也。知德故无不安也，知道故无不听也，知物故无不然也”(52b/7-10)。宇既包括四方上下，其大无外，如此，对万物万事无所不包，宙包含古往今来而无穷限，故无所不足。道既能通万物，万物由道而出，由道而入，故了解道就能了解万物之所从由变化。所以说：“道者必有应而后至。”(53b/10)德乃是道在万物上的具体表现，人循道以修养，所得即是德。故了解德，就能了解万事之是非曲直，如此就能有价值判断，从是舍非，所以说：“事者必有德而后成。”(54a/1)德是做事情的原因、事情成功的理据，所以说：“夫德，知事之所成；成之所得，而后曰我能成之。成无为，得无来，详察其道，何由然哉？”(54a/1-4)既然道、德无为，故作事情乃因其本性，率性而为。

二、《鹖冠子·天权》篇的成书时间及与《鹖冠子》的关系

《鹖冠子》汇集儒、道、法、兵等思想于一编，写作年代由战国迄汉武时期[13]246-249。它非成于一时一人之手。那么，《天权》篇的具体写成年代应在何时？从该篇思想内容看，它与《鹖冠子》、先秦兵家、庄学、荀学都有关系，其关系如何？下文从这几方面加以论述。

(一)《天权》篇应写于战国时期

《天权》篇应写于战国末期，主要证据是该篇提到的“神明”“三无”是战国时代的内涵。该篇说：“口者可以道神明，而不能为神明。”神本指雷电风雨等神，明本指日月星辰之神，到战国时期合称则指道之神妙作用、人之精神境界[14]。该篇“神明”当指道之神妙作用，是战国时期的含义。

又，该篇提到“无服之丧”(53a/8)。儒家作品《礼记·孔子闲居》《孔子家语·六本》、上博简《民之父母》都提到“无丧之服”。《孔子闲居》记孔子回答子夏“三无”说：“无声之乐，无体之礼，无服之丧，此之谓三无。”孙希旦解“无服之丧”说“谓心之至诚恻怛而无待于服也”。“三无”都来自心之至深之处，是“礼乐之原”[15]。《六本》篇记孔子说：“无服之丧，哀也。”指出办丧事即使没穿丧服，也要有真正的悲哀之情[16]177。文辞、内容与《孔子闲居》相同。学者谓《孔子家语》主要取材于先秦时期[16]1-40。《民之父母》也有“无服之丧”之言[17]，学者认为它反映的思想接近思孟学派，有的主张它是孟子以前的遗物，有的认为写成于战国中期[18]。这样，《天权》篇吸收儒家“无服之丧”而转化成军事用语。如此，该篇当写于战国末期。该篇是不写于秦朝，因该篇“五度既正”的“正”不避秦皇政之讳。另，该篇也不是写于汉初，虽然本篇有“国”(“设兵取国”)、“常”(“常圣博◇”)两字，但根据上下文意及战国时期用法，它们不是避刘邦、刘恒之讳的。

那么，该篇的思想内容与《鹖冠子》、先秦兵家、《庄子》、荀子的关系又是怎样，这值得进一步探讨。

(二)《天权》篇与《鹖冠子》的关系

《鹖冠子》的思想主要属于黄老之学[13]246-249。《天权》篇也是战国末期兵家作品。黄老之学与兵家有密切关系，战国时期兵家与农家、法家、阴阳家、纵横家等学说相互融合[19]。下文从黄老学说的天道观、政治论等方面来论述该篇与《鹖冠子》的关系。

1.天道观

《鹖冠子》对天有两种看法，一是认为天是神明的根本，是本体。《泰鸿》篇云：“天也者，神明之所根也，醇化四时，陶埏无形，刻镂未萌，离文将然者也。”(33b/5-7)此天指创造者，醇化四时，陶埏万物，宜为本体。

二是认为天是介乎本体一与万物之间的实体。《天则》篇云：“天之不违，以不离一；天若离一，反还为物。”(5a/5)它能成为日月星之君。同时认为天道贵覆，使万物得以立(13a/10-13b/1)。《天权》篇也有相同的看法，说：“彼天生物而不物者，其原阴阳也。”(56a/7)天以阴阳为本，则天介乎本体与万物之间。

鹖冠子本人对天有这样的看法：“天者神也”(20a/8)；天地是“形神之正者”(20b/6-7)，则天是神明之正。《天权》篇的看法刚好相反：“神之所形，谓之天。”(54b/9)[20]

可见本篇的天论与《鹖冠子》一些篇章有相同的，但与鹖冠子本人的看法则不同。

2.政治论

(1)君主施政效法天道、配合五行论

黄老之学主张君主施政，要效法天道。《鹖冠子》一些篇章都有这种思想。《环流》篇认为，圣王施政应效法北斗。北斗是众星之首，斗柄指向哪一方，那方就出现与其相应的季节(11a/2)。圣王以此为施政之圭臬，则“斗柄运于上，事立于下”(11a/3)。同时，《环流》篇把四方与四季联结起来，说明在不同季节推行相关政令，否则会有祸患。

《道端》篇是儒家作品[21]，该篇把四方与四德(仁义忠圣)、四季配合起来：左─仁─春；前─忠─夏；右─义─秋；后─圣─冬(14a/1-3)。如此，能解决经济、外交、内政、国防等问题。《泰鸿》篇更把五方、四季、五行、五音相配：左─东─春─木─徵；前─南─夏─火─羽；右─西─秋─金─商；后─北─冬─水─角；中─土─宫(35b/9-36a/9)。作为本体的泰一则居于中央，受到百神仰敬；命令天子以此相配的方式治理百姓，调和两气、五味、五声，而和天下。《天权》篇论用兵之道，也把五方和五行、四季、四兽配合起来：左─木─春─苍龙；右─金─秋─白虎；前─火─夏─赤鸟，后─水─冬─玄武，中─土(54b/1-8)。把术数融于作战思想中，将帅效法天道五行四象，必能百战百胜。把四德与四方、四季、四兽配合是战国末期思想的一大特征。该篇与《道端》《泰鸿》的这种思想是战国末期的反映。

(2)君主保形养神论

黄老之学认为君主选贤与治、建立法制、兼用刑德，其目的在于保精养神，使君逸臣劳。《博选》篇主张君主选贤，目的是使君主“端神明者也”(1b/1)。《泰鸿》篇认为圣人为政，必建度备用，使臣民有度可循，否则，神劳形瘁，立盹行眠，使自己“精神相薄，乃伤百族”(35a/8)。《天权》篇认为君主最高的精神修养是“絜天地而能游”(52a/7)，这和《泰录》篇所说的“后天地生，然知天地之始；先天地亡，然知天地之终”(39b/1-2)之意相同，他能“独立宇宙无封，谓之皇天地”，不为万物所左右。可见，该篇思想受到道家影响。

(3)军事思想

黄老之学主张政治与军事有密不可分的关系。鹖冠子重视军事，认为政治良窳与战争成败有密切的关系，希望君王平素多训练军队，效法天道，反对重用谋臣[2]44-46。《世兵》篇也认为君主有知人之明，将帅平素多修身进德，能忍辱负重，并提出多种作战方法，如计出万全，善握时机等。《天权》篇主张将帅效法天道，制以五行，求象四时，如此就能战无不胜。

可见，《天权》篇是受黄老学说影响的兵家作品，而与鹖冠子的思想有所差别。

三、《鹖冠子·天权》篇与兵家的关系

《天权》篇是兵家思想作品，与先秦兵家有密切关系。《汉书·艺文志》把先秦汉代兵家内容分为四类：一是兵权谋类，大致相当于现代战略学；二是兵形势类，相当于现代战术学；三是兵阴阳类，可包括现代军事技术中的气象、水文、地形测绘等；四是兵技巧类，涉及与军事有关的体育训练和军械操作训练[22]导言，6-7。《天权》篇的军事思想内容主要包括全面了解客观事物，不为蒙鬲所蔽，运用天地人三才观，配合五行五音四象以用兵，效法先王，以德化民。它应偏重于兵权谋类。它的这些看法跟先秦、汉代一些兵家的看法相同。

首先，《天权》篇提出全面了解客观事物，不为一偏所知而误，以免误军机。这点兵家特别重视。《孙子兵法·谋攻》篇提出“知己知彼”看法。“知”就是完全掌握我军、敌军方方面面的情况，了然于胸，这样可以做到“未战而庙筭胜”(《计篇》)、“不战而屈人之兵”(《谋攻》)。可见，知——全面掌声客观势态——在战争中起着极重要的作用。所谓完全掌握敌我双方各方面的情况，包括君王、将帅的德才，各种战术、武器的运用。《逸周书》有几篇文章专门阐述这方面的知识,《武称解》讲行兵用武的原则与方法，《允文解》讲安定胜国的方法，两篇思想内容属战略学。《大武解》讲征、攻、侵、伐、阵、战、斗的原则与方法，《大明武解》讲带兵之法、攻城之道，《小明武解》讲攻敌之策。这三篇应属战术学[5]37-65。可见自春秋早期以来，兵家特重视“知”。到战国时期，兵家仍十分重视。如银雀山汉简《孙膑兵法·八阵》说：“知道者，上知天之道，下知地之理，内得其民之心，外知敌之情。”懂得打仗的君将要上通天文，下懂地理，外知敌方各方面情况。这样，“知道，胜”，“不知道，不胜”(《孙膑兵法·篡卒》)[23]29。要完全掌握军情，除了掌握战略、战术外，也应掌握军法、军令内容。可见，完全知道、掌握敌我军情对每战必胜起着关键作用。《天权》篇花了不少文字强调知、去蔽，正与先秦兵家有一脉相传之处。

其次，《天权》篇提出运用天地人三才观，配合五行五音四象以用兵，这也有兵学渊源。孙子重视三才，《计篇》所说的“经之以五事”包括道、天、地、将、法。天指天时、阴阳向背、天气冷暖、四时变换，地指地形远近、险夷、宽窄，将指将领的智慧、诚信、仁慈、勇敢、严明[22]29、34。这是重视天、地、人三者的表现。战国时期，《黄帝四经·兵容》篇也强调，用兵不效法天地之道，就不能行动[24]305。银雀山汉简《孙膑兵法·月战》篇说：“天时、地利、人和，三者不得，虽胜有殃，是以必付与而□战，不得已而后战。”[23]27只有具备天时、地利、人和，才能打胜仗，且打胜仗后才不会有祸患。鹖冠子在《兵政》篇也强调用兵必依三才之道：“用兵之法，天之，地之，人之，赏以劝战，罚以必众。”(47b/7-8)重视三才观并用之于行军作战是兵家的共识。

最后，《天权》篇强调用兵要配合五行五音四象。有关这方面知识，相对而言，兵家较少论述，《孙子兵法》《孙膑兵法》《尉缭子》《司马法》等甚少提到这方面看法[22]导言，15。只有《吴子·治兵》篇说驻营时要注意：“必左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武，招摇在上，从事于下。将战之时，审候风所从来。风顺致呼而从之，风逆坚陈以待之。”[7]80指出扎营要在左右前后中用不同颜色的四象旗，并观测风向。《六韬·守国》篇提到四季，但与军事无涉。《五音》篇提到“金、木、水、火、土，各以其胜攻也”[11]106,指出五行互相克制，各自针对其可以制服的一方展开攻势。五行最初没有相生相克之意，到战国时期才有生克观念。《天权》篇总结了五行、五音、四象，并运用于军事，可见，它继承、总结了先秦兵家这方面的思想。

四、《鹖冠子·天权》篇与庄子学派、荀子的关系

(一)《鹖冠子·天权》篇与庄子学派的关系

《庄子》一书应是庄子及其后学思想的汇集，内篇反映庄子的思想，外杂篇反映庄子后学的思想。虽然司马谈《论六家要指》把先秦黄学、老学、庄学列为道家，并扼要说明它们的思想要旨，但庄学、黄学、老学之间的思想还是有区别的[24]139-157。《天权》篇有些地方明显受到庄子学派影响。如本篇说精神境界最高是“絜天地而游”(52a/7)、“独化终始，随能序致，独立宇宙无封，谓之皇天地”(52b/1-2)两句分别与《庄子·逍遥游》“乘天地之正而御六气之辩以游乎无穷者”、《大宗师》“狶韦氏得之，以挈天地”、《达生》“游乎万物之所终始”、《则阳》“随序之相理……穷则反，终则始，此物之所有也”之意相同。这涉及庄子学派的理想人物论[25]。《达生》《则阳》是战国末期作品，则本篇与其思想相近，应受到同一时期思潮的影响。

(二)《鹖冠子·天权》篇与荀子的关系

《天权》篇认为一般人由于没有目标，索求不知；又因人的各种感官只能感触、认识事物的外象，没有经过“心”的综合分析；且有时“心”不在焉，不能关注某些现象，结果导致我们不能深得事物的本真，只得真道的皮毛，于是就产生“惑”，“明照光照，不能照己之明”(52a/9)，心中没有神明。因此，本篇提出去“蒙”“鬲”“塞”三种认知弊病。

战国时期，诸子强调认知蒙蔽而力求摒去的，最有名的非荀子莫属。荀子在《解蔽》篇指出，凡人之蔽最主要是由于“心术之公患”，它表现在“欲为蔽，恶为蔽，始为蔽，终为蔽，远为蔽，近为蔽，博为蔽，浅为蔽，古为蔽，今为蔽”[26]388，即人的好恶情感、空间、时间、学问等都是导致蒙蔽产生的原因。荀子认为要解蔽，主要在于“心”，而心要知“道”。“心”是“形之君也，而神明之主也，出令而无所受令”，“心”要“虚一而静”，如此就能掌握“道”，就能解蔽。以下一段是解蔽的名篇：

虚一而静，谓之大清明。万物莫形而不见，莫见而不论，莫论而失位。坐于室而见四海，处于今而论久远，疏观万物而知其情，参稽治乱而通其度，经纬天地而材官万物，制割大理，而宇宙里矣。恢恢广广，孰知其极！睪睪广广，孰知其德！涫涫纷纷，孰知其形！明参日月，大满八极，夫是之谓大人。夫恶有蔽矣哉！[26]397

可见，荀子强调“心”的重要性、去蔽的功能，这一说法与《天权》篇相同。两者都强调去蔽之结果是提高精神境界，荀子谓此为大人，而该篇则说是“絜天地而游”，可见其境界也有相通之处。该篇在这方面的知识可能受荀子影响。可见，该篇是受荀子学说影响的兵家作品，且写成于荀子之后的战国晚期。

五、结语

综上所论，《鹖冠子·天权》是战国晚期兵家作品，但它不是反映鹖冠子的军事思想。它的军事思想观点主要是提出要全面掌握事态，不延误军机；用兵要效法天道、天地人三才特点，要配合、运用五行五音以取胜。以先王为典范，以德化民，精神境界能达至与絜天者游。该篇继承了先秦兵家一些学说，并融会、运用战国时期五行、五音于军事。它提出“絜天地而游”境界说应受庄子学派影响，重视“知”的思想应受荀子影响。这也反映了战国末期百家学说互相影响、百川汇流的特点。

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[4]杨丙安.十一家注孙子校理[M].北京:中华书局,1999.

[5]黄怀信.逸周书校补注释[M].西安:三秦出版社,2006.

[6]黄怀信.《逸周书》源流考辨[M]. 西安:西北大学出版社,1992:95.

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[8]韩兆琦.史记笺证[M].南昌:江西人民出版社,2004:4827.

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[10]刘文典.淮南鸿烈集解[M].北京:中华书局,1997.

[11]娄熙元,吴树平.六韬译注[M].石家庄:河北人民出版社,1992:108.

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