试谈天经地义的“孝”——以《孝经》为中心

□胡靖靖

“孝”文化作为我国最古老的思想文化之一，世代传承，历久弥新，是中国传统伦理道德体系之中的最基本的道德。正如杨伯峻先生所言：“封建时代也把‘孝弟’作为维持它那时候的社会制度、社会秩序的一种基本道德力量。”(杨伯峻：《论语译注》，中华书局1980年版，第2-3页)“孝”是儒家思想最重要的范畴之一，这在儒家著作之中多有体现。《论语·学而》提出：“有子曰：‘其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！’”指出“孝弟”为“仁”之本。人出生之后，最先接触的便是父母亲人，孝敬父母，友爱兄弟，是一个人最自然的情感流露，若一个人连孝悌都无法做到，则不用谈对他人之情，更无所谓“仁”。孟子也重视“孝”，《孟子·离娄上》：“仁之实，事亲是也。”此亦表明“孝”之于“仁”的重要，又言：“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。”强调对亲人长者的恭敬顺从。《荀子》则从礼制上表达了对“孝”的重视，如《王制》篇指出朝廷应“顺州里，定廛宅，养六畜，闲树艺，劝教化，趋孝弟”；《礼论》提出“不哀不敬，则嫌于禽兽矣”，表明子女对父母丧礼应予以重视，应有发自内心的哀痛。这些表明儒家对于“孝”道的重视，告诫人们要事亲、敬亲、慎终追远，并将对亲人长者的“孝”提升到礼制之中，成为人们的基本行为规范。

《孝经》是儒家经典中最直接而全面论述孝道的著作，它以“孝”为中心，提出“孝”是“天之经也，地之义也”(《孝经·三才》，本文所引用《孝经》经文皆出自皮锡瑞撰、吴仰湘点校：《孝经郑注疏》，中华书局2016年版。后文引经文仅注章名，不再复注)。明确而详细地阐述了“孝”的规范和践行，同时将“孝”与“齐家”、“治国”相联系，由个人推及他人，由家推及国，使“孝”从个人对父母亲人天然情感的自然流露上升为行为规范，以及治国的必由之道。本文通过分析《孝经》中“孝道”在个人、社会、国家中的体现和要求，梳理《孝经》的主要内容，并讨论“孝道”的现实意义。

一、《孝经》的主要内容

《孝经》全书共十八章。其中，第一章是全书的纲领，总论“孝”的重要性，以及个人践行“孝道”的过程，即“始于事亲，中于事君，终于立身”(《开宗明义章》)。第二章至第六章分别论述天子、诸侯、卿大夫、士以及庶人各个阶层如何具体践行孝道，“故自天子至于庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也”(《庶人章》)，认为不论权势高低、身份贵贱，孝道都是一个人必须践行之德。第七章讲“孝”是“天之经也，地之义也，民之行也”(《三才章》)。正如学者所言：“虽然说《孝经》把孝道提升到‘天道’的高度，但其只是一个比喻而已，并不是说孝道就是世界规律，就是自然法则，而是说孝道犹如天道。天地离不开‘道’，即离不开它们的运行规律，而人也离不开孝。”(兰辉耀：《〈孝经〉的孝道思想探析》，《孝感学院学报》2012年第1期) 此处将“孝道”与“天道”相提并论，是进一步深化了“孝道”。第八章和第九章论述“孝道”对国家治理的重要性，将“孝”从道德范畴扩展到治国领域。第十章论述孝子事亲的行为规范，从居、养、病、丧、祭五个方面论述如何事亲。第十一章讲不孝的惩罚，提出“罪莫大于不孝”(《五刑章》)，将“孝”的地位进一步抬升，认为不孝是最大的罪过，鞭策人们谨行孝道。第十二章至第十四章论述遵循孝道的意义，“孝道”是先王之“至德要道”，呼应并进一步申述第一章“立身行道，扬名于后世，以显父母”之言。第十五章论述谏诤中体现的孝道，指出不能盲目顺从父母君王，对于他们的不义之举，应当敢于谏诤，反对愚孝愚忠。第十六章讲述孝悌之道，并认为“孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通”(《应感章》)，表明践行好孝悌之道的重要性，即可以通达于神明，光照天下，无所不通。第十七章讲如何“中于事君”，要对君主尽忠，匡正君主的过失，顺从君主的正确之举，表明对君主的忠与敬，顺与谏。第十八章讲在父母去世之后，要重视父母的丧事，不失礼数，发自内心地哀痛，慎终追远。

二、孝为“至德要道”

对于“孝”的重要性，《孝经》之中多次论述，如：“夫孝，德之本也，教之所由生也”(《开宗明义章》)，认为“孝”是先王的“至德要道”，是一切德行的根本，一切的教化也都由此产生。“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”(《三才章》)，郑玄注曰：“春夏秋冬，物有死生，天之经也。山川高下，水泉流通，地之义也。孝悌恭敬，民之行也。”“孝道”犹如四时运行、万物生灭，孝悌恭敬是人最重要的行为。将“孝”奉为“天经地义”，为“孝”提供了合理的依托，直言行孝之必要、必须。《圣治章》进一步提出：“人之行莫大于孝”，《五刑章》云：“五刑之属三千，而罪莫大于不孝”，将“不孝”视为最重大的罪过，反映出“孝道”地位之崇高。“孝道”如此重要，为它成为人们的行为规范以及治国之要，提供了理论依据。

三、践行“孝道”的体系

认识到了“孝”的重要性，还要将孝道落实到人生和社会实践之中，而《孝经》自有其践行孝道的体系。

(一)孝“始于事亲”

《孝经》指出“事亲”是个人行孝的开端，《说文解字·老部》:“孝，善事父母者。从老省，从子，子承老也。”因此“孝”由“事亲”开始，“事亲”则由事父母开始。“父子之道，天性也”(《圣治章》)，言“孝”首言“事亲”，因为血缘关系天生不可更改，是人伦之中最首要且最直接的关系，子女孝顺父母，是天生情感的自然流露，人之仁爱，亦由“亲亲”而始，而后才能推及他人。

“事亲”首先要爱己，《开宗明义章》曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”人的生命和身体来自父母，不能擅自损毁伤残父母赋予的躯干肢体、皮肤毛发，孝道由此开始。

其次要“养亲”，《庶人章》曰：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母。”奉养父母，从满足父母的物质需求开始，让其有所可居，有食可进，有衣可穿，有病得治，身体健康，无疾无忧。这是侍奉父母最基础的要求。然而，仅仅满足父母的物质需求是不够的，正如《论语·为政》所言：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”动物们皆能赡养其父母，人若仅仅止于物质赡养，又与动物有何区别呢？这就表明，“事亲”更要敬爱父母，这在《孝经》之中亦有体现：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。”(《纪孝行章》)子女对父母亲的孝，表现在五个方面，日常家居之时，对父母常怀爱戴和恭敬之心；奉养父母衣食住行之时，要竭尽欢心和颜悦色；父母生病了，要竭尽忧虑，更要悉心照顾；父母去世了，要竭尽悲哀之情，遵循礼数料理父母的后事；祭祀先人，遵从礼法，严肃对待，慎终追远。“生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣。”(《丧亲章》)孝子事亲，由生到死，从日常起居到身后之事，都要尽心尽力，并遵循礼义。

再次，“事亲”还要敢于谏诤。《谏诤章》云：“父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父。”子女要赡养父母，敬爱父母，尽量满足父母的需求，让父母身心舒畅，愉悦无忧，但是也不能盲目地顺从父母，对于父母的不义之举、过错之处，也要敢于规劝，即使父母不听从规劝，也不能心生怨愤，依旧要保持恭敬、孝顺，正如《论语·里仁》所言：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”

最后，“事亲”还要推及他人。《圣治章》言：“父子之道,天性也,君臣之义也。父母生之，续莫大焉。君亲临之，厚莫重焉。故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，为之悖礼。”这是说“亲亲”而后敬爱他人。《天子章》云：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。”“孝”并不仅仅体现于父母与子女之间，还要将对自己父母的敬与爱推而广之，从而敬、爱他人的父母，正如《论语·学而》云：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”由自己的亲人而后推及他人，这样才会形成广泛的仁爱。

(二)孝“中于事君”

“事君”也是践行“孝道”的表现。在“事君”方面，《事君章》云：“君子之事上也，进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其恶，故上下能相亲也。”臣子侍奉君王，在朝廷为官之时，竭尽忠心，为君分忧；退朝居家之后，考虑君王是否有过失，如果正确就支持、遵从，如果有过失，就予以匡正，因而君臣之间才能相亲相敬。这里也与前文“事亲”部分类似，体现出对待君主不仅要竭尽忠敬和顺从，而且君主有过失也要敢于谏言，不愚忠。

(三)孝“终于立身”

《孝经》提出：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”(《开宗明义章》)这与“光宗耀祖”相类似，即是认为个人除了赡养敬爱父母之外，还要建功立业，名流后世，自己名声显扬，父母也感到荣耀，这是孝道的终极要求。

“立身”要移“孝”于“忠”以“事君”。《广扬名章》云：“君子之事亲孝,故忠可移于君；事兄悌，故顺可移于长；居家理,故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣。”在家孝敬长辈，在朝廷就能尽忠于君；对兄弟恭敬友爱，为官便能尊重上级，体恤下级；把家治理好了，做官也能竭尽职责。因此，“立身”通过“事君”体现出来，将一个家庭之中的孝道，推广至国家这个大家庭中，便能彰显自己的价值，名扬于世，光宗耀祖。

四、以“孝”治天下

《孝经》还将“孝”与治国相联系，认为以孝治国，可以使天下和顺，百姓和睦，没有怨愤。“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。”(《开宗明义章》)“孝”也由父母子女的天生亲爱，推广为社会博爱，进一步提升为治国必由之道。

以“孝”治天下，要求不同阶层应安守本分，各尽其责。《孝经》的第二至第六章分别论述天子、诸侯、卿大夫、士以及庶人各个阶层践行孝道的要求。第一，天子之孝。《天子章》云：“爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。”要求君主以身作则，孝敬父母长辈，以孝道齐家，为百姓做模范。第二，诸侯之孝。《诸侯章》云：“在上不骄，高而不危；制节谨度，满而不溢。”要求诸侯要节约用度，奉行天子法度，不骄不奢，敬上爱下，这样才能长守富贵，以保社稷。第三，卿大夫之孝。《卿大夫章》云：“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。”要求卿大夫要恪守先王之法，行事遵循礼义。第四，士之孝。《士章》云：“以孝事君则忠，以敬事长则顺。忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀。” 要求士以孝道侍奉君主，待天子以忠心，待上级以顺从和恭敬。第五，庶人之孝。《庶人章》云：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。”要求庶人因地、因时制宜进行生产，谨慎自身用度，奉养父母。《孝经》对于不同阶层人的孝道提出了不同要求，这一方面表明了孝道是任何阶层的人都必须践行之德，另一方面也反映了不同社会角色安守本分，各司其职，有利于社会安定和国家治理。

以“孝”治天下，要重视对民众的教化。孝悌虽然是人对于亲人情感的自然流露，但是还需要正确地引导教化，教百姓以孝悌、礼乐，使百姓自觉孝顺父母，恭敬长者，进而敬爱他人之父母长辈，促使社会形成和睦之风。《广至德章》云：“教以孝，所以敬天下之为人父者也。教以悌，所以敬天下之为人兄者也。教以臣，所以敬天下之为人君者也。”孝道的推崇和践行，离不开教化，君主应以身作则，以自己的德行教化民众。

以“孝”治天下，还需设立刑罚来保证孝道推行。《五刑章》云：“五刑之属三千，而罪莫大于不孝。要君者无上，非圣人者无法，非孝者无亲。此大乱之道也。”将不孝作为最大的罪过，警示民众时刻不违孝道，时刻对君主忠敬，不能以下犯上，不能诽谤圣人，行事要遵循礼法，不非议他人行孝，否则将接受严厉的惩罚。由此可见，“孝”不仅是一种道德规范，更是一种礼法制度，不仅有自觉性要求，而且带着强制性色彩。将“孝”提升为礼法规范，敦促人人自觉遵循孝道，便会家庭和睦、社会和谐、国家安定。

五、“孝”的现实价值

《孝经》一书，对“孝道”的具体规范做了详细论述，把“孝”与“忠”、个人与社会、国家联系起来，将“孝”作为人伦关系中最根本的德行，贯穿于家国天下之中，形成了一个严密有序的“孝道”系统，它将“孝”提升到至高位置，是封建社会以德治国的表现之一。在今天，“孝”多属于道德范畴，仍然是必须发扬的文化，《孝经》思想对如今孝文化的发扬仍有借鉴意义。

第一，发扬孝文化有利于增强个人爱惜生命的意识。《孝经》告诫人们行孝先要珍惜生命，不损伤父母所赋予的身体、皮肤和毛发，当今社会人们经常会面临压力，很多人难以承受，便会以伤害自身为代价进行宣泄，甚至会轻生。因此需要发扬以“爱己”为开端的孝文化，促使人们时刻感念父母赐予生命的恩情，保护自身、爱惜生命。

第二，发扬孝文化有利于提升个人修养，促进自我价值实现。《孝经》指出孝“终于立身”，要求个人移“孝”于“忠”，通过“事君”来实现个人价值，建功扬名，光宗耀祖。而在当今社会，人们依旧可以通过“立身”来践行孝道，不过“立身”要通过学习好科学文化知识，为国家发展贡献力量，同时提升个人修养，遵纪守法，德才兼备。

第三，发扬孝文化有利于增强归根意识，提升老人们的安全感。“孝”是子女对父母情感的自然流露，血缘亲情不可变，子女要认识到孝敬父母是不可推卸的责任，自觉奉养父母，对待父母恭敬耐心，和颜悦色，在父母需要之时能及时帮助，让父母不必忧心衣食住行，给予父母陪伴和照顾，这样才能增强老人们的安全感，解决“老有所依”的问题。

第四，发扬孝文化有利于形成和睦的家庭氛围，构建良好家风，促进社会和谐。父母与子女之间的人伦关系天生，然而也需要双方共同维持，子女要对父母的养育之恩心怀感激，并真诚地关心、敬爱、赡养父母；父母也要爱护子女，对于子女的规劝，也要善于倾听，予以反思。需要认识到，父母与子女之间并非绝对的服从关系，要保持平等交流，子女孝敬父母，父母爱护子女，这将有利于家庭和睦，家风良好。一个家庭中“孝”得到了切实践行，家庭成员自觉将对父母亲人的敬爱，推而广之到周围的人，“老吾老，以及人之老”(《孟子·梁惠王上》)，人人如此，有利于形成良好的社会风气，构建和谐社会，促进社会稳定。

总之，孝文化传承千年，是我国传统文化最基本的要素之一，应当结合现实情况，对《孝经》中的思想批判继承，弘扬其精华思想。